Category: Diez Campos de la Práctica Zen ~ Translator: Claudio Sabogal
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El noveno Campo de la práctica Zen es la Actividad del Bodhisattva, que consiste en hacer votos para liberar a todos los seres y a ti mismo. Los votos del Bodhisattva son un reconocimiento de que eres interdependiente con todos los seres y las cosas, y esa aspiración puede dar un sentido y una dirección a toda tu vida. Por supuesto, es imposible cumplir este voto literalmente, y cuando intentas ponerlo en práctica, ¡no es tarea fácil! Requiere un compromiso tangible con el mundo, incluidas las demás personas. Si te escondes en la comodidad, es poco probable que trasciendas el egocentrismo. Si confías solo en tus propios recursos, es probable que te agotes y limites tu impacto. ¿Cómo decides siquiera qué Actividad del Bodhisattva emprender? Hay mucho que aprender practicando en este Campo del Zen, que te inocula contra la ilusión de que puedes alcanzar la verdadera paz mental ignorando el sufrimiento de los demás.
Este episodio es el noveno capítulo de mi libro en proceso, Los Diez campos del Zen: Una Guía para Practicantes.
Contenido
- La Actividad del Bodhisattva Como la Otra Mitad de la Práctica
- Los Cuatro Votos Tradicionales del Bodhisattva
- Ampliar la Capacidad Para la Actividad del Bodhisattva
- Equilibrar Tres Ingredientes: Dar Testimonio, Cuidar y Actuar
- El Bodhisattva y la Medicina del Vacío
La Actividad del Bodhisattva Como la Otra Mitad de la Práctica
Dependiendo de las enseñanzas y prácticas Budistas que conozcas, podrías llegar fácilmente a la conclusión de que la práctica Budista se trata de un autocultivo dirigido únicamente a la paz y la comprensión del individuo. O podrías concluir que las enseñanzas implican que no necesitamos aliviar el sufrimiento tangible o abordar la injusticia. Después de todo, si te has dado cuenta de que todo está vacío de existencia inherente y es precioso tal como es, ¿qué razón tienes para trabajar por un cambio positivo en el mundo? Si una persona puede refugiarse en la Dimensión Independiente sin importar lo que esté sucediendo en la Dimensión Dependiente, ¿no significa eso que el hambre, la falta de vivienda y la injusticia son solo oportunidades para que los individuos afligidos fortalezcan su práctica espiritual? Si todos los seres tienen la naturaleza de Buda y eventualmente despertarán, ¿cómo es que el bienestar espiritual de otras personas es responsabilidad tuya?
Lamentablemente, es completamente posible practicar el Budismo para aliviar parte de tu propio sufrimiento y luego permitir que tu práctica se estanque después de haber alcanzado cierta paz mental. Esto no solo significa que puedes descuidar las oportunidades de ayudar a los demás, sino que también detendrá tu propio desarrollo espiritual.
Cuando verdaderamente despiertas al Dharma, reconoces que no hay separación entre tú y nadie, ni nada más. Liberado de la obsesión por ti mismo, tu corazón se abre y sientes buena voluntad y compasión por todos los Budas bebés que hay por ahí. Estás motivado naturalmente a ser generoso y amable, porque causar daño a alguien más no es diferente a causarte daño a ti mismo. Ves cómo los seres están atrapados en el sufrimiento que generan para sí mismos, pero no los juzgas por ello. En cambio, surge en ti la determinación de hacer todo lo que puedas para ayudarlos a despertar al Dharma por sí mismos. Esto requiere que continúes diligentemente tu propia práctica para que puedas volverte más sabio, más compasivo y más hábil en tus acciones.
Para alentarnos a continuar nuestra práctica y explorar las profundas implicaciones de la interdependencia, los Budistas Mahayana[i] se centran en el ideal del Bodhisattva. Un Bodhisattva es alguien que considera su propio despertar espiritual como inseparable del de otros seres. Según la imaginería tradicional, un Bodhisattva pospone su propia entrada en la dicha de la liberación completa para ayudar a otros seres a despertar también. Permanecen comprometidos con el mundo, ayudando en todo lo que pueden. Pueden compartir el Dharma si es apropiado, pero también cumplen sus votos de Bodhisattva siendo amables y generosos. Contribuyen al beneficio de los demás en cualquier rol que desempeñen, como padre, amigo, maestro, conductor de autobús, trabajador de la construcción o granjero. Los Bodhisattvas en la literatura Budista se describen como personas que comparten todo tipo de cosas, incluida la riqueza material, la esperanza, la belleza, la disciplina y la alegría.
Puedes pensar en la Actividad del Bodhisattva como la mitad de la práctica Zen. La mitad de tu práctica se trata de trabajar en ti mismo, incluyendo Zazen, Atención Plena, Terminar con Dukkha, comportamiento moral y cultivar la comprensión personal de la Realidad con R Mayúscula. Incluso Abrir Tu Corazón puede verse como un trabajo interno. Toda esta práctica orientada hacia uno mismo beneficia indirectamente a los demás, por supuesto, pero el Campo de la Actividad del Bodhisattva exige más de ti. La otra mitad de tu práctica consiste, en cierto sentido, en volcarte hacia el exterior para centrarte en tus interacciones reales con otros seres y con el mundo en su conjunto. Esto es infinitamente más profundo que simplemente intentar ser una buena persona. Todos los Campos del Zen interactúan y se apoyan entre sí; la Actividad del Bodhisattva puede desafiar tu sentido del yo y tu comprensión del Dharma.
Habrás malinterpretado las enseñanzas si tu práctica se limita a la “contemplación del ombligo”, un término peyorativo que se refiere únicamente a centrarse en el interior, en ti mismo, en particular a través de la meditación. Por supuesto, volcarte hacia el interior para estudiarte a ti mismo y abordar tu propio Dukkha es una parte esencial del Zen; lo importante es un equilibrio entre el enfoque interior y el exterior a lo largo del tiempo, ya sea en el transcurso de un día, una semana, un año o toda una vida de práctica.
Los Cuatro Votos Tradicionales del Bodhisattva
Existen innumerables maneras de beneficiar a los seres vivos, por lo que existe una cantidad infinita de formas que puede adoptar un Voto de Bodhisattva. Sin embargo, si te sientes atraído por la práctica Zen, es posible que desees tomar los cuatro Votos de Bodhisattva tradicionales, de manera formal o informal. Son:
Los seres son innumerables, juro liberarlos [a todos] [ii]
Las ilusiones son inagotables, juro acabar con ellas [a todas]
Las puertas del Dharma son ilimitadas, juro entrar en ellas [a todas]
El Camino del Buda es insuperable, juro encarnarlo.
Un famoso texto Budista, el Sutra del Diamante, dice que un Bodhisattva hace el voto de liberar a todos los seres en “cualquier reino de existencia que pueda existir, ya sea que nazcan de un huevo o de un útero, del agua o del aire, tengan forma o no, tengan percepción o no la tengan… en cualquier reino concebible de existencia que uno pueda concebir de seres”. [iii] Por lo tanto, como Bodhisattva no solo estás prometiendo preocuparte por el bienestar de todos los humanos, estás prometiendo preocuparte por cualquier forma de vida –o incluso cualquier forma– que puedas concebir de “ser”. La imposibilidad de esta tarea es lo que le da poder al voto; nunca terminará, sino que orientará tus acciones durante toda tu vida. En resumen, podrías decir que un Bodhisattva nunca presencia ningún tipo de sufrimiento o destrucción sin sentido en ningún lugar y concluye: “No es mi problema”.
Los otros tres Votos del Bodhisattva reflejan el hecho de que deseas entregar tu energía vital a un camino de descubrimiento y crecimiento sin fin: un camino que alivia el sufrimiento, beneficia a ti mismo y a los demás, y te permite Realizar lo que nunca has imaginado antes. Los engaños son las falsas visiones que causan Dukkha; aunque nunca te librarás de todas ellas, prometes seguir avanzando hacia la verdad. Las puertas del Dharma son cualquier oportunidad para practicar; esas oportunidades son infinitas, pero prometes nunca abrazar la complacencia concluyendo que “ya está bien”. El Camino del Buda es un término para este camino sin fin; aunque nunca podrás completarlo, no pones límites a tus aspiraciones.
Ampliar la Capacidad Para la Actividad del Bodhisattva
Un Bodhisattva dedicado es muy ambicioso. Siempre busca expandir, o al menos mantener, su capacidad de practicar diligentemente y ser de beneficio para los seres vivos. Idealmente, la Actividad del Bodhisattva trae alegría y energía a su vida. Al poner en práctica su Interdependencia con todas las cosas, su manifestación kármica actual encuentra un papel único en el desarrollo de este mundo. Construyes relaciones y experimentas la satisfacción de atender necesidades. Tu creatividad y flexibilidad se ven desafiadas continuamente, y con el tiempo aprendes a ser más eficaz en tus esfuerzos.
Sin embargo, es muy fácil para un aspirante a Bodhisattva sentirse abrumado o desanimado. Esto se ilustra con un cuento mitológico del Bodhisattva Avalokiteshvara, el Bodhisattva arquetípico de la Compasión. Se dice que hizo un voto de trabajar incansablemente para liberar a todos los seres del sufrimiento, diciendo: “Si alguna vez me doy por vencido, que mi cabeza se parta en pedazos”. Después de trabajar durante eones, el Bodhisattva decidió contar el número de seres que sufrían después de todo su trabajo, y se sintió descorazonado al descubrir que el número no había disminuido en absoluto. Desesperado, se le ocurrió darse por vencido, y su cabeza se partió en cien pedazos. Los Budas recompusieron a Avalokiteshvara y le dieron algunas herramientas para hacer frente a su tarea, incluidas once cabezas para observar en todas direcciones y mil brazos para responder a las necesidades. [iv]
Al igual que Avalokiteshvara, es posible que te sientas abrumado por la cantidad de sufrimiento en el mundo (o incluso en tu propia vida), sin saber qué sufrimiento deberías abordar, sintiéndote culpable por no hacer más o desanimado porque tus esfuerzos no han hecho una mayor diferencia. ¿Qué puedes hacer, además de rendirte? Hay dos respuestas a esta pregunta: una práctica y otra profunda.
Equilibrar Tres Ingredientes: Dar Testimonio, Cuidar y Actuar
En términos prácticos, puedes hacer que tu Actividad de Bodhisattva sea sostenible si equilibras tres ingredientes en tu práctica: Dar testimonio, Cuidar y Actuar.[v] Mientras tengas los tres ingredientes en tu vida, estarás trabajando para cumplir tus aspiraciones de Bodhisattva, pero las proporciones de los ingredientes variarán mucho según tu situación.
Dar testimonio es simplemente exponerte al sufrimiento mientras intentas mantener la quietud y un Corazón Abierto. Esto significa no dar la espalda cuando te encuentras con el sufrimiento en el curso de tu vida diaria, sino también explorar territorio más allá de tu esfera personal donde es probable que lo encuentres. Por supuesto, si tu vida personal está llena de dolor y miseria, ¡no necesitas buscar más! Pero si tu vida es relativamente cómoda, es tu responsabilidad expandir tu círculo de preocupación lo más que puedas. Hay muchas formas de hacerlo, incluyendo leer las noticias, informarte sobre situaciones de injusticia a través de libros o películas, hacer voluntariado o escuchar a un amigo en problemas.
Mientras Das Testimonio, tu trabajo es simplemente percibir: escuchar profundamente, ver con claridad, comprender si es posible. Esto requiere dedicación a la quietud y un Corazón Abierto, porque tu aversión a la incomodidad probablemente te haga querer dar la espalda, interferir arreglando las cosas o tratar de entenderlas para poder culpar a los demás. Cualquiera de estas respuestas interfiere con la práctica de Dar Testimonio.
Francamente, Dar Testimonio puede ser incómodo, agotador e incluso doloroso. Si parece que no hay nada que puedas hacer para remediar una situación, ¿por qué soportarías esto? Porque Dar Testimonio es una práctica completa en sí misma. Tu tolerancia a la incomodidad mientras observas el sufrimiento de otra persona es un acto de profunda generosidad. Si alguien sabe que su sufrimiento es presenciado con compasión y buena voluntad, se siente menos solo, incluso si nadie puede ayudar de manera tangible. La verdad de esto se refleja en el hecho de que el nombre del Bodhisattva arquetípico de la compasión, Avalokiteshvara, significa “el que escucha los gritos del mundo”. Según los mitos, responderá a las necesidades, pero es amado principalmente porque siempre está escuchando. Al dar testimonio, ablanda su corazón, se recuerda la interdependencia, experimenta humildad y abre la posibilidad de una respuesta compasiva cuando sea el momento adecuado.
El siguiente ingrediente importante de la actividad sostenible del Bodhisattva es el Cuidar. Esto es sencillo: Cuidar de uno mismo y de sus responsabilidades para tener la fuerza para ser un Bodhisattva, y para que tú y tus seres queridos no queden excluidos de tus votos. En el momento, el cuidado puede parecer una actividad egocéntrica, pero en última instancia beneficia a los demás porque podrá actuar con mayor generosidad si hace cosas como mantener su salud física, dormir lo suficiente, meditar regularmente, practicar con la Sangha, disfrutar de sus relaciones y participar en actividades restaurativas.
Establecer límites también entra en la categoría del cuidado. Se trata de acciones que realiza para conservar tus recursos, protegerte según sea necesario y evitar enredos infructuosos o dañinos en el karma de otra persona. Eres uno de los innumerables seres que un Bodhisattva hace el voto de salvar, y estás en una posición única para influir en tu propio bienestar. Por supuesto, la mayoría de nosotros tendemos a pecar de egocéntricos y tacaños, pero eso no significa que no haya momentos para establecer límites. Aprender a discernir cuándo es este el caso es un desafío práctico fascinante que puede enseñarte mucho sobre ti mismo.
La Acción es el tercer ingrediente importante de la actividad del Bodhisattva. Los Votos del Bodhisattva no son metafóricos ni teóricos. Los pones en práctica con tu cuerpo. Tienen que ver con el compromiso con el mundo. Si en última instancia buscas trascender el egocentrismo, no hay sustituto para levantarte de tu asiento de meditación, salir de tu casa y tratar de poner en práctica tus aspiraciones más profundas. Interactuar con personas y situaciones reales desafía tus puntos de vista y exige que lleves tu práctica más allá del estado de tu propia mente. Hay un dicho Zen que dice: “Es fácil iluminarse en la cima de una montaña”. Si tus percepciones no se traducen en tus interacciones con otros seres vivos, son percepciones incompletas o aún no se han integrado por completo. El mundo ha sido llamado “el patio de recreo del Bodhisattva”, no porque los Bodhisattvas tomen a la ligera el sufrimiento de los seres, sino porque se deleitan en beneficiar a los seres, profundizar su Realización y aumentar su habilidad.
¿Qué acciones deberías emprender como Bodhisattva? Tienes tiempo y recursos limitados, y las necesidades son infinitas. Elegir a qué dedicarte es parte del camino del Bodhisattva. ¿Cómo puedes servir? ¿Qué estás en una posición única para cuidar? ¿Cómo estás sirviendo ya? ¿Puedes incorporar ese servicio a tus Votos de Bodhisattva? Es importante elegir algo sabiendo que lo que hagas será solo una pequeña contribución al mundo. Solo puedes hacer tu parte y confiar en que los demás hagan la suya.
Equilibrar los tres ingredientes de tu vida (Dar Testimonio, Cuidar y Actuar) es un proceso continuo. Es natural anhelar una fórmula perfecta que siempre brinde una práctica satisfactoria y sostenible, pero esa fórmula será esquiva o solo temporal. La vida cambia, de manera gradual o repentina. Si tienes salud y vives en circunstancias afortunadas, deberías poder establecer prácticas regulares de dar testimonio y comprometerte con un par de formas de actuar más allá de la esfera de tu propia vida personal. Si tu vida personal implica dificultades considerables, la mayor parte de tu tiempo lo dedicarás a Cuidar de ti mismo y de aquellos de quienes eres responsable. Cuando este sea el caso, puedes pensar en Dar Testimonio y Actuar dentro de la esfera de tu propia vida. Esto sigue siendo un trabajo de Bodhisattva.
El Bodhisattva y la Medicina del Vacío
La forma más sutil o profunda de hacer que tu Actividad de Bodhisattva sea sostenible es seguir trabajando en tu Realización de la Vacuidad – o, si lo prefieres, en tu inmensidad.
El término Budista tradicional para “Realización de la Vacuidad” es prajna paramita. “Prajna” significa sabiduría y “paramita” significa perfección. La “perfección de la sabiduría” significa el tipo de sabiduría más profunda, o la comprensión de la perspectiva más amplia – como una comprensión de la forma y función de una mano entera en oposición a la percepción limitada de cada dedo como separado. Cuando despiertas a la Realidad-con-R-Mayúscula, te das cuenta de que tú y todos los seres y las cosas no existen de la manera en que crees que existen. Por lo general, ves las cosas como fundamentalmente separadas unas de otras, pero incluso nuestra manifestación de separación es parte de un todo sin fisuras.
En el Sutra del Diamante –el mismo texto que dice que un Bodhisattva se preocupa por cada ser que puedas concebir– se dice: “aquellos que ahora se embarcan en el camino del bodhisattva deberían dar a luz este pensamiento: ‘Y aunque de esta manera libero a innumerables seres, ni un solo ser es liberado’. ¿Y por qué no? … nadie puede ser llamado bodhisattva si crea la percepción de un yo o si crea la percepción de un ser, una vida o un alma”. [vi] Obviamente, un Bodhisattva funciona en base a la percepción de un yo y de seres en un cierto sentido provisional. Si este no fuera el caso, el pensamiento: “Y aunque de esta manera libero a innumerables seres” no tendría sentido. No serías capaz de funcionar, y mucho menos de ser un Bodhisattva, si no reconocieras tu propio cuerpo y mente, o no apreciaras que otros seres tienen su propia autonomía y experiencia separada de la tuya.
El Bodhisattva que practica prajna paramita no carece de la capacidad básica de diferenciarse a sí mismo de los demás, pero permanece arraigado en una perspectiva más amplia. Aunque responde con generosidad y compasión, no olvida que todas las manifestaciones son como olas en el océano: en última instancia, todas tienen la misma esencia y solo parecen separadas temporalmente. No asume, como lo hacen los seres engañados, que ellos o cualquier otro ser tienen naturalezas propias inherentemente existentes, independientes o duraderas. Esto genera una profunda ecuanimidad, aumentando su capacidad de servicio.
¿Por qué, sin embargo, un Bodhisattva se preocupa tanto por el bienestar de los seres si los ve como manifestaciones temporales como olas en el océano? Porque la verdadera compasión no funciona de la manera en que generalmente pensamos. Pensamos que la compasión surge en un individuo en beneficio de otro. El individuo compasivo puede entonces estar motivado a dar algo en beneficio del otro, como tiempo, energía o dinero. El dador sacrifica algo, mientras que el receptor se beneficia. Ciertamente, este tipo convencional de compasión no es algo malo.
Sin embargo, en el Budismo se describe la compasión ilimitada de un Bodhisattva como una mano que busca una almohada en la noche. [vii] Piensa que estás durmiendo. Tu cuerpo está experimentando cierta incomodidad. ¿Dirías que, por compasión, tu mente decide que necesitas tu almohada, aunque estés inconsciente? ¿Y entonces, por compasión, tu brazo sacrifica parte de su propia comodidad para alcanzar la almohada en beneficio de tu cabeza y hombros? ¿Deberían tu cabeza y hombros sentirse agradecidos a tu brazo? ¿Debería tu brazo sentirse virtuoso? Por supuesto que no: cualquier sacrificio o beneficio lo experimenta en última instancia todo tu cuerpo. No tiene ningún sentido diferenciar partes de tu cuerpo, como si una parte estuviera haciendo un favor a otra parte. Aunque hay un beneficio, es el resultado de una respuesta natural.
De manera similar, no estás separado de otros seres, o del Ser mismo. Cuando tu corazón está abierto, percibes el sufrimiento y respondes a él porque también es tu sufrimiento. Puede parecer que le estás haciendo un favor a alguien, pero en última instancia también te beneficias. Esta conexión es algo que sin duda habrás experimentado cuando hayas hecho algo generoso de todo corazón y de forma espontánea, sin detenerte a calcular el coste para ti mismo. Sientes alegría, y el acto de dar puede ser tan gratificante que te preguntes quién le está haciendo un favor a quién. En su ensayo sobre las Cuatro formas en que los Bodhisattvas abrazan a los seres vivos, Dogen dice:
“La gente tonta piensa que si ayudan a los demás primero, su propio beneficio se perderá, pero esto no es así. La acción beneficiosa es un acto de unidad, que beneficia a uno mismo y a los demás juntos”. [viii]
El bodhisattva que practica prajna paramita también puede confiar en su perspectiva más amplia para evitar el agobio y el agotamiento, y ayudar a responder a la pregunta: “¿Qué acción beneficiosa debo realizar?”. Todo lo que tienes para aportar no se origina en ti, sino que es el resultado de un número infinito de causas y condiciones de apoyo. Cuando pones en práctica tus Votos de Bodhisattva, simplemente estás permitiendo que el beneficio fluya a través de tu vida. No puedes satisfacer todas las necesidades, pero das lo que puedes sin enorgullecerte de tu generosidad ni juzgar tu incompetencia. Solo tú conoces el estado de tu propia mente, cuerpo y corazón ya sea que estés restringiendo el flujo de beneficios a través de tu vida por egoísmo o miedo.
Puede resultar útil, cuando se realiza una Actividad de Bodhisattva, pensar más allá de las formas más concretas y típicas de dar. Naturalmente, los Bodhisattvas deberían trabajar para alimentar a los hambrientos, dar techo a los sin techo y luchar contra la injusticia, pero la mayor parte de su actividad será beneficiosa de una manera más sutil. Liberarse de Dukkha beneficia a los demás, al igual que Dar Testimonio. Si tiene problemas de salud graves o una discapacidad, mantener la mayor independencia posible es un regalo para los demás. Compartir alegría, optimismo o cocinar una buena comida para alguien puede ser una Actividad de Bodhisattva. En su ensayo sobre las Cuatro Maneras en que los Bodhisattvas Abrazan a los Seres Vivos, Dogen nos invita a trascender nuestros conceptos habituales de generosidad, diciendo:
Botar un barco o construir un puente es un acto de dar. Si estudias el dar de cerca, verás que aceptar un cuerpo y renunciar a él son ambos actos de dar. Ganarse la vida y producir cosas no pueden ser otra cosa que dar. Dejar las flores al viento, dejar los pájaros a las estaciones, también son actos de generosidad.[ix]
Dogen señala la generosidad de espíritu a la que aspira el Bodhisattva. Practicar en el Campo de la Actividad del Bodhisattva no consiste en hacer tantas buenas acciones como puedas y luego calcular su beneficio para juzgar tu mérito, sino en expandir tu círculo de interés lo más que puedas y permitir que los beneficios del universo fluyan libremente a través de ti.
Referencias
[i] El Zen es una tradición Budista Mahayana.
[ii] El “todo” al final de los tres primeros votos del Bodhisattva está implícito y generalmente no se menciona en las traducciones. Los cuatro votos del Bodhisattva se cantan en voz alta con regularidad en los monasterios y centros de práctica Zen.
[iii] Pine, Red. Zen Roots: The First Thousand Years. Anacortes, Washington: Empty Bowl Press, 2020.
[iv] Historia de la escritura Budista tibetana Mani Kabum (relatada por el venerable Shangpa Rinpoche, https://www.dhagpo.org/en/index.php/multimedia/teachings/205-arya-avalokitesvara-and-the-six-syllable-mantra)
[v] Quiero reconocer la similitud de esta lista de tres ingredientes con los Tres Principios de la Orden de los Pacificadores Zen (No saber, dar testimonio y actuar). No quise copiar, adaptar o mejorar esos principios. Más bien, “dar testimonio” y “tomar acción” son términos ampliamente utilizados que también son los más apropiados para mi formulación.
[vi] Pine, Red. Zen Roots: The First Thousand Years. Anacortes, Washington: Empty Bowl Press, 2020.
[vii] Wick, Gerry Shishin. The Book of Ecuanimity: Illuminating Classic Zen Koans Boston, MA: Wisdom Publications, 2005. (Caso 54: El gran compasivo de Ungan)
[viii] Tanahashi, Kazuaki, trad., ed.
Treasury of the True Dharma Eye: Zen Master Dogen’s Shobo Genzo Boston, MA: Shambala Publications, 2010.
[ix] Ibid
