277 – Mi Sesshin (Parte 2 de 2 )

Category: Práctica Budista ~ Translator: Claudio Sabogal

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En este episodio y el anterior hago algo radical y comparto mi experiencia de una sesshin al que asistí recientemente, describiéndola día a día. Hay muchas razones para no hacer esto, y expuse esas razones en el último episodio (primera parte), donde también describí mis primeros dos días completos de retiro. En este episodio describo los días 3 a 5 y hago algunos comentarios finales.

 

Contenido

• Mi Sesshin: Tercer día
• Mi Seshin: Cuarto día
• Mi Seshin: Quinto día
• Conclusion

 

Mi Sesshin: Tercer día

Mirando hacia atrás en mis notas, parece que mi tercer día de sesshin fue el primer día de introspección. Sin embargo, antes de compartirla, quiero decir algo sobre cómo surgió. Se puede suponer que al tercer día finalmente pude adaptarme a un buen zazen. Puedes asumir que mi mente se calmó y pude penetrar la niebla del engaño e investigar la naturaleza de la Realidad en busca de respuestas a mis preguntas. Tristemente, ¿o es felizmente? – no es tan sencillo. Francamente, ni siquiera puedo recordar exactamente cómo ocurrieron mis ideas. Puedo decir que no penetraron en un estado de letargo como el de un rayo. Estaba más alerta, en parte porque el tiempo había refrescado. Mi mente estaba más tranquila, aunque no por ningún esfuerzo voluntario de mi parte sino más bien por el efecto acumulativo de estar en el ambiente simplificado de la sesshin.

En el Zen, las revelaciones rara vez se experimentan de manera dramática, a través de sensaciones o percepciones que parecen completamente ajenas a la forma en que uno experimenta las cosas en la vida cotidiana. Incluso las ideas increíblemente significativas que cambian la vida casi nunca son visiones trascendentes logradas mediante una meditación extenuante que conduce a estados mentales y corporales radicalmente alterados. En cambio, los conocimientos Zen se logran aumentando la sensibilidad hacia lo que ya es evidente. El impacto psicológico y emocional de una idea puede ser profundo, pero la idea en sí es como mirar hacia abajo y observar que tienes cinco dedos en la mano (o cualquier número de dedos que tengas).

Las revelaciones Zen se logran mediante una misteriosa alquimia de intención, curiosidad, pasión y atención, pero no a través de un afán intencionado de comprensión. Una de las ideas de este día de sesshin se refería exactamente a esto: No es necesario trabajar hasta alcanzar un estado especial ni exigir otro mensaje especial de confirmación del Inefable; solo mira, solo pregunta. Ciertamente no fue la primera vez que me di cuenta de que este era el caso, pero sin duda la verdad se volvió aún más clara para mí. Experimenté una vez más cómo abrirse a la Verdad no era una cuestión de disciplina, sino una elección sincera de dejar de lado mis preocupaciones habituales, haciéndolo con la mayor sinceridad, sin el menor juicio sobre esas preocupaciones.

Buscar una introspección afuera de  nosotros mismos supone que estamos separados del Dharma, de la Verdad, mientras que la única razón por la que podemos despertar a la Verdad es porque también lo somos. La Verdad nos impregna y nos incluye. Mi fe en el Dharma se renovó cuando volví a experimentar el hecho de que el refugio del Dharma no se basa en mí, ni siquiera en mi percepción del Dharma, sino en la Realidad misma. Aspiro a despertar en la medida en que, cuando alguien me hace una pregunta, no consulte mis notas –mentales o no– sino que mire a mi alrededor en ese mismo momento y responda en base a lo que percibo directamente.

Otras dos dulces reflexiones son dignas de mención, siempre y cuando esté cometiendo el delito de llevar un diario de sesshin. Uno es práctico, el otro sutil y profundo. Primero, se me ocurrió: Eres capaz de ver a todos los seres que encuentras como tan inocentes y preciosos como niños, así que ¿por qué no? Cuando se abandona el mezquino interés personal, naturalmente surgen la buena voluntad, la compasión, la alegría comprensiva y la ecuanimidad hacia todos los seres. Este es un estado mucho preferible a la experiencia defensiva, ansiosa y tacaña de la preocupación por uno mismo. ¿Por qué elegimos una y otra vez la preocupación por uno mismo, en lugar de la libertad de la buena voluntad y la generosidad? Por supuesto, cuando hablamos de energía del hábito, no es tan fácil diferenciar entre el comportamiento sobre el que puedes elegir y aquel sobre el que no tienes control. En cualquier momento dado, puedo ser incapaz de tomar la decisión de abandonar mi preocupación por mí mismo, pero hace una gran diferencia saber que es, al menos en teoría, una cuestión de elección.

En segundo lugar, estaba sentado con la cuestión de la destrucción del mundo en mi corazón, sin pensar en ello ni trabajar conscientemente en ello, pero esta pregunta siguió siendo una parte sincera de mi experiencia: “¿Qué consuelo ofrece el Dharma frente a la destrucción? ¿del mundo?” Me llegó una respuesta: No hay consuelo. Estas palabras dichas internamente no fueron negativas ni desalentadoras. En cambio, fueron pronunciadas con ternura y compasión, con el silencioso poder de la verdad. Mi corazón respondió con tristeza, pero también con alivio; algunas verdades son dolorosas de afrontar, pero una vez que finalmente lo hacemos, hay algo limpio y fundamentado en la experiencia. Sabemos dónde estamos y cómo avanzar.

Como tantas otras introspecciones, mi aclaración de que el Dharma no nos ofrece consuelo ante la destrucción del mundo fue principalmente una introspección de mi propia ilusión. La verdad es simplemente lo que queda después de que nuestra ilusión desaparece. Reconocí cómo una parte de mí permanecía sutilmente apegada a la idea de que algún aspecto del Dharma podría emplearse para solucionar los problemas del mundo. Si se explora adecuadamente, el Dharma produciría una receta para una sociedad ideal o nos prescribiría un camino claro a seguir para evitar la complicidad en la destrucción de la Humanidad. En resumen, nos daría las respuestas que necesitamos para navegar en este mundo complejo y turbulento. Sin embargo, si bien las enseñanzas Budistas nos brindan excelentes pautas para comportarnos de manera ética y generosa, depende de nosotros tomar las mejores decisiones que podamos dependiendo de cada situación. Buscar en el Dharma soluciones comprensibles y duraderas para los problemas de nuestra vida diaria es como intentar clavar un clavo en madera con un taladro. Es la herramienta equivocada para el trabajo.

También vi cómo –incluso aceptando la falta de soluciones aprehensibles y duraderas del Dharma– permanecía sutilmente apegada a la esperanza de que la práctica pueda permitirnos alcanzar un estado mental en el que ya no estemos preocupados por el estado del mundo –que La práctica del Dharma puede de alguna manera vacunarnos contra el terror, el horror, la ira y la pérdida. Una parte de mí desea que cuando me encuentre con personas que están luchando con los desafíos muy reales del mundo fenoménico (dolor, separación de sus seres queridos, pobreza, injusticia, destrucción sin sentido, soledad, enfermedades físicas y mentales) haya alguna enseñanza del Dharma que pueda ofrecer oferta que haría que todo pareciera bien. Ojalá pudiera ofrecer alguna perspectiva del Dharma que nos permitiera experimentar cosas terribles como si fueran maravillosas. De este modo podríamos pasar toda nuestra vida con una gran sonrisa en el rostro, abrazando el tormento con el mismo gusto con el que abrazamos el placer.

El refugio del Dharma, sin embargo, no es una receta mágica para arreglar el mundo fenoménico, ni un tipo de alquimia espiritual que nos permita convertir el dolor en placer (o al menos en algo neutral). Las recompensas de la práctica son mucho más sutiles de lo que podríamos esperar, pero eso no significa que sean menos liberadoras. El Dharma nos da la fuerza para estar presentes con la vida tal como es. Cuando nos presentamos de todo corazón, hay muchas posibilidades de que se nos rompa el corazón, pero esto no es motivo de temor. La ruptura nos transformará y abrirá, permitiéndonos responder adecuadamente a lo que surja. Esa presencia auténtica es infinitamente más útil –para nosotros y para los demás– que fijar una solución o argumentar a favor de la paz mental basándose en alguna noción preconcebida. Puede parecer extraño decir que podemos experimentar miedo sin miedo, angustia sin angustia, ira sin ira, pero ahí está. El Dharma nos brinda una perspectiva más amplia que permite abarcar toda la gama de la experiencia humana sin la adición innecesaria de angustia o temor existencial.

 

Mi Seshin: Cuarto día

Al despertarme en el cuarto día completo de la sesshin, me sorprendió cómo mi dolor de espalda en realidad disminuyó durante la sesshin. Normalmente, la tensión muscular en la zona lumbar aumenta a lo largo de la noche, por lo que me siento bastante rígida cuando me despierto. (No es algo sobre lo que estoy pidiendo consejo, para tu información.) En la sesshin, no me despierto con esta rigidez. No puedo estar segura, pero atribuyo la diferencia a mi estado de ánimo. En el retiro mi mente puede divagar, pero mi intención es dejar de lado todas las preocupaciones y responsabilidades de mi vida diaria para estar presente en lo que sea que esté sucediendo aquí y ahora. Fuera del retiro, a menudo dejo que mi mente funcione, anticipando y planificando todas las cosas que tengo que hacer en las próximas horas, día o semana. En esta sesshin vi, más claramente que nunca, el costo de permitir que mi mente aanticipe y posteriormente he estado tratando de hacerlo menos con el correr de los  días.

El cuarto día de sesshin fue una especie de confusión. Nuevamente implicó mucha resistencia: calor, letargo, malestar intestinal, dolor de espalda y oscilaciones repetidas entre demasiado esfuerzo y poco esfuerzo. No era ajeno, es sólo que después de varios días de sesshin, la vida se vuelve muy sencilla. Sólo siéntate, sólo canta, sólo come, sólo trabaja, sólo descansa. ¿Qué se puede decir al respecto? Y, sin embargo, no es nada aburrido… el aburrimiento es sólo una forma sutil de dukkha que experimentamos cuando juzgamos que nuestras circunstancias actuales no merecen nuestra atención y compromiso. Una vez que nos instalamos en la sesshin y dejamos de lado nuestro habitual sentido del tiempo, nada es aburrido. Tampoco hay nada particularmente emocionante, pero está bien. La vida se siente perfectamente suficiente.

Compartiré las notas que tomé durante el día número cuatro. Algunas tratan sobre cosas que noté (llamarlas “introspecciones” podría ser un poco grandioso) y otras son preguntas que surgieron. A veces, las nuevas preguntas son tan valiosas como las ideas:

1. Apertura a la intimidad en zazen: Cualquier agenda obstruye. Deja que la realidad te impregne y sé delicadamente curiosa. Dejemos que la pregunta quede sin palabras. A medida que nuestra mente se asienta en la sesshin (al menos en términos relativos), la práctica de zazen se vuelve más sutil. El esfuerzo manifiesto que hacemos puede ser cada vez menor… hasta que, por momentos, nos quedamos simplemente sentados, alertas y atentos, como si algo pudiera pasar. Por supuesto, diez minutos más tarde podríamos estar nuevamente luchando por aceptar el dolor en nuestra rodilla, pero a menudo se vuelve un poco más fácil después de días de sesshin encontrar el camino de regreso a la simplicidad.

2. Esta carne se deshace: ¿qué se pierde? Tuve una visión (es decir, una imagen mental, no una alucinación) de la carne y luego los huesos de mis manos derritiéndose. Me sentí tranquila. No estoy diciendo, por supuesto, que en realidad no me sentiría tranquila si mis manos se derritieran en la vida real. Pero esta visión señaló una sensación de desidentificación con mi cuerpo que me liberó del miedo y la angustia. Significativamente, no tenía nada que ver con tener la sensación de que yo era algo más que mi cuerpo y, por lo tanto, aislado del funcionamiento de la impermanencia. Simplemente no había sensación de yo.

3. Parte de mi carácter es una Quejosa que parlotea en el fondo de mi mente, pensando amargamente en las acciones descuidadas, ensimismadas, codiciosas y desconsideradas de los demás cuando me causan la más mínima incomodidad o inconveniente. A veces, el sesshin puede parecer una forma de tortura leve pero muy molesta porque estás privado de cualquier distracción del parloteo habitual de tu propia mente. A veces puede parecer como si una voz particularmente malhumorada o alterada dentro de ti reconociera que tiene la oportunidad de ocupar un lugar central por una vez y continúa parloteando sin parar sin importar lo que hagas. En esae sesshin vi muy claramente que soy un bebé grande en lo que respecta a mi comodidad física. (Comparto esto en caso de que crea que todas las ideas son de naturaleza profunda).

4. A pesar de la incomodidad, los momentos en los que nos damos cuenta de que nunca están separados de este mismo lugar. Aún así, masticando y ahogando lentamente bocado tras bocado de un tazón gigante de frijoles secos y harinosos que tomaste en exceso porque sobreestimaste tu apetito y asumiste que vendrían con algún tipo de aderezo… aunque una parte de ti también sabe, esto también, cuán ¡Fuerte y testaruda es la parte que rechaza la experiencia en su totalidad!

5. Al ver el estado del mundo, el bodhisattva, conociendo a los seres como los conoce, se siente movido por una gran compasión, pero no se sorprende.

 

Mi Seshin: Quinto día

Es difícil no esperar que mi último día de sesshin se sienta como la culminación de mis esfuerzos: que sea más tranquilo, más espacioso, más agradable y más lleno de ideas que cualquiera de los días anteriores. En ocasiones ha sido así, pero lo principal que he aprendido después de décadas de sesshin es que no puedes predecir cómo será, y cualquier expectativa simplemente se interpone en el camino. Sabiendo que iba a hacer trampa y compartir la historia de mi sesshin, estaba especialmente consciente de mi deseo de contarles un quinto día gratificante para que se sintieran alentados a esperar el sesshin. Oh bien.

Continué soportando la incomodidad y el calor, y abandonando repetidamente una agenda. Me ayudó ver el día como algo que se puede experimentar sin alimentar ninguna ilusión de control. Aún así, no se trata sólo de quedarse ahí sentado como un saco de patatas, dejando pasar las horas. La práctica de zazen incluye un esfuerzo por estar despiertos y alerta, por lo que cuando el estado de alerta se nos escapa, zazen es un esfuerzo continuo y agotador.

En este último día, fui implacablemente arrastrado hacia hábitos mentales: largas cadenas de pensamientos que no tenían relevancia para mi experiencia actual. Cada vez que me despertaba del sueño del pensamiento, hacía lo mejor que podía para ampliar mi conciencia para incluirlo todo, sin juzgar ni agendar. Es muy fácil ver los hábitos de la mente como fallas morales o un signo de práctica débil. Ese deseo humano de que las cosas sean de otra manera surge tan rápida y naturalmente como el deseo de estar libre de la picadura de una mosca. Entonces, amplié mi conciencia para incluir también mi frustración.

Por la tarde, temía la sesión de zazen posterior a la Charla sobre el Dharma en el sofocante zendo. Sorpresa sorpresa: nos invitaron a salir y sentarnos. No hacía mucho más fresco afuera, pero había una agradable brisa que marcó la diferencia. Ah… ¡qué fácil sentarse cuando las cosas son agradables! Durante esta sesión me visitó una pequeña idea sobre la intimidad a la que nos estamos abriendo en zazen: el crecimiento en la intimidad no puede provenir de un lugar de súplica, necesidad o anhelo, sino de un lugar de suficiencia.

La última noche de sesshin fue, lamento decirlo, una miserable prueba de resistencia. El calor continuaba y el aire en el zendo estaba inmóvil. Al final, mientras estaba sentado, sufrí el síndrome de piernas inquietas, algo que casi nunca me sucede, bastante desagradable, casi doloroso. Repetí un mantra mientras estaba sentado allí: “No hay problema… no hay problema…” No puedo decir que estaba convencida de que no había ningún problema a nivel consciente, pero imagino que la resistencia que he cultivado en la sesshin me será de gran utilidad algún día. , en una situación desafiante muy diferente.

 

Conclusión

Ahí lo tenéis, un resumen de mi experiencia con la sesshin. Quiero enfatizar nuevamente que cada sesshin es diferente, así que espero que no saques ninguna conclusión de mi experiencia sobre qué esperar de tu propio sesshin.

Dados los desafíos y lo desagradable que experimenté en esae sesshin, quizás te preguntes por qué lo considero crucial para mi práctica. ¿No existe alguna otra manera (menos dolorosa, menos molesta y que consuma menos tiempo) para lograr el mismo objetivo? En mi opinión no, no hay otra manera. Sesshin es como zazen con esteroides. Zazen consiste en hacer tiempo y espacio para tener intimidad con la vida tal como es, en bloques de 30 a 60 minutos. Antes y después de zazen estamos atrapados en nuestras actividades diarias. Podemos sentarnos todo el tiempo que nos resulte bastante fácil o agradable y luego salir y ocuparnos de otra cosa. Podemos evitar llevar ciertas cosas al asiento de meditación con nosotros, porque sólo tenemos que mantenerlas a raya durante aproximadamente una hora.

Sesshin extiende la intención de zazen a lo largo de varios días y, por necesidad, incluye actividades diarias como comer, dormir y trabajar. Sesshin incluye momentos en los que tienes ganas de estar presente y momentos en los que no. Incluye dolor y dicha, molestia y gratitud, calma y agitación. Incluye hábitos mentales y corporales que inevitablemente se darán a conocer a lo largo de muchos días de práctica. Estimulará preferencias, despertará anhelos, estimulará inseguridades y despertará ambiciones. ¿Podemos generar tolerancia para todo esto? ¿Hacer las paces con todo esto? ¿Intimar con todo ello? Sólo entonces podremos ver la verdadera naturaleza de la Vida y ser uno con Ella.

 

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