259 – Diez Campos de la Práctica Zen Capítulo Uno: ¿Qué Es la Práctica Zen?

Category: Práctica Budista ~ Translator: Claudio Sabogal

Click here for audio + English version of Episode 259

En este capítulo introductorio a mi libro, Los Diez Campos de la Práctica Zen: Manual Básico para Practicantes, analizo la naturaleza de la práctica y el “progreso” en el camino de la práctica. Luego presento los Diez Campos, y el resto del libro constará de un capítulo sobre cada uno de los Campos.

Contenido

¿Por Qué La Llamamos “Práctica Zen”?
¿Qué Tan Ambicioso Tienes que Ser?
Progreso en el Camino de la Práctica
Los Diez campos de la Práctica Zen

Escribir un Libro sobre el Podcast

El 14 de febrero de 2024 cumpliré siete años haciendo este podcast. Está empezando a suceder cada vez más a menudo que se me ocurre una gran idea para un nuevo episodio, ¡solo para descubrir que ya hice uno sobre ese tema!

Hay muchos temas zen y Budistas que aún puedo cubrir, incluida la finalización de mi serie “Una realidad, muchas descripciones” e innumerables textos Zen y Budistas fascinantes. Además de esto, pensé que sería desafiante, divertido y útil comenzar a escribir un libro y llevarte a la aventura mientras yo lo hago, compartiendo contigo un capítulo a la vez. La cuestión es que se necesita mucho tiempo y energía para escribir un libro, y no tengo tiempo para hacerlo a menos que simultáneamente forme parte del podcast. Entonces… esto será como los viejos tiempos de las series en las revistas. Sin embargo, no haré todos mis episodios como capítulos de este libro, los mezclaré.

El libro que quiero escribir es para mis alumnos de Bright Way Zen y para todos mis leales oyentes de podcasts. Al menos en este punto lo llamo Los Diez Campos de la Práctica Zen: una Introducción Para Practicantes. El título puede cambiar, pero planeo escribir un capítulo sobre cada uno de mis Diez Campos de práctica, de los cuales he hablado antes en el podcast y de los que hablaré nuevamente en este episodio (anteriormente eran Nueve Campos, y puede evolucionar más a medida que escribo el libro).

En este punto de mi carrera docente, después de haber cubierto la mayoría de los temas que me interesan profundamente, el desafío es centrarme en las cosas que creo que son las más importantes. Por ejemplo, si quiero que un nuevo estudiante de Zen comprenda nuestra práctica de zazen, ¿qué digo en un capítulo? ¿Qué es esencial? Puedo ser fácilmente elocuente sobre zazen en el transcurso de una docena de episodios de podcast, pero todo eso puede resultar bastante abrumador tanto para un principiante como para un practicante veterano. ¿Tener que reducir todas las ideas, imágenes, palabras, temas y posibilidades al equivalente de un podcast de 20 a 25 minutos? ¡Eso es un desafío!

Lo bueno es que al final de este ejercicio tendré un libro que puedo enviar a una editorial o simplemente autoeditar, sin perderme de vista durante 6 a 9 meses mientras me concentro en un libro. Espero que lo disfrutes. Este episodio en particular es el capítulo introductorio del libro: ¿Qué es la Práctica Zen? Tenga en cuenta que no me voy a preocupar, en estos episodios, de repetirme. Sé que hice un episodio llamado ¿En Qué Consiste, al Final, la “Práctica Zen”? en 2017! Ni siquiera voy a volver atrás y leer lo que dije. Con suerte, siete años de enseñanza y la intención de que este sea el primer capítulo de un libro le darán un nuevo sabor a mi tratamiento del tema.

¿Por Qué La Llamamos “Práctica Zen”?

¿Por qué la llamamos “práctica Zen”? El Zen se trata de lo que hacemos, no de lo que creemos. Por lo tanto, si estás explorando el Zen, no pasará mucho tiempo antes de que escuches a alguien hablar sobre su “práctica” o leas algo que habla repetidamente sobre “practicar el Zen”.

Es un accidente afortunado que la traducción al inglés de las palabras japonesa y china para lo que hacemos sea “práctica”, y en inglés “práctica” tenga dos significados. Uno significa adquirir el hábito de hacer algo y el otro significa hacer algo una y otra vez para mejorar en ello. Ambos significados se aplican a nuestra práctica Zen, y es extremadamente valioso tener ambos significados en mente, ya seas un principiante o alguien que ha estado estudiando Zen durante décadas.

Si practicamos Zen para mejorar en algo, ¿en qué exactamente estamos tratando de mejorar? Nuestro objetivo definitivamente no es convertirnos en una estrella del Zen: conocer todas las enseñanzas, citar todos los textos, inclinarnos en el momento adecuado, comentar irónicamente la vida con un aire de misterio y desapego. Convertirse en una estrella Zen puede ser un pasatiempo divertido, pero no es el punto. En el Zen practicamos ser un Buda o un ser humano despierto. Nada más y nada menos.

¿Qué significa ser un ser humano despierto? Imagínate cómo serías si estuvieras completamente libre de miedo y ansiedad, si tu corazón estuviera abierto y sintieras buena voluntad y compasión hacia todos los seres, si vivieras cada día con un sentido de satisfacción y propósito, si supieras con certeza que tu verdadera naturaleza es eterna, alegre, desinteresada y pura. Eso es lo que se siente ser un Buda. Por supuesto, “Buda” es un ideal, pero con la práctica podemos vivir cada vez más como un Buda cada año que pasa.

¿Por qué necesitamos practicar el ser humanos? Ésta es la eterna y misteriosa cuestión espiritual que abordan todas las religiones importantes. No necesitamos saber la respuesta para poder practicar. Sin embargo, si le interesan estos asuntos, piénselo de esta manera: evolucionamos como individuos. Parte de esa evolución requirió que desarrollemos un sentido de nosotros mismos como separados de todo lo demás y que estemos constantemente alerta mientras cuidamos de nuestra propia supervivencia y bienestar, y el de nuestra descendencia. Tales adaptaciones permitieron a nuestros ancestros transmitirnos sus genes, pero no fueron diseñadas para la felicidad o la paz espiritual. Para acceder a la verdadera felicidad y paz, tenemos que trascender nuestro sentido de separación y nuestro egocentrismo que todo lo consume sin dejar de ser individuos. Ésta es la esencia de la práctica espiritual en cualquier forma que se presente.

¿Por qué llamamos a un Buda un ser humano “despierto”? Esto se debe a que nuestra mayor transformación no proviene del esfuerzo por alcanzar un ideal, sino del despertar a la verdad de nuestras vidas, la verdad de la existencia. Cuando vemos las cosas con claridad, sabemos qué causa el sufrimiento y qué trae la verdadera felicidad. Naturalmente, nos sentimos inspirados a cambiar porque naturalmente queremos ser felices y evitar el sufrimiento. Nos damos cuenta de que somos interdependientes de todas las cosas y que carecemos de una naturaleza propia inherente y duradera, y esta comprensión nos libera del miedo y el egoísmo.

También practicamos el Zen en el sentido de convertirlo en un hábito. Reconocemos que las numerosas prácticas del Zen (meditación, atención plena, moralidad, generosidad) son formas saludables de vivir. Cuando hacemos este tipo de práctica, no pretendemos convertirnos en un Buda. No pretendemos nada en absoluto. Simplemente practicamos porque es una buena manera de vivir, dejando de lado cualquier noción egocéntrica de mejorar o lograr algo.

El compromiso más dinámico con el Zen incluye ambos aspectos de la palabra “práctica”: práctica destinada a mejorar en algo y práctica adoptada simplemente porque es la forma en que quieres estar en el mundo. Cada enfoque sirve para mitigar los excesos del otro. Si somos demasiado idealistas y nos esforzamos demasiado, nos estorbaremos en nuestro propio camino. Entonces es bueno relajarse en la práctica por sí misma. Si simplemente practicamos sin pensar en ello, podemos volvernos complacientes y dejar de desarrollarnos y aprender. Entonces es bueno desafiarnos a nosotros mismos a saborear un poco del despertar de un Buda.

¿Qué Tan Ambicioso Tienes que Ser?

Muchas personas nuevas en el Zen se sienten intimidadas por todo lo que hay que aprender. La meditación es desalentadora en sí misma, y además hay innumerables enseñanzas y textos, vocabulario nuevo, nombres que suenan extranjeros y rituales y ceremonias extraños. Hay formas formalizadas de hacer todo tipo de cosas diferentes, desde guardar los zapatos después de quitárselos hasta caminar por una habitación. Luego la gente habla de iluminación, despertar y Budas, como si todos nos hubiéramos embarcado juntos en una gran campaña espiritual. La gente te invita con entusiasmo a retiros de meditación en silencio de una semana de duración en los que meditas durante 8 horas al día.

¿Qué tan ambicioso debes ser si quieres practicar Zen? La buena noticia es que depende totalmente de ti. Elija incluso un pequeño aspecto del Zen y podrá ser beneficioso para usted y para los demás. Está todo bien. No existe una cantidad mínima de tiempo y energía que deba dedicar para que su práctica sea legítima.

Existe una metáfora Budista clásica que ilustra cómo uno puede relacionarse con el Dharma (las enseñanzas y prácticas Budistas) como individuo. En el Sutra del Loto, se compara el Dharma con la lluvia que cae sobre un bosque. La lluvia cae por igual sobre los árboles, arbustos y hierbas, sin discriminación. Cada planta consume sólo la cantidad de agua que necesita. Esta es una invitación a explorar la práctica Zen de una manera que sea apropiada para usted y las circunstancias de su vida.

Idealmente, nadie en una comunidad Zen te presionará para que hagas algo que no te apetece hacer o te dará a entender que realmente no perteneces a ella a menos que te inscribas en algún tipo de programa. Medita todos los días y únete a una Sangha (comunidad Budista) varias veces a la semana, o visítanos para meditar una vez al año. Dedique todo su tiempo libre a leer libros Budistas o nunca lea uno (después de este). Tu decides. Sentirse inferior – o superior – acerca de su práctica es completamente errado, porque no se trata de comparar con otras personas o con un ideal. La práctica Zen consiste en convertirte en el mejor ser humano posible y no en ser otras personas. Tampoco eres tú: nadie más puede saber qué es lo correcto para ti o cómo luces cuando estás despierto.

En el Zen recordamos repetidamente a las personas que “hagan su propia práctica”. Trate de no preocuparse por los demás ni por las expectativas de los profesores. Si lees sobre el despertar y no puedes esperar a probarlo por ti mismo, si quieres meditar durante horas todos los días y pasar todo tu tiempo de vacaciones en retiros, ¡adelante! Si no tienes interés en las enseñanzas y los textos y sólo quieres mantener la atención plena en tu vida diaria, está bien. Si valoras los preceptos morales del Zen pero no te relacionas en absoluto con las discusiones sobre la iluminación o la vacuidad, sigue adelante y toma lo que funcione para ti y deja el resto.

Progreso en el Camino de la Práctica

Al mismo tiempo, no se quede corto. Si alguna parte de ti anhela experimentar algún aspecto profundo del Zen por ti mismo, sigue ese anhelo. Quizás dudes de tu capacidad, pero afortunadamente el Zen no tiene nada que ver con el talento, la inteligencia o la habilidad. En cambio, el progreso en el camino espiritual es el resultado de una determinación obstinada, una mentalidad abierta, un coraje, una humildad, una curiosidad, una pasión por la verdad y una fe en el camino de la práctica.

Algunos practicantes de Zen pueden parecer muy impresionantes desde fuera por su porte digno, o por la forma en que pueden sentarse como una roca durante horas y horas, o por la forma en que citan textos Zen, pero no se dejen engañar por las apariencias. Una persona que realmente encarna el Zen puede o no hacer estas cosas estereotipadas “Zen”, pero podrás reconocerlas porque ha hecho las paces consigo misma de una manera muy profunda. Como resultado, tienden a estar presentes, arraigados, flexibles y receptivos. Son conscientes de sus defectos y son capaces de disculparse sinceramente sin ponerse a la defensiva ni recriminarse. Ya no están obsesionados con ellos mismos (positiva o negativamente), son conscientes de lo que sucede a su alrededor y se interesan por otras personas. Nadie es perfecto, pero una verdadera persona Zen es sinceramente amable y generosa y puede reírse de sí misma.

Se dice que la práctica Zen requiere tres cosas: Gran Duda, Gran Fe y Gran Determinación. La Gran Duda es lo que te impulsa a practicar: tu sensación de que tiene que haber más en la vida de lo que percibes actualmente, que tiene que haber una mejor manera de vivir. La sociedad muchas veces nos disuade de explorar o hablar sobre nuestra Gran Duda, o bien nos asegura que nuestra insatisfacción puede superarse haciendo cambios en nuestras condiciones. Se puede encontrar paz y felicidad profundas si somos capaces de mejorar nuestro estilo de vida, alcanzar un peso ideal, encontrar el trabajo adecuado, mudarnos a una casa mejor, conectarnos con la pareja adecuada, explorar nuestro lado artístico o lograr que los miembros de nuestra familia se comporten como queremos que lo hagan. El Budismo dice exactamente lo contrario de la sociedad: no importa cuántos cambios hagas en tus condiciones, si no abordas la Gran Duda en tu corazón, la verdadera paz y felicidad te eludirán.

La Gran Fe es lo que te mantiene en el camino de la práctica en lugar de correr buscando consuelo o distracción en otra parte. La fe en la práctica del Zen se construye gradualmente; das un paso en el camino y descubres que es beneficioso. Luego das el siguiente paso y estás atento a cualquier cosa que parezca falsa o dañina. A lo largo de muchos años, es posible que descubras que el camino del Zen, una creación de los seres humanos, está lejos de ser perfecto, pero que el Dharma (la verdad más profunda) al que apunta el Zen es la base de tu vida. Es algo en lo que puedes confiar sin importar qué, dondequiera que vayas, hagas lo que hagas. Debido a esto, es posible que te encuentres completamente comprometido con la práctica del Zen porque es lo que te ayuda a vivir de acuerdo con la verdad.

La Gran Determinación es lo que nos mantiene avanzando en el camino de la práctica, especialmente cuando las cosas se ponen difíciles o dudamos de la eficacia del Zen o de nuestra propia capacidad. A lo largo de muchos años de práctica, es probable que la determinación se manifieste de muchas maneras diferentes. A menudo comienza como un anhelo desesperado de poner fin a nuestro propio sufrimiento; habiendo probado todo lo demás, nos aferramos a la práctica como lo único que nos ha dado algún alivio. La Gran Determinación puede manifestarse como una avaricia egocéntrica por comprender el Dharma o lograr estados meditativos especiales o experiencias de despertar; este no es el mejor tipo de motivación, pero mientras nos mantenga practicando, la práctica misma corregirá nuestro materialismo espiritual. La determinación puede surgir del deseo de ayudar a los demás. A largo plazo, por lo general evoluciona hacia el amor por el Dharma mismo y luego hacia una parte profundamente arraigada en nuestro carácter, ajena a cualquier resultado.

La gente suele preguntar cómo profundizar su práctica y por eso creé los Diez Campos. Sin embargo, incluso si le das estructura a tu práctica y trabajas muy duro, el progreso en tu camino espiritual no es algo sencillo y lineal. No es como completar un título universitario o progresar a través de cinturones de diferentes colores en una clase de artes marciales. La práctica abarca toda nuestra vida: cómo percibimos el mundo, cómo pensamos, cómo nos comportamos, nuestras relaciones, nuestra orientación hacia el universo, todo. Al comienzo de la práctica, ni siquiera entendemos la naturaleza del proyecto que estamos emprendiendo. Además, la parte consciente de nuestra mente –la parte que establece intenciones y evalúa resultados– es sólo una pequeña parte de quiénes somos. La verdadera libertad se logra después de que se permite que la práctica actúe en todo nuestro ser: cuerpo, corazón, subconsciente, inconsciente, visiones del mundo, valores fundamentales, energía del hábito… la lista podría continuar. En cualquier paso del camino, no nos daremos cuenta de gran parte de lo que está cambiando dentro de nosotros.

Fundamentalmente, para tener Gran Determinación en la práctica, debemos tener fe en la ley del karma, o ley de comportamiento de la causa y efecto. Todo lo que haces, cada esfuerzo que haces, importa, como gotas de agua que eventualmente llenan un balde. Otra metáfora del camino de la práctica es caminar en una niebla muy fina que apenas notas, pero después de un tiempo descubres que estás completamente mojado. Con suerte, durante la mayor parte de tu camino experimentarás cosas positivas que alimentarán tu fe y determinación, como ideas, cambios de hábitos o alivio del sufrimiento. Sin embargo, si practicas lo suficiente, es probable que haya períodos de sequía que te hagan dudar de ti mismo o del Zen. Es importante seguir practicando durante estos tiempos poco gratificantes, porque una vez que la práctica se abre y se siente viva una vez más, estarás increíblemente feliz de haberlo hecho.

Los Diez campos de la Práctica Zen

Es común que las personas tengan una visión limitada de lo que creen que es su práctica Zen. Cuando se les pregunta cómo va su práctica, a menudo describen cuánto meditan, asisten a actividades de la Sangha (comunidad Budista) o estudian las enseñanzas del Dharma. Estos son aspectos explícitamente “Zen” de nuestra práctica y son muy importantes, pero la práctica se extiende mucho más allá de ellos y se extiende a cada momento de nuestras vidas.

Creé los Diez Campos de la Práctica Zen para dar a las personas una idea de la amplitud de nuestra práctica y ayudarles a visualizar las diversas formas en que puede manifestarse. Esta lista es sólo una forma de describir la práctica. El Buda creó una lista llamada el Camino Óctuple. Otros maestros del Dharma han dicho que la práctica tiene tres aspectos, cinco u ocho puertas delineadas.[I] Le recomendamos que utilice la lista que tenga más sentido para usted o que utilice varias de ellas. Mi maestro Kyogen Carlson solía decir: “Hay muchas maneras de cortar el tomate Dharma”. No es necesario correlacionar las listas entre sí ni decidir cuál es objetivamente mejor; todas ellas son formas de hacer digerible el Dharma.

A mi lista de diez áreas de práctica la llamo “campos”. Un campo es un espacio dentro del cual te mueves, no una meta que alcanzar o un paso que completar. Desde el principio hasta el final de nuestra práctica tendremos estos Diez Campos para explorar. Si bien te animo a que explores todos los Campos al menos un poco, no recomiendo relacionarte con ellos como una lista de diez obligaciones a cumplir para ser un buen estudiante de Zen. Lo sorprendente es que los Campos se compenetran y se superponen, por lo que si exploras uno a fondo, terminarás explorando muchos otros al mismo tiempo. Sostén la lista a la ligera, con curiosidad, y ve adónde te lleva. Si lo único que hace por ti es ampliar tus ideas sobre qué es la práctica Zen, está bien.

Una última cosa antes de presentar brevemente los Diez Campos: si quieres experimentar las dimensiones más profundas de la práctica Zen, es importante recordar que cada elemento tiene dos aspectos, relacionados con los dos significados de la palabra “práctica”. Realizamos diversas prácticas de manera decidida porque son beneficiosas. Nos ayudan a aprender, crecer y vivir una vida más ética y despierta. Al mismo tiempo, adoptamos cada práctica por sí misma, sin ningún objetivo en mente, porque es una manera maravillosa de vivir. Al final, reconocemos que estos dos aspectos de la práctica –con propósito y sin objetivo– no están separados. Ambos aspectos nos acercan a la alineación con nuestra naturaleza despierta y natural.

Aquí, entonces, están mis Diez Campos de la Práctica Zen:

Bodhicitta – Nutrir la Mente que Busca el Camino. El Budismo se basa en la búsqueda: buscar la libertad del sufrimiento, una mayor sabiduría y compasión, una mayor habilidad para beneficiar a los seres y una forma de ser más auténtica y conectada. Nuestro crecimiento espiritual depende de despertar y sostener la “Bodhicitta” o la “Mente que busca el camino”, que a su vez genera preguntas, curiosidad, energía y determinación. Esto es volverse hacia nuestra Gran Duda y honrarla.

Zazen – El Acto Sagrado de Simplemente Ser. Nuestro zazen no es una práctica de meditación sino nuestra “respuesta total a la vida”. Cuando nos sentamos, nuestro objetivo es estar presentes de todo corazón con nuestra vida tal como es. Dejamos de imponernos al mundo ya sea a través de nuestro pensamiento habitual o mediante cualquier esfuerzo por controlar o juzgar nuestra experiencia meditativa. Sólo en medio de esta quietud y silencio interior podemos encontrarnos con el mundo tal como se desarrolla a nuestro alrededor, dentro y a través de nosotros. Cuando prestamos mucha atención sin agenda, la Realidad se ilumina.

Mindfulness: Iluminación Silenciosa en Cada Momento. La iluminación silenciosa que practicamos en zazen es algo que podemos hacer en cualquier momento y en cualquier lugar, sin importar lo que esté sucediendo. Prestar atención a lo que sucede (dentro de nosotros y a nuestro alrededor) es la esencia de la práctica Budista. Si no prestamos atención, no podemos ver cómo estamos creando sufrimiento o cómo vivir con mayor sabiduría y compasión. Además, el Zen enfatiza que no hay actividad demasiado mundana para realizarla con cuidado, y nada de lo que encontramos es indigno de nuestra atención y respeto. Cultivamos la gratitud, el respeto y el aprecio, y prometemos vivir por elección en lugar de hacerlo en piloto automático.

Estudio del Dharma: Lucha Con las Enseñanzas. Estudiar las enseñanzas Budistas, o el Dharma, no se trata de adquirir conocimientos o ideas, sino de desafiar las ideas y suposiciones que ya tenemos. Las enseñanzas describen la Realidad con R mayúscula y nos invitan a investigar y verificar la verdad por nosotros mismos. Al principio no entenderemos la mayoría de las enseñanzas y no necesitamos leer cada texto ni memorizar todas las enseñanzas, lo cual es imposible en cualquier caso. Basta con exponernos gradualmente a las enseñanzas esenciales y seguir luchando con ellas.

Preceptos: Estudiar el Yo y Trascender el Apego a Uno Mismo. Los preceptos Budistas guían nuestra conducta ética, asegurando que minimicemos el daño que nos hacemos a nosotros mismos y a los demás. Tal conducta es un requisito previo para la paz mental que necesitamos para la práctica espiritual. Los preceptos también sirven como valiosas herramientas para el estudio de uno mismo; cuando nos sentimos tentados a romperlos, nos alerta sobre nuestro apego a nosotros mismos y revela nuestra persistente ilusión de nosotros mismos como una entidad separada e inherentemente existente. Guardar los preceptos nos familiariza con actuar como si el yo estuviera vacío de existencia inherente.

Trabajo del Karma – Cuidando Nuestras Vidas. El yo tal como lo concebimos habitualmente puede ser una ilusión, pero el yo “pequeño” como un conjunto de tendencias, hábitos, condicionamientos y preocupaciones es muy real y tiene impactos tangibles en el mundo. Como Budistas, prometemos asumir la responsabilidad de nuestro karma único (el resultado de innumerables causas y condiciones del pasado) y aprender a actuar con más compasión y habilidad por el bien de nosotros mismos y de los demás. El trabajo del karma también es parte de nuestro estudio de uno mismo, lo que lleva a olvidar o trascender el yo y, por lo tanto, a la verdadera libertad espiritual.

Relaciones: Abrir el Corazón y Explorar la No Separación. Podemos pensar que la práctica tiene que ver con nosotros mismos y que abrir nuestro corazón (a otras personas, a todos los seres vivos y al universo mismo) es algo extra. Sin embargo, trabajar explícitamente para abrir el corazón no sólo beneficia a los seres vivos, sino que también nos pone en acuerdo con el Dharma y respalda todos los demás aspectos de nuestra práctica. Trabajamos en relaciones reales y personales con otros seres: superando nuestros miedos, estando dispuestos a ser vistos y conocidos, aprendiendo a ser auténticos y aprendiendo a armonizar con los demás.

Despertar: Experiencia Directa y Personal de la Realidad con R Mayúscula. Las enseñanzas Budistas son más transformadoras cuando obtenemos una experiencia personal y directa de ellas. Esto significa luchar con las enseñanzas y la investigación apasionada de la verdad en nuestra meditación, nuestra vida diaria y nuestras interacciones con los demás. Para cultivar la percepción personal es fundamental aprender a ver cada obstáculo o desafío en nuestras vidas en términos dhármicos y como una oportunidad para crecer en sabiduría, compasión, acción hábil y liberación.

Actividad del Bodhisattva: Vivir el Voto de Liberar a Todos los Seres. Los Votos del Bodhisattva no son metafóricos. Vernos a nosotros mismos como interdependientes de todas las cosas y seres es el resultado de una percepción personal, pero actuar como si fuéramos interdependientes de todas las cosas y seres también conduce a la percepción. Si en última instancia buscamos trascender el yo, no hay sustituto para levantarnos de nuestro cojín de meditación y tratar realmente de poner en acción nuestras aspiraciones más profundas. ¿Qué nos corresponde hacer en el mundo? ¿Cómo podemos servir? ¿Cuáles son nuestras habilidades o a quién/qué estamos en una posición única para cuidar? ¿Cómo estamos sirviendo ya? ¿Podemos incorporar ese servicio a nuestro Voto del Bodhisattva?

Conectando con lo Inefable – Alineándonos Con lo Más Importante. El Zen no se basa en la creencia en Dios en un sentido teísta. Sin embargo, en el fondo hay un fuerte énfasis en una realidad mucho más profunda, inspiradora, significativa y esperanzadora que la sombría, mundana y desalentadora que las personas a veces experimentan en su vida cotidiana. Llámalo como quieras a esta “realidad mayor”: Dios, lo divino, Aquello que es Mayor, Otro Poder, lo Inefable, el Gran Misterio, la Gran Materia de la Vida y la Muerte, lo has probado en los momentos cumbre de tu vida. El Zen te anima a explorar y profundizar tu relación con la Gran Materia.