Category: Práctica Budista, Diez Campos de Práctica Zen ~ Translator: Claudio Sabogal
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Este episodio sobre Bodhicitta, o Mente que busca el camino, es el capítulo dos de mi libro Los diez Campos de la Práctica Zen: Manual Básico Para Practicantes. La Bodhicitta es el primer Campo de práctica porque sin ella ni siquiera comenzamos a practicar y, si no la nutrimos y mantenemos, nuestra práctica se marchitará y morirá. Hablo del primer surgimiento de la Bodhicitta, su función, cómo cultivarla y su naturaleza profunda.
Este episodio es el capítulo dos de mi libro Los diez Campos de la Práctica Zen: Manual Básico Para Practicantes. Hablé de mi plan para este libro al comienzo del Episodio 259; Como mencioné entonces, mientras escribo este libro, no me preocupo por no repetir nada de lo que he dicho antes en el podcast. Con suerte, enmarcar cada tema en el contexto de este proyecto hará que sea interesante escucharlo/leerlo, incluso si ya he cubierto el tema en el pasado.
Contenido
- El Primer Surgimiento de la Bodhicitta
- La Función de la Bodhicitta
- No Podemos Dar por Sentado la Mente que Busca el Camino
- Cultivar la Bodhicitta Volviéndonos Hacia lo Que Aún No Conocemos
- Formas Prácticas de Cultivar la Bodhicitta
- La Naturaleza Profunda de la Bodhicitta
El Primer Surgimiento de la Bodhicitta
La Bodhicitta no es sólo insatisfacción, sino que surge debido a la insatisfacción. Inevitablemente, encontramos insatisfacción en nuestras vidas: con nosotros mismos, con los demás, con nuestras condiciones, con el estado del mundo.
La sociedad –especialmente la sociedad capitalista moderna– enfatiza las soluciones objetivas a nuestro descontento. Seremos felices, nos dicen, si podemos encontrar el trabajo adecuado, las relaciones adecuadas, los pasatiempos adecuados y el estilo de vida adecuado. En la misma línea, se nos dice que seremos felices si tan sólo podemos repararnos a nosotros mismos: aplicar la autodisciplina adecuada, superar nuestras emociones y deseos preocupantes y poner fin a nuestros hábitos negativos. Aunque este último enfoque de la satisfacción se centra internamente, en el yo, lo llamo “objetivo” porque nos divide en un superyo que intenta imponer una agenda a un objeto: los aspectos problemáticos del yo.
En algún momento, nos sentimos insatisfechos no sólo con los diversos aspectos de la vida que no son ideales, sino con todos los enfoques que hemos empleado para lograr una mayor felicidad y tranquilidad. Quizás hemos luchado por alcanzar los objetos, las relaciones y las condiciones que esperamos alivien nuestra insatisfacción, pero estas cosas se nos escapan implacablemente. Quizás hayamos logrado esas cosas pero aún nos encontremos insatisfechos.
El descontento espiritual que provoca el surgimiento de la Bodhicitta puede manifestarse de diferentes maneras en diferentes personas, y en la misma gente en diferentes momentos. Puede ser bastante sutil y manifestarse como una vaga sensación de arrepentimiento. “¿Esto es todo lo que hay?” nos preguntamos. O “El fin de mi vida se acerca rápidamente; ¿Cómo quiero haber vivido? Es posible que nos encontremos en medio de una vida que hemos construido para nosotros y nos preguntemos de qué trata. Exteriormente podemos parecer relativamente felices y bien adaptados, pero interiormente nos atormenta la aterradora duda de que nos estamos perdiendo algo importante.
El descontento espiritual, llamado samvega[1] en el Budismo, también puede manifestarse de manera más dolorosa y dramática como depresión, desesperación o adicción. Independientemente de cuán afortunadas o desafortunadas sean nuestras circunstancias, la vida puede parecer sombría, inútil, desalentadora, amenazante o abrumadora. Quizás nuestros hábitos negativos puedan causarnos un gran sufrimiento a nosotros mismos y a los demás, pero nos encontramos incapaces de cambiar. O bien, nuestra vida personal puede estar bien, pero aún sentimos angustia por el sufrimiento y la injusticia incomprensibles en el resto del mundo.
La sociedad se siente incómoda con nuestro descontento espiritual. Cuando planteamos nuestras dudas, amenazamos con despertar las dudas de los demás y sugiere que la búsqueda incesante de la felicidad a través de logros objetivos no es tan buena como parece. Se nos aconseja que volvamos a esa búsqueda y se nos dice que nuestro descontento se debe simplemente a que aún no hemos logrado lo correcto. A menos que seamos valientes, es probable que creamos lo que nos dice la sociedad. En consecuencia, probablemente intentaremos enterrar nuestro descontento y distraernos con todas las actividades que se supone que nos brindarán felicidad y tranquilidad duraderas.
Si no enterramos nuestro descontento, o si se niega a ser enterrado, en algún momento de nuestra vida puede comenzar a surgir la Bodhicitta. Puede parecer un desafío desesperado dentro de nosotros basado puramente en la intuición. “Aún no lo he encontrado, pero tiene que haber una manera mejor”, nos repetimos. Esto nos impulsa a buscar esa mejor manera: leyendo, estudiando, hablando con la gente, viajando o probando diferentes prácticas. Alternativamente, nuestra Bodhicitta puede surgir cuando estamos expuestos a alguien que nos da esperanza, ya sea que lo conozcamos personalmente o a través de escritos o enseñanzas. Una persona así expresa o demuestra una manera de estar en el mundo que nunca antes se nos había ocurrido. Esto es lo que le sucedió al Buda, cuando todavía era Siddhartha Gautama y luchaba contra el descontento espiritual. La visión de un monje meditando tranquilamente plantó una semilla en su mente y, finalmente, emprendió su propia búsqueda espiritual.
Cuando nuestra Bodhicitta surge por primera vez, es como un tierno brote que emerge de una semilla: lleno de esperanza y potencial, pero también frágil. Nuestra Mente Buscadora del Camino recién nacida puede ser pisoteada y asesinada por el cinismo, el sarcasmo, la negatividad y la falta de respeto, apoyo, comprensión y simpatía – ¡de los demás o de nosotros mismos! Es importante reconocer el valor de este tierno brote de Bodhicitta y proteger su crecimiento. Deberíamos buscar más de lo que nos ha dado esperanza e inspiración. Debemos buscar la compañía de personas con ideas afines que nos comprendan y nos alienten.
Si tu mente que busca el camino se ve amenazada por su propia negatividad o escepticismo, puede ser útil hacer un pacto contigo mismo. Buscar una mejor manera de vivir no significa que tengas que renunciar a tu poder de discernimiento ni a tu autonomía. No significa que de repente tengas que cambiar tu vida (de hecho, eso no es recomendable). No significa que tengas que tragarte el anzuelo, el sedal y la plomada del Budismo. Promete a tu lado cauteloso o escéptico que tomará las cosas paso a paso, confirmando gradualmente la eficacia del camino de la práctica por ti mismo. Pídele también a tu lado escéptico que haga un pequeño espacio para la esperanza, o al menos para probar algo nuevo.
La Función de la Bodhicitta
La Bodhicitta nos inspira a dar el primer paso en el camino de la práctica Zen: leer o escuchar nuestro primer libro o podcast Zen, probar nuestro primer período de meditación o acudir a un centro Zen por primera vez. Si el Budismo es parte de nuestra tradición familiar, la Bodhicitta nos inspira a explorar su práctica más profundamente, por nosotros mismos, como adultos. Dar este primer paso es muy importante y nuestra Bodhicitta nos impulsa a superar todas las inhibiciones o inconvenientes que conlleva.
Una vez que te has embarcado en un camino de práctica, sea lo que sea para ti, la Bodhicitta es lo que continúa motivándote. Es un deseo sincero de aliviar el sufrimiento propio y de los demás, y de vivir una vida caracterizada por una mayor libertad, sabiduría, compasión y tranquilidad, además de la convicción de que todo esto es posible. Al principio, cuando nuestra Bodhicitta es un tierno brote, nuestra convicción se basa en la intuición y la esperanza. Más adelante, cuando hayamos experimentado algunos de los frutos de la práctica, nuestra fe y determinación crecerán. Nuestra Bodhicitta puede volverse fuerte y resistente. Esto, a su vez, puede darnos el valor para enfrentar y lidiar con nuestro descontento espiritual restante.
Cuando nuestro descontento ha disminuido un poco, practicamos por el bien de los demás. Reconocemos que nuestro bienestar es inseparable del bienestar de todo lo que vive, de todo lo que existe. Naturalmente, queremos ayudar a otros que sufren. Así como nos negamos a aceptar el status quo cuando lidiamos con nuestro propio descontento, nos negamos a aceptar que el mundo no se puede cambiar. Podemos sentirnos inspirados a hacer el voto del bodhisattva, o el voto de los seres (sattvas) iluminados (bodhi), que consiste en permanecer comprometidos en el mundo hasta que el último ser se libere del sufrimiento. Puede que sea una tarea imposible en un sentido literal, pero vivir según este voto nos transforma y afecta positivamente a todos los que nos rodean.
El bodhisattva es el ideal de la práctica Zen y no se limita al deseo de ayudar a los demás. Para obtener el mayor beneficio, debemos seguir trabajando en nuestra propia libertad, sabiduría, compasión y tranquilidad. Por lo tanto, el bodhisattva continúa profundizando su práctica, sin llegar nunca al punto en el que diga “suficientemente bueno”. El Dharma –la verdad de esta vida– es infinito. Siempre hay más por descubrir. La Bodhicitta es lo que continúa motivando la práctica tanto de principiantes como de sabios.
No Podemos Dar por Sentado la Mente que Busca el Camino
Como parte de nuestra práctica Zen, necesitamos cultivar nuestra Bodhicitta. “Cultivar” significa cuidar algo de una manera que le permita crecer, prosperar y alcanzar su máximo potencial. No podemos asumir que nuestra Bodhicitta siempre estará ahí para inspirarnos y motivarnos. De hecho, no es raro que nuestra Mente que Busca el Camino se debilite una vez que la práctica ha aliviado lo peor de nuestro sufrimiento. Entonces podemos volvernos perezosos o desinteresados, volver a caer en viejos patrones de hábitos o priorizar la diversión, la comodidad, la emoción o el placer sobre la práctica. Intelectualmente, sabemos que la vida es corta y probablemente incluyamos mayor libertad, sabiduría, compasión y tranquilidad en nuestra lista de deseos… pero hablaremos de todo eso más adelante. Mientras tanto, los días pasan inexorablemente a través del reloj de arena del tiempo y nunca más se recuperan.
Por otro lado, nuestra Bodhicitta –para seguir usando una metáfora vegetal– puede ser superada por las malas hierbas. Estas malas hierbas son motivaciones que superficialmente se parecen a la Bodhicitta, pero que en realidad tratan de convertir aspectos de nuestra práctica Zen en objetos a alcanzar. Cuando nuestra Bodhicitta es invadida por las malas hierbas, hemos adoptado el mismo enfoque de práctica que hemos adoptado anteriormente para el resto de nuestras vidas, excepto que en este caso estamos seguros de que la verdadera felicidad y la paz mental resultarán si logramos el nivel correcto. meditación, la atención plena correcta, la comprensión correcta de las enseñanzas, la experiencia de iluminación correcta o la conducta santa correcta. Cuando hacemos esto, hemos cosificado las recompensas de la práctica Zen y las hemos colocado fuera de nosotros mismos. Al hacerlo, nos hemos preparado para el mismo patrón de decepción que experimentamos al buscar cualquier otra cosa con la esperanza de felicidad y paz mental.
¿Cómo cultivamos nuestra Bodhicitta sin caer en la trampa de cosificar nuestra práctica? Esto es un arte, por lo que no deberíamos juzgarnos demasiado duramente si nos lleva muchos años –o incluso décadas– aprender a hacerlo. Como dijo el maestro zen Dogen:
Tienes que esforzarte para despertar la mente bodhi y practicar el buddha-dharma…. ¿Quién tiene tal mente bodhi desde el principio? Despertando lo que es difícil de despertar, practicando lo que es difícil de practicar… de esta manera, progresarás naturalmente en el buddha-dharma. Cada uno de nosotros tiene naturaleza búdica. No te menosprecies sin sentido. [2]
Cultivar la Bodhicitta Volviéndonos Hacia lo Que Aún No Conocemos
Si nuestro objetivo es cultivar nuestra Bodhicitta, es útil saber cómo es una Bodhicitta fuerte, saludable y madura. Los detalles se manifestarán de manera diferente en cada persona, pero en general parece un amor absolutamente sincero por la verdad. Cuando maduramos en la práctica, comprendemos que la verdad es la medicina para todos los males y que despertar a la verdad y estar de acuerdo con ella resulta en liberación y gran compasión.
En el Zen se dice que primero practicamos por nuestro propio sufrimiento. Luego practicamos por el bien de los demás. En última instancia, practicamos por el bien del Dharma: la verdad misma. Cuando abordamos esta relación para practicarla, se vuelve cada vez menos sobre nosotros. Darnos cuenta de que lo que aún no sabemos es infinito no nos desanima, sino que nos inspira una profunda reverencia, gratitud y curiosidad. La percepción directa de nuestra insuficiencia a la hora de ser una fuerza positiva en el mundo no se convierte en una crítica de nuestro valor como seres humanos sino en una motivación para arremangarnos y sumergirnos en el trabajo de un bodhisattva con la fascinación de un científico o inventor.
¿Cómo cultivamos una Bodhicitta fuerte, sana y madura? Primero, aprendemos a prestarle atención y valorarlo. La gente a menudo se pregunta por qué su práctica está estancada o por qué les resulta difícil motivarse para meditar, ser conscientes, estudiar o participar en la Sangha. Si consideramos estos desafíos a través del marco típico que ofrece la sociedad, asumiremos que lo que se requiere aquí es algo objetivo como una mayor autodisciplina o un mejor enfoque de la meditación o una comunidad diferente con la que practicar. Sin embargo, dentro del paradigma de la práctica, la pregunta obvia es: “¿Cuál es el estado de tu Bodhicitta?”
Puede parecer paradójico, pero el camino hacia el alivio del sufrimiento y una mayor sabiduría, compasión y paz mental implica volverse hacia el descontento espiritual restante, o las limitaciones de su comprensión y encarnación del Dharma. Puede resistirse a esto, imaginando que es contraproducente. Si has obtenido una dosis decente de felicidad o paz, ¿por qué andar buscando tus asuntos no resueltos? ¿Por qué intentar transformar una sensación de felicidad “suficientemente buena” en insatisfacción? ¿Es el Zen sólo un proyecto interminable de superación personal? Estas son preguntas válidas, pero la respuesta a todas ellas es: “No te preocupes, es opcional”.
Confía en ti mismo y conéctate con lo que realmente quieres. La Bodhicitta no es un ideal impuesto desde fuera, surge en lo más profundo de ti. No puedes fabricarlo, sólo puedes nutrir lo que ya está ahí, naturalmente. Es como un granjero que planta una semilla y cultiva una planta hasta que produce algo nutritivo. El agricultor no creó la semilla, simplemente le prestó atención y la valoró y la ayudó a crecer y florecer. No tiene ningún sentido comparar tu semilla o brote bodhi con el de otra persona o con cualquier ideal. Simplemente nutre lo que hay ahí.
Al mismo tiempo, no descuides tu Bodhicitta. Es tu amor feroz, tu determinación, tu humildad y tu asombro. La práctica, como quiera que sea, no es sólo un pasatiempo. Se trata del significado de toda tu vida, ni más ni menos. No dejes que tu vida se escape sin enfrentar con valentía tus dudas, probar un nuevo camino y explorar todas las posibilidades.
A menos que seas un Buda completamente liberado, todavía tienes más que aprender. Pregúntate: “¿Por qué no estoy completa y absolutamente en paz con mi vida, como un Buda? ¿Qué –en mi opinión– se interpone en el camino de esto?” ¿Cuáles son tus miedos no resueltos? ¿Desde dónde surgen todavía hábitos y reacciones negativas en tu vida y qué hay detrás de ellos? ¿Cómo se pueden reconciliar los dos lados de la vida: el bello y el horrible? ¿Cómo puedes estar más presente con tus seres queridos? ¿Cómo puedes apreciar mejor todos y cada uno de los momentos de tu vida, viviendo cada día como si fuera el último?
Abrirse a lo que aún no sabes, a lo que aún no dominas, no se trata de fabricar un sentimiento de insuficiencia, sino de reconocer la naturaleza maravillosa e ilimitada de la existencia.
Formas Prácticas de Cultivar la Bodhicitta
Además de volverte hacia el descontento espiritual que te queda, o hacia las limitaciones de tu comprensión y encarnación del Dharma, hay muchas cosas que puedes hacer para cultivar la Bodhicitta.
- Retarte a ti mismo. Asiste a un retiro de meditación en silencio, participa con la Sangha de una manera nueva o estudia un texto Zen profundo. Se voluntario, aprende algo nuevo o intenta ser un mejor amigo, padre, socio, jefe, empleado o ciudadano. No hay límite para nuestro posible crecimiento; al menos ningún límite al que ninguno de nosotros corramos peligro de acercarnos. No se trata de “mejorar” o superar la insuficiencia, sino de desarrollar nuestro potencial, como una flor que florece por completo. Es un proceso gratificante que dura toda nuestra vida.
- Ábrete a los profesores y a las enseñanzas. Esta es una versión importante de “desafiarte a ti mismo”. Admitir nuestras limitaciones puede hacernos sentir vulnerables, y lidiar con enseñanzas que aún no entendemos no ayuda mucho a nuestro ego. Sin embargo, los profesores más importantes nos muestran lo que no sabíamos que no sabíamos.
- Busca la compañía de buenos amigos espirituales. Los buenos amigos espirituales, Budistas o no, también están cultivando su Bodhicitta. Ven sus vidas como un camino espiritual y no tienen miedo de reconocer el descontento o las limitaciones, ni de compartir historias de crecimiento, cambios positivos o conocimientos. Amigos así pueden ser una fuente de gran inspiración y apoyo.
- Desarrolla un hábito de práctica que te sostenga cuando la Bodhicitta flaquee. No importa cuán cuidadosamente cultivemos la Bodhicitta, habrá momentos en que no será tan resuelta. Cuando nuestra mente que busca el camino es sólida, es bueno aprovechar esto para desarrollar un fuerte hábito de práctica en el que podamos confiar cuando no nos sintamos naturalmente inspirados.
- Vive por voto. El voto es muy importante en la práctica Budista. Ya sean votos pequeños y específicos o que abarquen toda la vida, los formamos en función de las aspiraciones más profundas de nuestro corazón. Pueden dar forma a nuestras vidas incluso cuando momentáneamente perdemos contacto con esas aspiraciones.
- Date crédito, no olvides cómo has cambiado. Muchos de nosotros tenemos una tendencia a centrarnos sólo en lo que todavía queremos cambiar, comprender o lograr. De vez en cuando, reflexionar sobre cómo la práctica ya ha enriquecido nuestra vida puede fortalecer nuestra fe y darnos la motivación para seguir adelante.
- Agradece la Bodhicitta. Cuando tu Mente que Busca el Camino sea fuerte, intenta cultivar la gratitud por ella. Esta es una forma suave de animarnos sin caer en la trampa de objetivar nuestra práctica.
La Naturaleza Profunda de la Bodhicitta
La Bodhicitta es algo profundo. Va mucho más allá de nuestras aspiraciones personales. No es simplemente un fenómeno utilitario lo que motiva nuestra práctica. La Mente que Busca el Camino no es otra cosa que nuestra propia naturaleza despierta que se agita dentro de nosotros, llamándonos a conocerla y manifestarla. Por eso una traducción de “Bodhicitta” es “la mente de la iluminación”. La Bodhicitta no es sólo el pensamiento de que tal vez sea posible algún tipo de iluminación, o la mente que nos impulsa hacia la iluminación, es la mente de la iluminación. Al principio de nuestra práctica esto puede no estar claro, pero más tarde podemos experimentar una y otra vez que cada vez que alcanzamos una visión nueva y transformadora, simplemente descubre, aclara o libera lo que ha estado con nosotros todo el tiempo.
No hay explicación de por qué la Mente que Busca el Camino surge, cuándo y dónde lo hace. Es posible que queramos atribuirnos el mérito de ello, pero es algo con lo que simplemente nos sentimos bendecidos, como un cuerpo sano, inteligencia o una familia que nos apoya. Dos personas pueden tener experiencias de vida similares y una puede emprender un camino de búsqueda espiritual que durará toda su vida mientras que la otra piensa que esa actividad es una pérdida de tiempo. En el Budismo se enseña que la Bodhicitta eventualmente surge en todos, incluso si lleva muchas vidas, [3] y no se puede hacer que surja antes de tiempo. Tener esto en cuenta puede ayudarte a ser paciente y compasivo cuando tu propia Bodhicitta te motiva a practicar pero las personas que te rodean no están igualmente inspiradas.
Al igual que los otros Campos de la práctica Zen, la Bodhicitta tiene un aspecto con propósito y otro sin objetivo. Valoramos y cultivamos nuestra Mente que busca el Camino porque es lo que nos mantiene avanzando en el camino de la práctica, para beneficio propio y de los demás. Al mismo tiempo, nutrimos y celebramos la Bodhicitta por sí misma. Incluso si estamos condenados a olvidar todo lo que hemos aprendido, incluso si nuestros hábitos negativos permanecen con nosotros hasta el final, incluso si nuestra práctica sigue siendo mediocre, cualquier momento puede ser transformado por la sinceridad de nuestra intención. Shantideva celebra este hecho:
El deseo de beneficiar a seres que otros
Nunca han tenido por su propio bien—
Esta joya especial de la mente nace,
una maravilla sin precedentes.
La causa de la alegría de todo viajero,
La cura para el sufrimiento de los seres;
¿Cómo se podría tomar la medida de
el mérito de esta preciosa mente?[4]
Referencias
[1] Thanissaro, “Affirming the Truths of the Heart: The Buddhist Teachings on Samvega & Pasada” (https://www.dhammatalks.org/books/NobleStrategy/Section0004.html)
[2] Okumura, Shohaku (translator). Shobogenzo Zuimonki: Sayings of Eihei Dogen grabado por Koun Ejo. Tokyo, Japan: Sotoshu Shumucho, 1988.
[3] En el Budismo y el Zen, a menudo hablamos de renacimiento o vidas múltiples. Esto se debe a que el renacimiento era parte de la cosmovisión religiosa y cultural de la época de Buda. Algunos Budistas creen literalmente en el renacimiento, pero muchos de nosotros, incluido yo, somos agnósticos sobre lo que sucede después de la muerte. Sin embargo, la mitología y las imágenes en torno al renacimiento son a menudo una metáfora útil de la forma en que la red infinita de causas y efectos llega más allá de la vida de los individuos.
[4] Shantideva fue un erudito Budista indio que vivió a finales del siglo VII o principios del VIII. Cita de Shantideva (David Karma Choephel, traductor). Entering the Way of the Bodhisattva. Shambala. Versión Kindle.
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