258 – Una Realidad, Muchas Descripciones Parte 6: Las Dos Verdades, Absoluta y Relativa 2

Category: Enseñanzas Budistas ~ Translator: Claudio Sabogal

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La enseñanza de las Dos Verdades es otra descripción clásica Chan/Zen de la Realidad con R mayúscula. La realidad tiene dos aspectos, a menudo llamados relativo y absoluto. Yo las llamo la “dimensión dependiente” y la “dimensión independiente”. Describo esta enseñanza y analizo por qué es tan importante para nuestra práctica

Contenido

La Tentación de Relacionarse Dualmente con las Dos Verdades
Los Cinco Rangos: Aceptar, Integrar y Utilizar las Dos Verdades
Nunca Confrontar una Verdad con la Otra
Las Otras Descripciones de la Realidad y las Dos Verdades

Este es el sexto episodio de mi serie “Una realidad, muchas descripciones”, en la que analizo las enseñanzas centrales del Budismo Mahayana sobre la naturaleza de lo que me gusta llamar “Realidad con R mayúscula”. Comencé mi discusión sobre la enseñanza de las Dos Verdades y describí cada lado de las Dos Verdades, a las que llamo las dimensiones “dependientes” e “independientes” de la Realidad. Asegúrate de escuchar/leer ese episodio primero porque me voy a saltar cualquier repetición o introducción y continuar donde lo dejé.

La Tentación de Relacionarse Dualmente con las Dos Verdades

La primera mitad de la enseñanza de las Dos Verdades es ésta: mira más allá de la dimensión dependiente, la realidad con r minúscula que siempre has asumido es la extensión total del mundo. Despierta a la dimensión independiente, a lo largo de la cual el Vacío, la Talidad , y la Naturaleza Búdica puede volverse clara. Este tipo de despertar no es fácil, por lo que esta primera parte de la enseñanza de las Dos Verdades puede parecer primordial durante mucho tiempo.

Sin embargo, la segunda mitad de las enseñanzas de las Dos Verdades es igualmente importante: Dependiente e independiente, relativo y absoluto, son simplemente dos dimensiones de la misma Realidad. Las Dos Verdades son interdependientes, como las dos caras de una moneda. No se puede tener uno sin el otro.

Desafortunadamente, nuestras mentes son inherentemente dualistas y nos resulta difícil mantener la conciencia de las dimensiones dependiente e independiente simultáneamente, especialmente cuando recientemente hemos adquirido una experiencia personal y directa de la dimensión independiente. Parece muy separado y esquivo: un lugar trascendente al que podemos “ir” en meditación profunda, o experimentar sólo en ciertos momentos cumbres de nuestra vida. En algunos momentos, la conciencia de ello puede proporcionarnos fuerza, perspectiva y consuelo, pero la mayoría La mayor parte del tiempo nos sentimos atrapados en la dimensión dependiente.

Dependiente e independiente pueden parecer dos verdades muy separadas. Cuando las personas las perciben de esta manera, se inclinan a hablar de “lo absoluto” como una especie de reino separado y superior al que los adeptos espirituales pueden escapar y donde pueden operar sin estar confundidos y preocupados por el ámbito relativo. La gente dirá cosas como, “en lo absoluto no hay división entre uno mismo y el otro, por lo que no estás tentado a enojarte, pero en el mundo relativo es posible que necesites mantenerte firme”. “En la dimensión independiente todo es valioso tal como es, pero eso no ayuda al hecho de que en la dimensión dependiente hay muchas cosas terribles que no deberíamos aceptar”. Declaraciones como estas sugieren que hay dos realidades separadas que se contradicen entre sí, lo cual no es el caso.

Nuestra tendencia a relacionarnos dualísticamente con las Dos Verdades es la razón por la que he elegido utilizar los términos “dimensión dependiente” y “dimensión independiente” de la Realidad. Las verdades de las dimensiones dependiente e independiente son simultáneamente verdaderas y de ninguna manera se obstruyen una a la otra. Así como espacialmente no se puede tener altura o anchura sin cierta profundidad (no existe un objeto verdaderamente bidimensional), las dimensiones dependiente e independiente de la realidad son simplemente dos aspectos de la misma cosa. No se puede habitar sólo una dimensión. Al fin y al cabo, si alguien observa que un edificio es igualmente alto, no se opone, diciendo: “¡No, no lo es, es ancho!”. De manera similar, la Realidad es un todo sin fisuras, precioso y luminoso tal como es, y el mundo está lleno de sufrimiento al que debemos responder si queremos estar plenamente vivos.

Debido a nuestra lucha por reconciliar las dimensiones dependientes e independientes, el Zen ha creado muchos pares diferentes de términos para señalar las formas en que las Dos Verdades se manifiestan en nuestra experiencia. He creado un cuadro de dichos términos: Los Dos Aspectos o Lados de la Realidad Desde una Perspectiva Chan/Zen. Cada par en la lista refleja la enseñanza de las Dos Verdades, pero explora un aspecto ligeramente diferente de la misma. Solo compartiré algunos aquí, además de mis términos de “dimensión dependiente” y “dimensión independiente”:

Los términos chinos originales utilizados para Dos Verdades eran Shih (contingente) y Li (esencial). Los términos en inglés más comúnmente utilizados son “relativo” y “absoluto”: “Relativo” significa el aspecto de la realidad en el que se identifican todas y cada una de las cosas. y definido por posiciones y cualidades relativas y “absoluto” refiriéndose al aspecto de la realidad en el que todas y cada una de las cosas son parte de un todo sin fisuras. En el par “fenómenos” y “principio”, “fenómenos” se refiere a todo lo que se manifiesta y sucede en el universo, y “principio” es la verdad o realidad subyacente o que se manifiesta a través de los fenómenos. Otro par importante es “diferencia” e “igualdad”, donde en un aspecto de la realidad hay diferencias efectivas e importantes entre las cosas ( dañino versus útil, iluso versus sabio, etc.), mientras que la igualdad se refiere a la forma en que todas las cosas están marcadas por el vacío y la unidad exactamente de la misma manera. Mi gráfico incluye y define una docena de pares en total; probablemente encontrará Muchos de ellos le resultarán familiares si ha estudiado mucho el Zen, y puede ayudarle a conectar los pares de términos con la enseñanza de las Dos Verdades.

No es casualidad que el Zen utilice tantos pares de aparentes opuestos para transmitir la enseñanza de las Dos Verdades. Si bien despertar a la dimensión independiente omnipresente es nuestro primer desafío, durante mucho tiempo después tenemos la tarea de llegar a un acuerdo con el aparente dualismo y la contradicción de las Dos Verdades, así cómo se manifiestan. Tenemos un vislumbre del Vacío, pero luego nos sentimos constreñidos por nuestros cuerpos y mentes muy reales y recalcitrantes. Saboreamos un poco de cómo todas las cosas son luminosas en su Talidad, pero luego los detalles mundanos de nuestras vidas nos abruman, o sentimos indignación o desesperación por el vasto sufrimiento en el mundo. Obtenemos un nuevo nivel de intimidad con la forma en que toda la existencia es un todo perfecto, y entonces cosas mundanas como mantener un trabajo o ducharse parecen inútiles o insatisfactorias.

Los Cinco Rangos: Aceptar, Integrar y Utilizar las Dos Verdades

Comprender plenamente las Dos Verdades significa reconocer la tensión inherente entre las dimensiones dependiente e independiente de la Realidad y aprender a aceptarla, vivir con ella y luego usarla. A veces, los dos lados se comparan con dos pies al caminar; caminar requiere “Los pies deben estar separados, para empujarse unos a otros, incluso para desestabilizarse mutuamente. Sin la tensión entre los pies, no habría caminar como solemos pensar. De manera similar, la Realidad-con-R-Mayúscula tiene que tener dos dimensiones para ser la maravilla que es. No es simplemente una casualidad molesta o desafortunada que nuestro universo se manifieste como sagrado y mundano, el ideal y el real, el uno y múltiple. Aunque las aparentes contradicciones e inconsistencias pueden volvernos locos. , tal tensión es parte integral de la estructura del universo.

Hay una enseñanza Zen que describe nuestro proceso de despertar e integración de las Dos Verdades. Al maestro Chan Dongshan Liangjie (807-869) se le atribuye la formulación de los “Cinco Rangos” o “Cinco Posiciones del Dharma”. Véase el excelente libro de Ross Bolleter sobre el tema, Los Cinco Rangos de Dongshan: Claves para la Iluminación[I] para más detalles. Bolleter interpreta las primeras tres posiciones de manera diferente a como lo hago aquí, que es la forma en que recuerdo a mi maestro, Kyogen Carlson, hablando de los Cinco Rangos. Lamentablemente, Kyogen ya no está disponible para explicar la discrepancia (estoy seguro de que podría hacerlo), pero no creo que la diferencia realmente importe. El punto es que despertar e integrar las Dos Verdades es un proceso largo y sutil.

La primera posición del Dharma se llama “Lo Relativo dentro de lo Absoluto”. [II] Esto describe el comienzo de la práctica, cuando lo único de lo que somos conscientes es el mundo convencional y mundano de las apariencias (la dimensión relativa o dependiente de la Realidad). La naturaleza independiente o absoluta de la realidad está, por supuesto, plenamente presente a pesar de nuestra ignorancia de ella. Kyogen comparó esta posición del Dharma con una joven que no tiene idea de que existen las bicicletas.

La segunda posición del Dharma es “Lo Absoluto dentro de lo Relativo”. Esto describe el despertar de la “mente que busca el camino” o el “pensamiento de la iluminación”. De alguna manera, nos volvemos conscientes de algo más grande o más profundo que la realidad que hemos conocido. Hasta ahora, y estamos decididos a aprender más. Kyogen comparó esto con cuando nuestra joven se da cuenta del fenómeno milagroso llamado bicicleta y no puede pensar en nada más que obtener una.

La tercera posición del Dharma es “Provenir desde dentro de lo Absoluto”. Esto es cuando despertamos personalmente a la dimensión independiente o aspecto absoluto de la Realidad, cuando comprendemos la naturaleza vacía de todas las cosas, experimentamos la desaparición de las distinciones dualistas y ver en qué sentido todas las cosas son parte de un todo único, transparente y luminoso. Normalmente, cuando “llegamos dentro” de lo absoluto, nos enamoramos bastante de ello. Kyogen compara esto con nuestra joven que finalmente consigue su propia bicicleta y quiere montarla. desde el amanecer hasta el anochecer o al menos contemplarlo con cariño cuando no pueda montar.

La cuarta posición del Dharma es “Llegada a la Integración Mutua”. Esta es una parte crítica de la práctica de maduración, aunque es común que la gente piense que el trabajo se detiene en la tercera posición del Dharma. Cuando trabajamos en la integración, nos encontramos de regreso en el mundo de lo relativo, tener que reconciliar de alguna manera nuestra conciencia de lo absoluto con el mundo convencional y mundano de las apariencias y la vida cotidiana. Jack Kornfield escribe sobre esto en su libro After the Ecstasy, the Laundry. A veces puede parecer difícil llegar a una experiencia directa de la dimensión independiente, pero en realidad es mucho más difícil integrar dicha experiencia en tu vida diaria de una manera fructífera. Podrías comparar esta etapa con nuestra niña que tiene que venir a cenar o ir a la escuelaen vez de andar en su amada bicicleta, pero aquí es donde nuestra metáfora de la bicicleta comienza a fallar: generalmente estamos mucho más apegados a lo que sabemos de lo absoluto que un niño a su bicicleta.

Sólo para completar nuestra exploración de los rangos, la quinta posición del Dharma es “Unidad Lograda”. No pretendo tener más que una intuición limitada sobre cómo es esta etapa, pero la idea es que una vez que hayamos completado el proceso de integración en la cuarta etapa, funcionamos libre y hábilmente en la Realidad sin quedar atrapados en ningún dualismo entre “relativo” y “absoluto”, o “contingente” versus “esencial”. Se le llama a veces ” regresando del mercado con manos que brindan felicidad”, donde manifestamos los frutos de la práctica madura sin que sea nada especial. Nuestra joven simplemente usa su bicicleta, recogiéndola y dejándola sin problemas.

Nunca Confrontar una Verdad con la Otra

Es evidente, entonces, que lidiar con las Dos Verdades puede ser complicado: si nos apegamos a uno u otro aspecto, causamos sufrimiento a nosotros mismos y a los demás y nos estancamos en términos de crecimiento espiritual.

Por lo general, estamos fijos en la dimensión dependiente y preocupados por buscar placer, evitar el dolor o luchar por la justicia. Cuando sólo percibimos la dimensión dependiente como real, nuestra capacidad para acceder a la tranquilidad, la alegría y la gratitud es condicional y, en ciertos casos, nos encantramos incapaces de acceder a ellas en alguna medida. Muchas personas hoy contemplan el sombrío futuro de la humanidad y se sienten abrumadas por la ansiedad o la depresión. A veces, es difícil presentar argumentos de dimensión dependiente que proporcionen mucho consuelo.

A veces, sin embargo, nos fijamos en la dimensión independiente. Capaces de retirarnos al aquí y al ahora, apreciamos el valor de las cosas tal como es y encontramos alegría en el simple hecho de estar vivos, pero priorizando lo independiente sobre lo independiente, vivimos en una niebla falsa y egoísta de ecuanimidad, en lugar de responder al sufrimiento en el mundo. Perdemos contacto con la Realidad. Terminamos oponiendo la verdad de la dimensión independiente a la verdad de la dimensión dependiente, porque nuestros insignificantes cerebros humanos creen que sólo una cosa puede ser cierta a la vez.

Cuando nos fijamos en la dimensión independiente, podemos sentirnos inclinados a recordar a las personas que sufren que Dios obra de maneras misteriosas y que al final todo estará bien. Podemos decirles a las personas que sufren injusticias que si simplemente se refugiaran en la dimensión independiente de la realidad, no sentirían tanto dolor. Podemos justificar nuestra propia falta de acción para lograr un cambio positivo en el mundo señalando el hecho de que las cosas tal como son ya son perfectas y completas. Podemos escondernos en nuestro refugio espiritual, limitando cuidadosamente nuestras percepciones sólo a esto, sólo aquí, donde no hay problemas.

Es esencial, si queremos progresar en nuestra práctica y vivir como bodhisattva, que nunca enfrentemos las dimensiones dependientes e independientes entre sí. Cada dimensión puede parecer que nos invita a sacar conclusiones muy diferentes sobre nuestra existencia, pero la verdadera libertad llega desde el despertar hasta cómo las Dos Verdades se aplican simultáneamente, en cada momento. Hasta que tengamos una sensación de esta no dualidad radical, nuestra comprensión de la naturaleza tanto de lo relativo y de lo absoluto es limitada.

La Realidad con R mayúscula no excluye nada, incluida la dimensión dependiente y todas sus luchas, incluidas la diferencia y la igualdad, la miríada de fenómenos y la unidad. Cultivar una experiencia personal de esta no dualidad radical es el trabajo de la cuarta Posición del Dharma. , Llegada a la Integración Mutua. Aquí es donde “la rueda se encuentra con el camino”, por así decirlo, donde aprendemos a manifestar y aplicar lo que hemos aprendido tanto de las dimensiones dependientes como independientes a medida que vivimos nuestras vidas. Nos esforzamos para ver ambas dimensiones al mismo tiempo, o al menos vivir con un sentido vibrante de la proximidad de la dimensión independiente cuando la dimensión dependiente parece más destacada, y viceversa. En última instancia, esperamos encontrar una Realidad multidimensional en sus propios términos , sin dividirla en dos. Esto alivia esa angustia que se crea cuando nos hemos familiarizado con lo absoluto pero todavía lo sentimos separado de las actividades diarias de nuestra vida humana: amar, trabajar y practicar. En la antigüedad, los maestros Zen llamaban esto de “cortar leña y acarrear agua”, hoy diríamos “hacer compras y viajar al trabajo”.

Sin embargo, a pesar de todo este discurso sobre la no dualidad radical, es posible que tengas la sensación de que la dimensión independiente es mayor o superior a la dimensión dependiente. Despertar a la dimensión independiente a veces se describe como “darse cuenta de que la vida es como un sueño”. Es importante recordar que no se trata de que lo absoluto devalúe o niegue de alguna manera lo relativo. Se trata del hecho de que despertar a parte de las Dos Verdades que nos hemos estado perdiendo cambia la forma en que vemos todo. Cuando nos fijamos en la dimensión dependiente, hacemos una serie de suposiciones sobre nosotros mismos, el mundo y nuestro lugar en él. Nos tomamos todo en serio y personalmente, presentándonos como protagonistas del drama de nuestra vida. Cuando despertamos a la dimensión independiente, podemos permitirnos permitirnos, al menos a veces, tener una perspectiva más amplia: despertar del sueño egocéntrico y notar la Realidad perfecta de la que somos parte integral.

Las Otras Descripciones de la Realidad y las Dos Verdades

¿Cómo se relaciona la enseñanza de las Dos Verdades con las otras descripciones de la Realidad con R mayúscula? No recomiendo esforzarse demasiado en correlacionar, igualar o equiparar las dimensiones dependientes e independientes con el Vacío, la Talidad y la Naturaleza Búdica, o las otras descripciones de la Realidad. No es que el Vacío sea lo mismo que la dimensión independiente o que despertar a lo absoluto sea lo mismo que ver tu Naturaleza Búdica. Recuerda, todas estas enseñanzas apuntan a un aspecto diferente de la Realidad con R mayúscula. Debido a que sólo hay una Realidad, las descripciones no son mutuamente excluyentes, y debido a que enfatizan cosas diferentes, no están directamente correlacionadas. La enseñanza de las Dos Verdades apunta específicamente a la forma extraña y a veces incómoda en que experimentamos la Realidad tiene dos aspectos aparentemente opuestos, y a la importancia de familiarizarse con cómo ambos aspectos son parte integral de la estructura del universo y, por lo tanto, son mutuamente dependientes.

En conclusión, es esencial recordar que la apreciación de la dimensión independiente por sí sola no equivale a una comprensión plena de la naturaleza de la realidad. La comprensión plena significa aprender cómo se compenetran las dimensiones dependiente e independiente, cómo ambas están siempre presentes y qué significa vivir una vida humana mientras honramos ambas. Todo está bien y definitivamente todo no está bien. Si podemos sostener ambas verdades al mismo tiempo, responderemos generosa y compasivamente al mundo, pero también tendremos la fuerza para sostener nuestras actividades y la perspectiva para permitir que valoremos nuestras vidas.

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