Category: Enseñanzas Budistas ~ Translator: Claudio Sabogal
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Esta es la tercera parte de mi serie llamada “Una realidad, Muchas Descripciones”. Si bien las experiencias de Vacío y Talidad (o Asidad)
pueden ser liberadoras y transformadoras, es posible que nos quedemos con la pregunta de cómo nuestra limitada existencia encarnada se relaciona con estas verdades profundas. Nuestra inclinación natural hacia la autopreservación, nuestros apetitos y defectos, nuestros hábitos arraigados, nuestra complacencia: estas cosas pueden parecer contrarias a la Realidad mayor que hemos comenzado a percibir. La enseñanza de la Naturaleza de Buda apunta al hecho maravilloso y redentor de que nosotros también, tal como somos, somos Así : Luminosos y milagrosos en y por nosotros mismos.
Contenido
- Breve Resumen para considerar el Contexto
- La Enseñanza de la Naturaleza de Buda
- La Alegría de la Naturaleza de Buda
- Naturaleza de Buda como Redención
Breve Resumen para considerar el Contexto
Esta es la tercera parte de mi serie Una Realidad, Muchas Descripciones. En el Episodio 229 sobre el Vacío y el Episodio 235 sobre la Talidad, argumenté que el Budismo se trata principalmente de despertar a la Realidad-con-R-Mayúscula. Tal despertar nos libera del sufrimiento y nos permite vivir una vida más compasiva y hábil. Es muy difícil percibir la Realidad debido al denso filtro de egoísmo que hemos creado a lo largo de nuestras vidas. Cada aspecto de nuestra práctica apunta a disminuir y disolver ese filtro.
Para inspirar nuestra práctica y darnos una idea de lo que debemos buscar, nuestros antepasados del Dharma han creado varias formas de describir la Realidad-con-R-Mayúscula. Como he discutido extensamente en los episodios anteriores, solo hay una Realidad, pero hay muchas formas de iluminarla. La realidad es la vida real y tiene infinitas dimensiones. No podríamos comunicar completamente nuestra experiencia de una puesta de sol a alguien que no estaba allí, incluso si la grabamos en video, escribimos un poema sobre ella y describimos matemáticamente la trayectoria del sol en relación con la tierra. De manera similar, las enseñanzas Budistas apuntan hacia la Realidad, pero nunca pretenden capturar ninguna característica de ella de manera definitiva, y mucho menos transmitirla en su totalidad.
Aun así, las descripciones y las enseñanzas nos comunican algo. Dan forma a nuestro viaje, nos recuerdan lo que aún no hemos experimentado por nosotros mismos y nos ayudan a saber si estamos en el camino correcto. Cuando contemplamos las descripciones Budistas de la naturaleza de la Realidad-con-R-Mayúscula, es útil saber por qué un pequeño puñado de descripciones han llegado a ser más valoradas que todas las demás.
Cada una de las cinco enseñanzas que estoy cubriendo en esta serie: Vacío, Talidad, Naturaleza de Buda, Mente con M mayúscula y las Dos verdades, transmite un aspecto particular de la Realidad a la que es increíblemente importante despertar. Esta no es una lista exhaustiva de tales enseñanzas, por supuesto, pero estas cinco son lo suficientemente diferentes entre sí como para ser muy complementarias. Es como si la humanidad atesorara una colección pequeña y altamente curada de representaciones de una puesta de sol inusualmente hermosa: una espléndida pintura al óleo que capturó los colores, un poema que capturó la profunda experiencia emocional, una pieza musical que transmitió el drama y una danza que disolvió la distinción entre el ser humano y el cuerpo solar.
Para repasar brevemente, entonces,
Sunyata, o Vacío, señala la falsedad de la propia naturaleza que proyectamos sobre todos los fenómenos, incluidos nosotros mismos. Todas las cosas y seres comparten la cualidad de Sunyata, o estar vacíos de naturaleza propia. Vacío no significa vacío de significado o valor, sino libre de la limitación de una esencia propia autónoma, independiente, inherente y perdurable. Todo y cada ser existe en libertad vibrante, en y por sí mismo, mientras que al mismo tiempo cada cosa es fundamentalmente ilimitada y por lo tanto no está separada del resto de la Realidad.
Tathata, Talidad o Asidad, apunta a la cualidad luminosa y milagrosa de todas las cosas en sí mismas, que percibimos una vez que despertamos a la Vacuidad.
Hoy hablaré de Buddhata, o Naturaleza de Buda, que celebra la existencia de todos los seres y cosas, sin la cual no habría despertar. En este episodio, parte 1, hablaré sobre la alegría y el poder redentor de la naturaleza de Buda. En la parte 2, hablaré sobre más cualidades de la Naturaleza de Buda y cosas para recordar mientras practicamos con esta enseñanza.
En futuras entregas de esta serie, hablaré sobre:
Mente-con-M-mayúscula (no la mente discriminatoria) que apunta al hecho de que no estamos separados de nada en el universo, y que es posible participar activamente en una Realidad mucho más expansiva de lo que solemos hacer.
La Enseñanza de las “Dos Verdades” – Absoluta (Li en chino), emparejada con la Relativa (Ri), que apunta a las diferentes formas en que interactuamos con la Realidad, y la importancia de expandir nuestra experiencia más allá de la Relativa.
La Enseñanza de la Naturaleza de Buda
Como discutí en el Episodio 203 – Naturaleza de Buda: ¿Qué Diablos Es y Cómo la Comprendemos?, no había un concepto como el de Naturaleza de Buda en el Budismo temprano. Se consideraba que la naturaleza de un individuo era el resultado de innumerables causas y condiciones anteriores, moldeadas principalmente por sus propias elecciones en esta vida o en vidas anteriores. Esto significaba que el futuro de alguien podría estar determinado por las elecciones que hicieran ahora. Si eliges el camino de la práctica, el Noble Camino Óctuple, que incluye la meditación y la renuncia a lo que conduce al sufrimiento, entonces progresarías eventualmente hacia la liberación final.
Cuando la forma de pensar Mahayana surgió unos cientos de años después de la muerte de Buda, propuso una visión diferente de la naturaleza humana. Propuso que nuestra verdadera naturaleza es “eterna, alegre, desinteresada y pura”[I]. Las implicaciones de esto para la práctica Budista son profundas; en lugar de tener que trabajar vidas enteras para volvernos santos antes de lograr la liberación del sufrimiento, simplemente necesitamos despertar a nuestra verdadera naturaleza. Ya tenemos todo lo que necesitamos. Por supuesto, tal despertar resulta no ser un asunto fácil.
El Diccionario Shambala de Budismo y Zen define la Naturaleza-Búdica (buddhata en sánscrito) de la siguiente manera:
…según la visión mahayana, la naturaleza verdadera, inmutable y eterna de todos los seres. Dado que todos los seres poseen la naturaleza de Buda, es posible que alcancen la iluminación y se conviertan en Buda, independientemente del nivel de existencia que ocupen.
La interpretación de la esencia de la naturaleza de Buda varía de una escuela a otra; existe controversia sobre si todos los seres y también las entidades inanimadas poseen realmente la naturaleza de Buda.[II]
En uno de los primeros textos Mahayana sobre la naturaleza de Buda, el Mahaparinirvana Sutra,[III] el Buda dice que Tathagatagarbha (la matriz de Buda, el embrión de Buda o la naturaleza de Buda) nunca puede ser cortado o destruido. Él dice que todo ser tiene Naturaleza-Búdica, y lo llama el Ser-con-una-S-mayúscula. Cuando uno ve la Naturaleza-Búdica, obtiene una iluminación insuperable, pero es difícil de ver porque “desde el principio [ha estado] al amparo de innumerables impurezas”.[IV]
Como mencioné en el Episodio 203, la enseñanza de la Naturaleza-Búdica ha sido difícil de comprender desde que surgió. En el centro de los debates sobre lo que significa es el hecho de que parece contradecir las enseñanzas más fundamentales de Buda: que todas las cosas son impermanentes (anicca) y que nada puede identificarse como uno mismo (anatta; véase el Episodio 14: Enseñanzas de Buda Parte 1: Las Tres Marcas y la Enseñanza del No-Yo). La naturaleza de Buda no contradice la impermanencia y el no ser, pero explicar eso es muy complicado. Cualquier discusión sobre esta enseñanza, como demostraré más adelante, requiere hablar tanto de lo que no significa como de lo que significa. Es muy fácil concretar o deificar la Naturaleza-Búdica, y por lo tanto crear un obstáculo en nuestra práctica; de alguna manera, no puedo culpar a las tradiciones no Mahayana por rechazar el concepto por completo.
Para esta discusión, me voy a centrar en la versión Zen de la naturaleza de Buda. Tiene su origen en la idea Mahayana original, pero se ve a través de la lente del no dualismo radical Zen. Esto, creo, ayuda un poco cuando se trata de evitar la trampa de conceptualizar la Naturaleza-Búdica de una manera dualista (es decir, como algo separado de ti, para ser buscado y alcanzado, o algo que tú ya posees y por lo tanto no tienes que preocuparte por practicar). El término Budista japonés para la Naturaleza de Buda es “Bussho”. El Diccionario Shambala define Bussho de esta manera:
…una expresión concreta para el sustrato de perfección y plenitud inmanente en los seres sintientes así como en las cosas. De acuerdo con la enseñanza Zen, toda persona (como cualquier otro ser o cosa sintiente) tiene o, mejor, es naturaleza de Buda, sin embargo, en general, sin ser consciente de ello o viviendo esta conciencia como quien (un buda) despierta a su verdadera naturaleza lo hace.[V]
La Alegría de la Naturaleza de Buda
Si pensamos en la enseñanza de la Naturaleza de Buda como otra manera de describir la Realidad con R mayúscula, ¿a qué se refiere? ¿Sobre qué aspecto de la Realidad está llamando nuestra atención? ¿Qué nos promete que es verdad?
Aquí hay una hermosa descripción Zen de la naturaleza de Buda para comenzar nuestra exploración. Es de Huang Po, un maestro Chan Chino del siglo IX:
Nuestra Naturaleza-Búdica original está, en la más alta verdad, desprovista de cualquier átomo de objetividad. Es vacía, omnipresente, silenciosa, pura; es gozo pacífico glorioso y misterioso, y eso es todo. Entra profundamente en él despertándote tú mismo. Lo que está ante ti es eso, en toda su plenitud, totalmente completo. No hay nada al lado. Incluso si pasas por todas las etapas del progreso de un Bodhisattva hacia la Budeidad, una por una; cuando por fin, en un solo relámpago, alcances la plena realización, sólo estarás realizando la Naturaleza-Búdica que ha estado contigo todo el tiempo; y por todas las etapas anteriores no le habrás añadido nada en absoluto. Llegarás a considerar esos eones de trabajo y logros como nada mejor que acciones irreales realizadas en un sueño… Es Mente pura, que es la fuente de todo y que, ya sea que aparezca como seres sintientes o como Budas, como los ríos y montañas del mundo que tiene forma, como aquello que no tiene forma, o que penetra todo el universo, es absolutamente sin distinciones, no existiendo entidades tales como el yo y la otredad.[VI]
Parte de la Realidad a la que queremos despertar es “gozo pacífico glorioso y misterioso”. ¿Qué te traería gozo espiritual verdadero, completo, incondicional, omnipresente y duradero?
Digamos que ya está bastante familiarizado con el primer aspecto de la Realidad, el Vacío. Esto puede ser increíblemente liberador. Como dice el Sutra del corazón, la perfección de la sabiduría, la verdadera comprensión de la Vacuidad, nos libera de los obstáculos, el miedo y el sufrimiento. Como practicante, reconoces que no eres lo que crees que eres. Reconoces que tu mapa mental del mundo es una creación de tu propia mente, una creación que puede, a veces, ser útil, pero que a veces puede ser terriblemente inexacta, y no es la Realidad misma. El mundo tal como lo imaginamos ya no es tan convincente. ¡Asombroso!
Entonces, digamos que has desarrollado una apreciación por la Talidad o la Asidad. Cuando eres capaz de percibir las cosas sin el filtro de tu mapa mental, cuando eres capaz de experimentar las cosas de forma no dualista, sin relacionarlas constantemente contigo mismo, ves que las cosas son luminosas y preciosas en sí mismas. Incluso cuando vuelves a quedar atrapado en un sueño egocéntrico, conservas la conciencia de que la vida es nada menos que milagrosa.
Y sin embargo… queda el enigma del yo. A pesar de todo lo que has realizado, el yo kármico persiste. Parece incapaz de renunciar a la preocupación por sí mismo y cae fácilmente en el pensamiento autorreferencial, el apego, la ira, la tacañería y la comparación. Es como si al pequeño yo no le importara nada que las cosas estén Vacías o sean Así, excepto que ocasionalmente puede disfrutar de una contemplación espiritual profunda o placentera cuando le da la gana. A pesar de tus aspiraciones, te encuentras disfrutando de un sentido de superioridad, obsesionado con la lujuria o persiguiendo distracciones. Como mínimo, tu meditación está llena de pensamientos y te resulta difícil ser verdaderamente compasivo con los demás. A veces puede parecer que hay una brecha muy grande entre lo que sabes que es verdad y tu manifestación en la vida diaria.
La Naturaleza-de-Buda te anima a darte cuenta de que tú también eres Tal. Así como, a veces, puedes ver el mundo que te rodea como luminoso, precioso y milagroso, puedes reconocer que tu ser kármico encarnado es luminoso, precioso y milagroso, tal como es. No es fundamentalmente diferente o separado de la Realidad-con-R-Mayúscula, que es una realidad singular y sin fisuras. No existe una naturaleza propia intrínsecamente existente, independiente y duradera que tenga la culpa de sus deficiencias o que pueda atribuirse el mérito de su práctica. Sin embargo, estás vivo. No obstante, has elegido practicar. ¡Que increible! Qué regalo que te den un asiento de primera fila en el desarrollo de tu vida.
Naturaleza de Buda como Redención
Hakuun Yasutani Roshi fue un célebre sacerdote japonés que ayudó a llevar el Budismo a Occidente en el siglo XX. Él dijo: “En el Budismo, la ‘naturaleza de Buda’ es una expresión íntima y la ‘naturaleza del Dharma’ es impersonal. Pero ya sea que digamos naturaleza de Buda o Dharma, la sustancia es la misma.”[VII] ¿Cuál es la importancia de tener una expresión íntima y personal de la Verdad? ¿Qué tiene que ver la persona o la intimidad con esto, dado que estamos vacíos de cualquier naturaleza propia inherente?
La enseñanza de la Naturaleza-Búdica apunta al hecho de que los Budas son seres humanos. El Dharma puede ser profundo e infinito, pero los Budas son seres individuales que han despertado a él. Ese es el valor del Budismo. Si no fuera más que un conjunto de enseñanzas sobre la naturaleza trascendente de la Realidad, sería simplemente un caramelo para la mente de filósofos y místicos. En cambio, el Budismo tiene que ver con la notable confluencia del individuo, la unidad fundamental de la vida, y el Uno. Incluye innumerables prácticas e instrucciones para experimentar la Verdad que se extiende mucho más allá de los confines de nuestro cuerpo, permaneciendo dentro de él. Celebra la aparente paradoja y la deliciosa tensión entre las limitaciones individuales y la trascendencia del individuo.
Es parte de nuestra naturaleza como seres humanos preguntarnos dónde encajamos en todo. También parece ser parte de nuestra naturaleza llevar con nosotros un fuerte sentimiento de inadecuación personal, rechazo y/o alienación. Incluso si no pensamos que sufrimos de baja autoestima, por lo general sentimos algo de arrepentimiento, tristeza o anhelo relacionado con la forma en que hemos vivido o estamos viviendo nuestras vidas. Tal vez incluso hayamos llegado a una profunda aceptación de nuestras limitaciones, pero pocos de nosotros afirmaríamos estar hechos del mismo material que un Buda. La sabiduría, la facilidad y la generosidad desinteresada de un Buda parecen estar mucho más allá de nosotros.
Nuestra visión limitada de nosotros mismos presenta un obstáculo en nuestra práctica y no refleja la Realidad-con-R-Mayúscula. Esta situación se refleja en una parábola del Sutra del Loto, uno de los primeros Sutras del Mahayana (compilado entre el siglo I a. C. y el 150 d. C.). En la historia del Hijo Perdido, un joven se va de casa a una edad temprana. Él cae en tiempos difíciles y vive una vida difícil. Mientras tanto, su padre se vuelve rico y exitoso, pero anhela el regreso de su único hijo y heredero.
Después de muchos años, el hijo regresa a casa pero no la reconoce como hogar. Cuando su padre alegremente envía hombres a saludarlo y llevarlo a la casa del padre, el hijo reacciona con miedo. Pensando que los hombres han venido a arrestarlo, se escapa. Con la esperanza de acercarse a su hijo, el padre lo contrata en un trabajo de baja categoría, lo máximo que el hijo puede aceptar en ese momento. A lo largo de los años, el padre promueve gradualmente al hijo. Comienzan a trabajar juntos directamente y el hijo adquiere confianza en sí mismo. Eventualmente, el padre puede reconocer públicamente a su hijo y el hijo puede aceptar su herencia. [VII]
La herencia en esta parábola es nuestra Naturaleza-Búdica, y la aprensión del hijo es nuestro propio sentido de inadecuación, o nuestra propia visión limitada de nosotros mismos. No podemos imaginarnos a nosotros mismos siendo Así: luminosos, vacíos, completos. ¿Quién, yo? ¿Un pequeño yo? Tal vez alguien más, no yo. O tal vez pensamos que debería ser yo, lo valgo, entonces, ¿dónde está mi herencia? (Pero en el fondo tememos que nos vayan a quitar la recompensa).
Los muchos años que el padre de la parábola pasó construyendo la confianza de su hijo es práctica. La práctica es necesaria aunque, como dice Huang Po: “Incluso si pasas por todas las etapas del progreso de un Bodhisattva hacia la Budeidad, una por una; cuando por fin, en un solo relámpago, alcances la plena realización, sólo estarás realizando la Naturaleza-Búdica que ha estado contigo todo el tiempo; y por todas las etapas anteriores no le habrás añadido nada en absoluto.” [IX] El hijo podría haber reclamado su herencia en el momento en que regresó de su vagabundeo. Desafortunadamente, no es tan fácil. Aun así, ¿no le parece alentador que, aunque tenemos que trabajar duro para salir de nuestra visión limitada de nosotros mismos, como dice Huang Po, al final nos damos cuenta de que nuestros “eones de trabajo y logros [no son] mejores que las acciones irreales realizadas en un sueño”?
Eso es todo por este episodio. En la Parte 4 (Parte 2 de la Naturaleza-de-Buda) hablaré sobre la Naturaleza-de-Buda como confianza o fe, y ofreceré las discusiones requeridas de lo que la Naturaleza-de-Buda no es, y cómo es necesario que despertemos a nuestra propia Naturaleza de Buda para participar de su alegría, redención y fe.
Referencias
[I] Enmei Jukku Kannon Gyo, or the Ten Phrase Life Prolonging Kannon Sutra, que dice “Our True Nature is Eternal, Joyous, Selfless and Pure.” Extraído de The Zen Master Hakuin, traducido por Philip B. Yampolsky, reproducido con permiso de Columbia University press. https://tricycle.org/magazine/the-kannon–sutra/
[II] Fischer-Schreiber, Ingrid, Franz-Karl Ehrhard and Michael S. Diener (Michael H. Kohn, Translator). A Concise Dictionary of Buddhism and Zen. Boston: Shambala Publications, 2010. (Original copyright 1991.)
[III] The Mahayana Mahaparinirvana Sutra, Traducido al inglés por Kosho Yamamoto, 1973, del Dharmakshema’s Chinese version. (Taisho Tripitaka Vol. 12, No. 374) Editada, revisada por Dr. Tony Page, 2007. http://lirs.ru/do/Mahaparinirvana_Sutra,Yamamoto,Page,2007.pdf Chapter Twelve.
[IV] Ibid
[V] Fischer-Schreiber, Ingrid, Franz-Karl Ehrhard and Michael S. Diener (Michael H. Kohn, Translator). A Concise Dictionary of Buddhism and Zen. Boston: Shambala Publications, 2010. (Original copyright 1991.)
[VI] Yun, Huang Po His. The Zen Teachings of Huang Po: On The Transmission Of Mind (pp. 35-36). Hauraki Publishing. Kindle Edition.
[VII] Kapleau, Philip. The Three Pillars of Zen: Teaching, Practice, and Enlightenment. New York, NY: Anchor Books, 1965, 1989.
[VIII] Reeves, Gene (translator). The Lotus Sutra: A Contemporary Translation of a Buddhist Classic. Somerville, MA: Wisdom Publications, 2008.
[IX] Yun, Huang Po His. The Zen Teachings of Huang Po: On The Transmission Of Mind (pp. 35-36). Hauraki Publishing. Kindle Edition.
