239 – Una Realidad, Muchas Descripciones Parte 3: Naturaleza de Buda 1
241 – ¿Qué significa perder el tiempo?

Category: Enseñanzas Budistas ~ Translator: Claudio Sabogal

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Esta es la cuarta parte de mi serie llamada “Una realidad, muchas descripciones”, Naturaleza de Buda Parte 2. Primero hablo de la Naturaleza de Buda como confianza. Luego ofrezco las discusiones necesarias sobre lo que no es la Naturaleza de Buda y cómo es necesario que despertemos a nuestra propia Naturaleza de Buda para poder participar plenamente de la alegría, la redención y la fe asociadas.

 

Contenido

  • Naturaleza-Búdica Como Entrega y Confianza
  • Lo Que No Es la Naturaleza de Buda
  • ¿Cómo la Naturaleza de Buda no Contradice las Enseñanzas Originales de Buda?
  • Todavía se Requiere Práctica

 

En el último episodio, hablé de la alegría de la naturaleza de Buda. Una vez que entendemos algo del Vacío (a partir de nuestra propia experiencia directa, no solo intelectualmente), saboreamos un nuevo tipo de libertad del miedo y el sufrimiento. Empezamos a apreciar que nada existe de la forma en que pensamos que existe, pero también que cada cosa es ilimitada e interconectada. Una vez que somos capaces de percibir las cosas sin tanta interferencia del mapa mental que hemos creado de la Realidad, podemos percibir la Talidad o la Asidad: cómo cada cosa es completa, luminosa y milagrosa en sí misma. La Naturaleza de Buda es aquello a lo que nos despertamos cuando nos damos cuenta de que también somos Así. No importa cuán imperfecto y limitado parezca ser nuestro yo kármico, no está separado de la Naturaleza del Dharma del universo. También somos completos, luminosos y milagrosos. No es necesario hacer comparaciones, juicios o evaluaciones.

También hablé de la cualidad redentora de la Naturaleza de Buda. La mayoría, si no todos, los seres humanos terminan sintiendo una sensación de inadecuación, aislamiento y/o alienación. Es difícil para nosotros imaginarnos como algo no contaminado por nuestro ensimismamiento, avaricia, tacañería, ira, pereza, juicios, falta de comprensión y habilidades limitadas; la lista continúa. Con el tiempo, sin embargo, podemos practicar la desidentificación con las vicisitudes de nuestro yo kármico naturalmente preocupado por nosotros mismos, incluso cuando compasivamente llegamos a un acuerdo y las aceptamos. Podemos aceptar nuestra Naturaleza-Búdica y vivir a gusto dentro de nuestra existencia encarnada.

 

Naturaleza-Búdica Como Entrega y Confianza

Ahora quiero discutir cómo la Naturaleza-Búdica implica entrega y confianza.

Es natural que nos hayamos identificado con nuestros pensamientos, sentimientos, deseos, intenciones y comportamiento. ¿Qué más identificaríamos como yo, después de todo, además de nuestras experiencias y elecciones conscientes? Cuando damos un paso atrás y evaluamos este pequeño yo, generalmente lo encontramos bastante mezclado. Hay algunos aspectos que nos gustan y de los que estamos orgullosos, y otros aspectos de los que nos avergonzamos o incluso despreciamos. Hacemos lo mejor que podemos cuando interactuamos con el mundo: a veces tenemos éxito con respecto a nuestras intenciones y, a veces, fallamos. Es un esfuerzo mantenerlo todo junto. La vida puede, a veces, ser estimulante y gratificante. En otros momentos puede ser agotadora, desalentadora y abrumadora. A menudo parece que somos nosotros contra el mundo o, si tenemos suerte, nosotros más un pequeño grupo de amigos o familiares que nos apoyan.

En esencia, la enseñanza de la Naturaleza de Buda nos dice que no somos quienes pensamos que somos. En Realidad, somos parte de algo mucho más grande que cualquiera de los aspectos del yo que podemos identificar, incluyendo nuestra conciencia y voluntad. Como mencioné anteriormente, somos Vacío y, por lo tanto, fundamentalmente ilimitados, co-surgidos con el resto de la existencia e íntimamente interdependientes con todos y todo. Así como todo lo demás, visto sin expectativas ni referencias a la preocupación por uno mismo, somos completos, luminosos y milagrosamente Así, somos nosotros. El ser se manifiesta en y a través de nuestra singularidad. Como afirma el Diccionario Shambala, la Naturaleza-Búdica es “una expresión concreta del sustrato de perfección y completitud inmanente en los seres sintientes así como en las cosas”.[I] Inmanente significa inherente o intrínseco. En otras palabras, tu Naturaleza-Búdica no se ve afectada por la adecuación o insuficiencia de tu pequeño yo.

Lo asombroso es que podemos entregar nuestras vidas a esta Naturaleza-Búdica que compartimos con todos los seres y cosas. En lugar de confiar únicamente en nuestra inteligencia, fuerza y habilidades, podemos aprender a relajarnos y permitir que algo más grande y más profundo nos guíe. Por supuesto, esa fuente de guía mayor o más profunda no proviene de fuera de nosotros, de algún origen sobrenatural o divino. Tampoco proviene de nuestro interior como si fuera un superpoder que podemos aprovechar y controlar. Todas las palabras y metáforas no llegan a la Realidad, pero es más como si rindiéramos nuestro esfuerzo por imponer nuestra voluntad en el mundo y, en cambio, confiáramos en algo valioso para moverse a través de nosotros, para manifestarse a través de nosotros. Nuestra inteligencia, fuerza y habilidades se convierten en herramientas para que las utilice la Naturaleza de Buda.

Vivir con confianza en la Naturaleza-Búdica puede sonar como hacer algo descuidado e irresponsable, como si implicara cesar todos los esfuerzos para aprender, crecer, mejorar o tener éxito, en favor de simplemente “ir con la corriente” y dejar que las cosas fluyan desplegarse como ellos quieran. Sin embargo, tal pasividad es simplemente lo opuesto a tratar de imponer nuestra voluntad sobre el mundo y en realidad es solo otra postura que el pequeño yo puede tomar: “No tengo que hacer nada, la Naturaleza-Buda se encargará de eso”. Esto todavía asume que la naturaleza de Buda es una cosa y el yo es otra.

En la práctica, confiar en la Naturaleza de Buda implica una participación enérgica, sincera y de todo corazón. Dejamos ir al océano de la Naturaleza de Buda, abriendo todas las partes de nosotros mismos al momento que se desenvuelve, incluidas nuestra inteligencia e intenciones. Nuestra práctica y nuestros esfuerzos dan frutos, incluida la sabiduría, la compasión y la habilidad que hemos logrado cultivar. Como he discutido en el podcast anterior (Ver Episodio 213 – Deconstrucción del Yo: ¿Qué Aspectos Están Bien y Cuáles Causan Sufrimiento?), no hay un “Yo Ejecutivo” a cargo de nuestra vida y práctica de la forma en que tendemos a asumir que hay . La naturaleza de Buda señala el misterio de nuestra vida: cómo requiere nuestra participación, cómo importan nuestras elecciones, aunque no haya una parte especial de nosotros en control.

 

Lo Que No Es la Naturaleza de Buda

Espero que lo que he logrado transmitir hasta ahora es que la Naturaleza-Búdica es una forma de describir la Realidad-con-R-Mayúscula. Apunta hacia las implicaciones personales del Vacío y la Talidad, animándonos a experimentar la alegría, la redención y la confianza disponibles para nosotros incluso mientras seguimos siendo individuos encarnados e imperfectos.

Como mencioné anteriormente, cualquier discusión sobre la naturaleza de Buda necesita decir tanto sobre lo que no es como sobre lo que es. Es la naturaleza de la mente humana conceptualizar las cosas para comprenderlas, categorizarlas, diferenciarlas de otras cosas y relacionarlas con cosas que ya conocemos. Podemos encontrarnos imaginando que la naturaleza de Buda es una semilla de bondad y potencial encerrada dentro de cada uno de nosotros, un pequeño Buda que espera salir. O podemos imaginar que es una gran fuerza cósmica que nos guía y nos apoya a todos. O un Yo universal, como el atman Hindú, al que volveremos tras nuestra muerte. Pero no es ninguna de estas cosas.

Yasutani Roshi, el maestro zen japonés del siglo XX que cité en el último episodio, describió elocuentemente el problema de conceptualizar la Naturaleza-Búdica, al tiempo que nos alentó a que podamos despertar a ella si logramos evitar las trampas conceptuales:

Ahora, algunos de ustedes, pensando que hay algo llamado la naturaleza de Buda escondida dentro de nosotros, pueden preguntar sobre el paradero de esta Naturaleza de Buda. Puede tender a equipararlo con la conciencia, que se supone que todos, incluso los malvados, poseen. Nunca comprenderás la verdad de la naturaleza de Buda mientras albergues una visión tan engañosa… Este mundo, no fijo, desprovisto de masa, más allá de la individualidad o la personalidad, está fuera del ámbito de la imaginación. En consecuencia, la verdadera sustancia de las cosas, es decir, su naturaleza de Buda o Dharma, es inconcebible e inescrutable. Dado que todo lo imaginable tienen forma o color, cualquier cosa que uno imagine que es la naturaleza de Buda debe ser necesariamente irreal. De hecho, lo que se puede concebir no es más que una imagen de la naturaleza de Buda, no la naturaleza de Buda en sí misma. Pero mientras que la naturaleza de Buda está más allá de toda concepción e imaginación, debido a que nosotros mismos somos intrínsecamente naturaleza de Buda, es posible que despertemos a ella.[II]

No sé si eres como yo, pero si bien las palabras de Yasutani me inspiran a liberarme de la conceptualización, también hacen que mi mente dé vueltas con frases como “desprovisto de masa” y descripciones de algo que no “tenga de color o forma.” A mi pesar, empiezo a tratar de imaginar qué es esta cosa, y trato de reconciliar tales descripciones con mi sugerencia anterior de que la Naturaleza de Buda se manifiesta en y a través de cada ser y cosa. ¿Es esta una fuerza misteriosa que aún no ha sido descrita por la física? ¿Refleja la mecánica cuántica? Yasutani dice que la Realidad a la que apuntamos está “más allá del ámbito de la imaginación”, pero una parte de mí cree que eso significa que es algo que podemos imaginar y comprender, simplemente que aún no lo hemos hecho. O que no somos lo suficientemente inteligentes o lo suficientemente hábiles para imaginarlo o entenderlo.

Me ayuda a recordarme a mí misma que las descripciones de la Naturaleza-Búdica no son intentos de precisar la Realidad con palabras. En cambio, son enseñanzas destinadas a abrir nuestras mentes: exhortaciones a dejar de lado todo lo que podemos pensar y, en cambio, experimentar directamente. La Naturaleza-Búdica es una cualidad del Ser, no una cosa, y por lo tanto está “desprovista de masa”. No es una cualidad que pueda ser capturada en palabras o imágenes, y por lo tanto “notiene color o forma”.

Si encuentras que tu cerebro se enreda en nudos (o si se desconecta porque no le importa que su cerebro se enrede), es bueno respirar hondo y recordar que la naturaleza de Buda apunta a algo que  experimentamos directamente, con todo nuestro cuerpo-mente. Sabemos cuándo estamos acostados, caminando, comiendo o hablando. Sabemos cuándo el aire que nos rodea es frío y cuándo es caliente. Sabemos cuándo estamos felices o tristes. Así es como se conoce la Naturaleza-Búdica, y no solo cómo se conoce, como si hubiera un conocedor separado de Ella que tiene la satisfacción de percibirla conscientemente, sino cómo se manifiesta, cómo es. Huang Po, el maestro Chan del siglo IX que cité en el último episodio, dijo: “Nuestra Naturaleza-Búdica original está, en la más alta verdad, desprovista de cualquier átomo de objetividad”[III]. Objetividad significa “ intencionalidad sobre objetos externos a la mente”[IV]. La Naturaleza-Búdica apunta hacia la Realidad-con-R-Mayúscula, la dimensión a lo largo de la cual las diferenciaciones tales como interna y externa, mente y no-mente, yo y no-yo simplemente no es relevante.

 

¿Cómo la Naturaleza de Buda no Contradice las Enseñanzas Originales de Buda?

¿En qué sentido es la Naturaleza de Buda permanente e inmutable, como dice el Mahaparinirvana Sutra [V]? Nos cuesta imaginar algo permanente que no sea una cosa. Quizás sería mejor decir que la Naturaleza-Búdica no está sujeta a cambios porque no es una cosa. Yasutani Roshi dijo: “¿Cuál es la sustancia de esta naturaleza de Buda o Dharma? En el Budismo se llama ku [shunyata]. Ahora bien, ku no es mero vacío. Es aquello que es vivo, dinámico, desprovisto de masa, no fijo, más allá de la individualidad o la personalidad: la matriz de todos los fenómenos” cambiar. Por lo tanto, la naturaleza de Buda no contradice la enseñanza original de Buda sobre anicca o impermanencia. Aunque no recomiendo pensar demasiado en eso, o simplemente te hará un nudo en el cerebro.

¿En qué sentido es la Naturaleza-Búdica Yo (con-Y-Mayúscula), cuando el Buda enseñó que todas las cosas son anatta, o no-yo? Bueno, si la Naturaleza de Buda no es una cosa, sino la naturaleza del Ser mismo, y si yo no la poseo, y mi Naturaleza de Buda no es diferente de la tuya, francamente no parece ser una gran ” yo mismo” en absoluto! Aun así, como discutí anteriormente en la sección sobre la cualidad redentora de la Naturaleza-Búdica, el Dharma es realizado por seres sintientes. Usamos el término “yo” a pesar de que está vacío de cualquier naturaleza inherente, duradera e independiente porque, no obstante, tenemos una experiencia de vida en primera persona.

Sin embargo, ¿por qué se llama “Naturaleza de Buda” y no, digamos… “Ser Tal” o “Ser Sin Límites” o algo así? ¿De qué se trata la parte de “Buda” y por qué está asociada con nuestra capacidad de despertar? Un “Buda” es alguien que está despierto a la Realidad-con-R-Mayúscula y, por lo tanto, está libre del egocentrismo y la resistencia que trae sufrimiento a los seres ordinarios. El término “Naturaleza de Buda” nos señala el hecho de que cada uno de nosotros tiene el potencial de alcanzar ese tipo de libertad porque no estamos separados de la verdad a la que estamos tratando de despertar. Lo somos, y mientras lo seamos, se nos seguirá presentando hasta que finalmente despertemos.

 

Todavía se Requiere Práctica

Casi todas las enseñanzas sobre la Naturaleza de Buda tienen cuidado de enfatizar que tu Naturaleza de Buda no te hace ningún bien a menos que te despiertes a ella por ti mismo. Otra parábola del Sutra del Loto cuenta la historia de un hombre que visita a un amigo antes de emprender un largo viaje. El amigo cose en secreto una joya en su capa durante la noche, y el hombre deambula durante años sin darse cuenta de que lleva una joya. Cae en tiempos difíciles y sufre por falta de dinero, pero la joya de su manto no le ayuda en nada. Cuando finalmente regresa con su amigo, el amigo le señala la joya y cómo podría haberse evitado su sufrimiento. (¡Supongo que el amigo escondió la joya demasiado bien!)

Por supuesto, en esta parábola la joya es nuestra Naturaleza-Búdica. La historia pretende transmitir que tenemos que despertar a la naturaleza de Buda nosotros mismos antes de experimentar la alegría, la redención y la confianza de las que he estado hablando. Tal despertar se considera una parte increíblemente importante y fundamental del viaje de un practicante.

No investigamos la Naturaleza de Buda pensando en ella o filosofando sobre ella. Hay un momento y un lugar para eso: involucrar la mente y darle un poco de tiempo. Pero no podemos darnos cuenta de esa manera. En cambio, nuestro objetivo es dejar de lado nuestras ideas, puntos de vista, narrativas y suposiciones… ¡la mayoría de las cuales, al comienzo de la práctica, ni siquiera somos conscientes! Trabajamos en soltar este montón de vistas a las que estamos aferrados con miedo… y aprender a dejar que el agua nos sostenga, aprender a nadar.

Sin embargo, esos eones de trabajo como bodhisattva que Huang Po dijo que no agregarían nada a nuestra Naturaleza-Búdica no son en vano. Todo el tiempo, continuamos trabajando en nosotros mismos, examinando y resolviendo nuestro karma y cultivando hábitos positivos de cuerpo y mente. Pero con suerte, a medida que avanzamos, también mantenemos la pregunta de la Naturaleza de Buda cerca de nuestros corazones: ¿Cuál es la verdadera naturaleza de esta persona? ¿Qué es lo que me lleva a buscar una mayor autenticidad, a volver a casa? ¿Qué es este anhelo que surge dentro de mí de pertenecer verdaderamente, de trascender mi sentido de alienación de otros seres, de la vida?

Está bien apoyarse en la fe y la experiencia de los demás hasta que la pruebes por ti mismo, siempre y cuando sigas buscando tu propia verdad. Tú también eres Así. No eres diferente a los Budas y antepasados. Incluso antes de que te des cuenta, tu práctica es la práctica de la Naturaleza de Buda. Podemos pensar que dejar ir y confiar en la Naturaleza de Buda significará que nuestro pequeño yo kármico causará estragos en nuestras vidas, pero no es así. Cuando nuestro pequeño yo kármico es aceptado e incluido dentro de la Naturaleza de Buda, todo se alinea.

 


Referencias

[I]Fischer-Schreiber, Ingrid, Franz-Karl Ehrhard and Michael S. Diener (Michael H. Kohn, Translator). A Concise Dictionary of Buddhism and Zen. Boston: Shambala Publications, 2010. (Original copyright 1991.)

[II] Kapleau, Philip. The Three Pillars of Zen: Teaching, Practice, and Enlightenment. New York, NY: Anchor Books, 1965, 1989. Page 84-86.

[III] Yun, Huang Po His. The Zen Teachings of Huang Po: On The Transmission Of Mind (pp. 35-36). Hauraki Publishing. Kindle Edition.

[IV] https://www.dictionary.com/browse/objectivity

[V]The Mahayana Mahaparinirvana Sutra, Traducida al Inglés por Kosho Yamamoto, 1973, from Dharmakshema’s version China. (Taisho Tripitaka Vol. 12, No. 374) Editada, revisada y derechos de autor: Dr. Tony Page, 2007. http://lirs.ru/do/Mahaparinirvana_Sutra,Yamamoto,Page,2007.pdf Chapter Twelve.

[VI] Kapleau, Philip. The Three Pillars of Zen: Teaching, Practice, and Enlightenment. New York, NY: Anchor Books, 1965, 1989. Page 84-86.

 

239 – Una Realidad, Muchas Descripciones Parte 3: Naturaleza de Buda 1
241 – ¿Qué significa perder el tiempo?
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