284 – Reflexiones Sobre la Práctica Continua y el “Gyoji” de Dogen (2 de 2)

Category: Textos Budistas, Enseñanzas Zen ~ Translator: Claudio Sabogal

Click here for audio + English version of Episode 284

Es un desafío hacer que nuestra práctica del Dharma sea continua, manteniendo la conciencia y la conducta apropiada en cada momento de nuestras vidas. En su ensayo Gyoji, o “Práctica Continua”, el Maestro Zen Dogen no ofrece consejos prácticos para la atención plena y la conducta pura en la vida cotidiana, sino que desafía nuestras ideas limitadas sobre lo que es la práctica. En este episodio (parte 2), sigo discutiendo cuatro puntos que creo que Dogen plantea sobre Gyoji.

Contenido

La Actualización de la Práctica Continua es Sinónimo de Ahora
El Efecto de la Práctica Continua a Veces Es Aparente, a Veces No lo Es
El Poder de la Práctica Continua es Regocijo: Esto Es Lo Que Hacían los Budas y los Ancestros

2. La Actualización de la Práctica Continua es Sinónimo de Ahora

Dogen dice:

La práctica continua que se actualiza a sí misma no es otra cosa que tu práctica continua ahora mismo. El ahora de esta práctica no es originalmente poseído por el yo. El ahora de esta práctica no viene y va, no entra y sale. La palabra “ahora” no existe antes de la práctica continua. El momento en que se actualiza se llama ahora.[i]

“Actualizar” significa “hacer actual o real; convertir en acción o hecho”.[ii] Si Gyoji “se actualiza a sí mismo”, se hace real – otro desafío a nuestra idea de que todo depende de los esfuerzos voluntarios de nuestro ilusorio “Yo Ejecutivo”. La realidad de Gyoji actualizándose a sí misma “no es originalmente poseída por el yo”. Generalmente te sientes responsable de practicar con éxito en un momento dado, pero si miras de cerca, verás que no hay ningún “tú” que se pueda encontrar en el momento en que Gyoji se actualiza.

Un día de Gyoji contiene el “mérito de muchos kalpas”, y no es otro que tu Gyoji en este momento. Pero a veces puede que no pienses mucho en tu práctica y te preguntes: “Puedo percibir este momento, pero ¿dónde está Gyoji?” Seguramente hay algunos momentos en los que lo manifiestas, y otros momentos en los que no, ¿verdad? Pero Dogen dice que no hay un “ahora” en el que surja la práctica continua, lo que implica que había habido un “ahora” en el que estaba ausente. En cambio, “el momento en el que se actualiza la práctica continua se llama “ahora”. Para mí, esto indica que tu experiencia del ahora –como sea que se manifieste, lo que sea que esté sucediendo– es Gyoji.

Solo este momento inasible es real. Es el único lugar donde puede ocurrir la práctica, el único lugar donde puedes despertar a lo que es verdad y estar en concordancia con la verdad a través de tu conducta. En el instante en que te vuelves lo suficientemente consciente como para prestar atención –o incluso para estar en concordancia con la verdad sin prestar mucha atención– experimentas lo que llamamos “ahora”, y esto es Gyoji.

Podrías decir que Gyoji es la interfaz dinámica entre la Realidad con R mayúscula y un ser sintiente que vive dentro de ella. Seamos conscientes de nuestra práctica continua o no, todos los aspectos de nuestro cuerpo-mente están moldeados por la Realidad.

3. El Efecto de la Práctica Continua a Veces Es Aparente, a Veces No lo Es

Dogen dice:

El efecto de una práctica sostenida a veces no está oculto, por lo que aspiras a practicar. El efecto a veces no es aparente, por lo que puede que no lo veas, lo oigas o lo sepas. Entiende que, aunque no se revele, no está oculto.

Como no está dividido por lo que está oculto, lo aparente, lo existente o lo inexistente, puede que no notes las condiciones causales que te llevaron a participar en la práctica que te actualiza en este mismo momento de desconocimiento. La razón por la que no lo ves es que tomar conciencia de ello no es nada destacable.[iii]

A veces puedes percibir los frutos de la práctica en ti mismo o en los demás, inspirando tu esfuerzo. Puede que te sientas más cuerdo, más tranquilo, más amable o más generoso. Con el tiempo, puede que notes que tu zazen o tu atención plena se vuelven más profundos o más sostenidos. Puede que admires los logros de los practicantes más experimentados y desees tener algo de lo que ellos tienen. Cuando los esfuerzos que haces en la práctica conducen claramente a beneficios (o cuando estás bastante seguro de que lo harán en el futuro), la práctica tiene sentido.

En otras ocasiones, los esfuerzos voluntarios que haces parecen tener muy poca importancia. Aun así, la corriente del karma te lleva consigo. Aun así, la mente y el cuerpo reaccionan de manera egocéntrica. Las visiones aparentemente trascendentes de los antepasados del Dharma se te escapan. Cuando escuchas a Dogen decir, en otra parte de Gyoji, que “mediante tu práctica continua, se actualiza la práctica continua de todos los budas y se abre el gran camino de todos los budas”, naturalmente piensas: “¡No mi práctica continua! Tal vez algún día mi práctica sea lo suficientemente buena como para actualizar la práctica de todos los budas, pero tengo un largo camino por recorrer antes de que eso suceda”.

Una vez más, sin embargo, Dogen desafía nuestras visiones limitadas. Gyoji no está dividido –la traducción Soto Shu dice que no está “profanado”– por “oculto, aparente, existente o no existente”. A veces percibes los efectos de la práctica, a veces no, eso es todo. Tus percepciones no tienen relación con Gyoji en sí. Una vez más, debemos expandir nuestras mentes y pensar fuera de la caja. ¿Qué clase de conducta pura no requiere que evalúes conscientemente si los resultados son buenos o no? Sin embargo, Dogen dice que quizás ni siquiera entiendas por qué estás practicando, pero incluso en medio de tu falta de comprensión, Gyoji te está actualizando.

¿Por qué a veces no percibes que esto es así? La traducción Soto Shu dice: “La práctica sostenida a veces no está oculta; por lo tanto, traemos la mente y nos involucramos en la práctica; a veces, ese mérito no es evidente; por lo tanto, no lo vemos, oímos, percibimos o conocemos. Aunque no sea evidente, deberíamos estudiarlo como si no estuviera oculto”. Observa que ambas afirmaciones sobre Gyoji están expresadas en forma negativa: No está oculto, no es aparente. Deberías estudiar que el mérito de Gyoji no está oculto; está ahí mismo, si tan solo puedieras salir de tu propio camino. Cuando no es aparente, son tus propios puntos de vista los que oscurecen tu percepción, no ninguna condición, interna o externa, que te separa del mérito. “La razón por la que no lo ves es que tomar conciencia de ello no es nada extraordinario”. Desperdicias este momento sin pensarlo, perdiéndote su grandeza. Crees que ya lo has visto antes y que la verdad, cuando aparezca, estará envuelta en el brillante envoltorio de tus fantasías.

4. El Poder de la Práctica Continua es Regocijo: Esto Es Lo Que Hacían los Budas y los Ancestros

Dogen dice:

…los sabios de la antigüedad valoraban cada momento, cada día y cada mes más que sus propios ojos o la tierra de la nación. Desperdiciar el paso del tiempo es confundirse y mancharse en el mundo flotante del nombre y la ganancia. No perderse el paso del tiempo es estar en el camino por el bien del camino. Una vez que tengas claridad, no descuides ni un solo día. Practica con todo el corazón por el bien del camino y habla por el bien del camino.[iv]

La mayor parte del ensayo de Dogen “Gyoji” –de lejos el ensayo más largo de la colección Shobogenzo– está compuesta por historias de unas dos docenas de nuestros ancestros Budistas y Zen que realizan una práctica continua. Casi todas estas historias involucran lo que la mayoría de nosotros llamaríamos prácticas “hardcore”, ascéticas o extremas.

Por ejemplo, Dogen relata cómo el Buda Shakyamuni despertó a los 30 años y murió a los 80, y en los 50 años intermedios se puso continuamente a disposición de los estudiantes y nunca estuvo solo durante un día o incluso una hora. Mahakashyapa vivió de acuerdo con 12 estrictas prácticas ascéticas, incluyendo permanecer en cementerios en lugar de monasterios o casas y meditar mientras contemplaba esqueletos. Parshva no se acostó a dormir durante toda su vida y no fue ordenado hasta que tenía más de 80 años. Baizhang enseñó que “un día sin trabajo es un día sin comida”; envejeció tanto que sus monjes temían que se agotara y escondieron sus herramientas, pero luego Baizhang se negó a comer. Después de solicitar que le enseñaran, Huike se quedó fuera de la cueva de Bodhidharma toda la noche en una tormenta de nieve. Como todavía no recibió respuesta del maestro, se dice que Huike se cortó el brazo izquierdo y se lo ofreció a Bodhidharma para demostrar su determinación y sinceridad. Cuando Zhaozhou era abad de un monasterio, él y toda la comunidad evitaban todas las posesiones mundanas; como no había arroz, los monjes recogían castañas y bellotas y adaptaban sus comidas a la situación. Dogen dice de esto: “De hecho, este era el espíritu de los dragones y elefantes del pasado. Deberías anhelar esa práctica”.

¿Estas historias están destinadas a hacernos sentir inadecuados? ¿Qué pasa con la idea de que ya estás manifestando Gyoji aquí y ahora, solo necesitas despertar para darte cuenta de eso? Creo que estas historias están destinadas a sorprenderte y encender un fuego en tu práctica, pero no porque tu práctica sea deficiente y necesites emular las prácticas de otros. En cambio, se supone que te preguntes: “¿Qué es lo que importa tanto que estos antepasados del Dharma dedicaron toda su vida a ello?” ¿Qué está pasando aquí? La mayoría de los antepasados en estas historias ya habían despertado, así que ¿qué los motivó a seguir viviendo de estas formas extremadamente generosas, ascéticas o disciplinadas?

Dogen dice:

Los antepasados budas han dicho desde tiempos antiguos: “Vivir cien años sin encontrar un buda no se compara con vivir un día y despertar la determinación por el camino”. Estas no son simplemente las palabras de uno o dos budas; han sido pronunciadas y practicadas por todos los budas. Dentro de los ciclos de nacimiento y muerte durante miríadas de kalpas, un día de práctica continua es una joya brillante en el cabello con bandas [un moño alto, como los que usan los budas], el antiguo espejo del nacimiento y la muerte que lo incluyen todo. Es un día de regocijo. El poder de la práctica continua es en sí mismo regocijo. [v]

“El poder de la práctica continua es en sí mismo regocijo”: esta es una de esas líneas de Dogen que elude la explicación intelectual pero que puedes intuir que es cierta. Naturalmente, te alegras cuando te entregas a la práctica continua, cuando le dices “sí”, cuando participas, cuando permites que la práctica continua te actualice, cuando te presentas en el “ahora” y te unes al sol, la luna y las estrellas. Hay asombro, paz y alegría en vivir de acuerdo con la Realidad, en cultivar tu conciencia y conducirte con amoroso cuidado. La práctica continua no es solo el medio, es la recompensa. Una vez que la pruebes, ¿cómo no vas a querer dedicar todos tus días a ella? Puede que no parezca que dormir sentado o vivir a base de bellotas sea regocijo, pero vivir al límite de esta manera puede mantener la conciencia del Dharma al frente y al centro de tu vida.

Aunque hay un sentido en el que no puedes escapar de Gyoji, la práctica importa. En Gyoji, Dogen dice: “¿Qué clase de enemigo es el paso del tiempo? ¡Qué lamentable! Tu pérdida de tiempo sería toda por tu negligencia en la práctica. Si no fueras íntimo contigo mismo, te resentirías contigo mismo”.[vi] La intimidad contigo mismo significa conocer tu verdadera naturaleza y cómo te relacionas con todas las cosas y estar 100% cómodo contigo mismo. Dejar que tu vida transcurra sin investigar a fondo este asunto es lamentable. No es un pecado, depende de ti. ¡Pero qué oportunidad se pierde si no aclaras el gran asunto!

A través de la práctica, buscas vivir de acuerdo con el Dharma, pero en realidad no es una opción para ti no vivir de acuerdo con el Dharma, la verdad de cómo son las cosas. Sin embargo, hay diferentes formas de manifestar tu Conformidad. Puedes pensarlo de esta manera (esta es una metáfora que tomé de uno de mis maestros, Kyogen Carlson): puedes decir que “obedeces” la ley de la gravedad, pero no hay forma de que no lo hagas. Ya sea que estés gateando, caminando, bailando o cayendo con fuerza al suelo, estás perfectamente de acuerdo con la ley de la gravedad. Aun así, hay una gran diferencia en la experiencia de nosotros, los seres sintientes, entre gatear y caminar, bailar y caer.

A través de la práctica puedes aumentar tu participación consciente en el proceso de ser informado y moldeado por la Realidad. Puedes pasar cada vez más tiempo consciente del “ahora” donde se actualiza Gyoji, pero pueden pasar muchos años de práctica fiel y diligente antes de que los frutos de tus esfuerzos se hagan evidentes. Si alguna vez te sientes desanimado por la frecuencia con la que sientes que pierdes el hilo de la práctica, intenta permitir que tu fe se fortalezca con las palabras de Dogen: “la práctica [puede] actualizarte en [el] mismo momento de no saber”.

Lee 283 – Reflexiones Sobre la Práctica Continua y el “Gyoji” de Dogen (1 de 2)