Category: Enseñanzas Budistas, Enseñanzas Zen ~ Translator: Claudio Sabogal
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En el koan # 6 del Registro del Acantilado Azul, Yunmen dice: “Cada día es un buen día”. Analizo este koan, incluyendo cómo a veces imaginamos que nuestra vida real se desarrollará después de algo, y las diversas maneras en que podemos experimentar el “bien”.
Contenido
- Koan #6 del Registro del Acantilado Azul: «Cada Día Es un Buen Día» de Yunmen
- Antes y Después
- ¿Qué Es un Buen Día?
- Disfrutando Cada Uno y Todos Día
Koan n.° 6 del Registro del Acantilado Azul: «Cada Día Es un Buen Día» de Yunmen
Este es el koan #6 del Registro Acantilado Azul:
Yunmen impartió una enseñanza diciendo: “No te pregunto sobre antes del decimoquinto día del mes. ¿Por qué no dices algo sobre después del decimoquinto día del mes?”.
Se respondió a sí mismo: “Todos los días son buenos”.[1]
El traductor, Matthew Sullivan, explica la importancia de la pregunta de Yunmen sobre el día del mes. Escribe:
En el calendario lunar tradicional chino, el primero de cada mes comienza con la luna nueva. El decimoquinto es la noche de luna llena. Dado que la luna llena se usa a menudo como metáfora de la mente despierta, es tentador pensar que Yunmen (864–949) les pide a sus estudiantes que describan la experiencia de la iluminación. ¿Qué sucede después de la luna llena?[1]
Otro traductor, Katsuki Sekida, dice:
Los días anteriores al decimoquinto día del mes. Estos, podrías decir, son (1) los días antes de hoy, (2) los días antes de tu nacimiento, (3) los días antes de tu iluminación, y (4) los días antes de tu salida del samadhi absoluto. En resumen, Ummon dice que no te pregunta sobre lo que ya ha sucedido, sino sobre las cosas de este momento y las que están por venir.[1]
Antes y Después
No sé si Sullivan o Sekida tienen razón, pero es evidente que “el quince del mes” indica un momento o acontecimiento significativo. ¿Qué, en tu experiencia, divide tu vida en un “antes” y un “después” en tu narrativa espiritual personal? Quizás ese acontecimiento ya haya llegado: emprender el camino de la práctica o alcanzar una visión que te haya llevado a una mayor liberación. Quizás, lo más probable, sea un acontecimiento que imaginas que está por llegar. La iluminación con mayúscula, o finalmente hacer las paces contigo mismo, o aprender a vivir tu vida con plena autenticidad. Quizás el acontecimiento sea comprender este koan y poder darle una respuesta satisfactoria.
Cuando Yunmen dice que no se refiere a antes de este acontecimiento crucial, sino a después, ¿a qué se refiere? La mayoría de los koans, si te detienes a pensar en ellos un rato, parecen tener sentido. En un nivel básico, parece que Yunmen dice que después de alcanzar tu meta espiritual, alcanzas un estado de satisfacción permanente: “Cada día es un buen día”. Sin días malos, sin estrés, sin depresión, sin ansiedad. ¿Quién no piensa que esto suena como un objetivo valioso en la práctica espiritual? ¿Quién no anhela, en algún nivel, secretamente que tal estado sea el resultado de nuestros esfuerzos en la práctica? O al menos, esperamos que más días sean buenos, o que la mayoría de los días sean mejores.
Sin embargo, desde el principio, deberíamos cuestionar nuestra interpretación simplista de un koan. Cabe destacar que Yunmen dice que no pregunta sobre el antes de nuestro evento crucial. Por lo tanto, no le interesa tu transformación. No le interesa cómo solías estar estresado y ahora lo estás menos, ni cómo solías imaginarte separado de los demás y ahora reconoces tu unidad con todo el ser. No te pide que demuestres tu iluminación ni la comprensión que has adquirido.
Yunmen pregunta sobre el después. ¿Qué hay después de alcanzar el deseo de tu corazón? ¿Te lo imaginas? ¿Qué condiciones se necesitarían? Los seres humanos estamos notoriamente obsesionados con alcanzar metas y luego nos sentimos notoriamente insatisfechos después de lograrlas. Esto no es un defecto espiritual, es parte de la naturaleza humana. En su libro, La Hipótesis de la Felicidad, Jonathan Haidt describe lo que los psicólogos investigadores llaman “el principio del progreso”. Dice:
Richard Davidson… escribe sobre dos tipos de afecto positivo. Al primero lo llama “afecto positivo pre-alcance de la meta”, que es la sensación placentera que se experimenta al progresar hacia una meta. El segundo se llama “afecto positivo post-alcance de la meta”, que, según Davidson, surge una vez que se ha logrado algo deseado. Este último sentimiento se experimenta como satisfacción, como una breve sensación de liberación cuando la corteza prefrontal izquierda reduce su actividad después de alcanzar una meta. En otras palabras, cuando se trata de perseguir una meta, lo que realmente cuenta es el camino, no el destino. Fíjate la meta que quieras. La mayor parte del placer se experimentará a lo largo del camino, con cada paso que te acerque. El momento final del éxito a menudo no es más emocionante que el alivio de quitarse una mochila pesada al final de una larga caminata.[2]
No puedo saberlo con certeza, y probablemente haya muchas maneras de interpretar este koan, pero quizás Yunmen nos esté preguntando: “Cuando buscas lo que buscas, ¿qué sigue?”. ¿Cuál es la naturaleza de tu existencia, cuál es el sabor de tu vida? Ya seas ambicioso o estés bastante satisfecho con la vida que tienes, es probable que vivas con una sensación generalizada de anticipación. Puede que anticipes la consecución de una meta formidable o el disfrute de una cena con amigos, pero en cualquier caso, existe la sensación, obvia o sutil, de que el momento en que te sentirás completa y absolutamente a gusto y satisfecho llegará más tarde. Después.
Por eso nos sentamos en zazen. Zazen es la práctica de la alegría y la tranquilidad, como dice Dogen. Nuestro objetivo es instalarnos en el momento presente de nuestra vida sin ninguna sensación de anticipación. No después, ni siquiera en términos de nuestra experiencia meditativa o nuestra introspección espiritual. Irónicamente, al asentarnos, hay un después. En el mismo acto de renunciar a nuestra ambición, logramos lo que siempre hemos buscado.
¿Qué Es un Buen Día?
Entonces llegamos a la frase de Yunmen: “cada día es un buen día”. ¿Qué quiere decir realmente?
Por supuesto, no llegamos a la verdadera enseñanza de los koans analizándolos intelectualmente. Pero parte del proceso consiste en explorar el lenguaje, cuestionar nuestras suposiciones y adivinar el significado de las palabras y las interacciones. Una charla como esta no pretende explicarte un koan, sino abrirlo para que lo explores más a fondo, invitarte a su espacio onírico. Si quieres profundizar en un koan, llega un momento en el que debes dejar de lado lo que dicen los demás y ver qué evoca en ti. Parte de lo que necesitas explorar son tus propias ideas limitadas sobre los temas que el koan aborda.
¿Qué es para ti un “buen” día? Normalmente, decimos que un día ha sido bueno si hemos logrado mucho, hemos podido relajarnos o hemos tenido experiencias agradables. Si hemos realizado alguna práctica espiritual, sabemos que nunca debemos etiquetar un día como completamente malo, por lo que la mayoría de nuestros días pueden clasificarse vagamente como “buenos”, siempre y cuando no estén marcados por una calamidad. Podemos sentir cierto orgullo porque, en general, pensamos que todos los días son mayormente buenos. Por otro lado, podemos sentir angustia si la mayoría de nuestros días se sienten sombríos y miserables.
Así como los monjes Budistas de la antigüedad meditaban sobre cadáveres para ayudar a soltar su apego e identificación con sus cuerpos, los practicantes de la época moderna pueden estudiar psicología para soltar su apego e identificación con sus mentes. Tendemos a asumir que nuestra perspectiva positiva o negativa de la vida es el resultado de nuestro esfuerzo voluntario, pero resulta que el “estilo afectivo” de una persona está profundamente influenciado por la genética. De nuevo, recurro a la Hipótesis de la Felicidad de Jonathan Haidt, quien cita una investigación de Richard Davidson de la Universidad de Wisconsin:
El nivel promedio o típico de felicidad de una persona es su “estilo afectivo”. (“Afecto” se refiere a la parte sentida o experimentada de la emoción). Tu estilo afectivo refleja el equilibrio cotidiano de poder entre tu sistema de aproximación y tu sistema de retirada, y este equilibrio se puede leer directamente desde tu frente. Desde hace tiempo se sabe, a partir de estudios de ondas cerebrales, que la mayoría de las personas muestran una asimetría: más actividad en la corteza frontal derecha o en la corteza frontal izquierda. A finales de la década de 1980, Richard Davidson, de la Universidad de Wisconsin, descubrió que estas asimetrías se correlacionaban con las tendencias generales de una persona a experimentar emociones positivas y negativas. Las personas que mostraban más de un cierto tipo de onda cerebral que llegaba a través del lado izquierdo de la frente informaron sentir más felicidad en su vida diaria y menos miedo, ansiedad y vergüenza que las personas que exhibían una mayor actividad en el lado derecho. Investigaciones posteriores mostraron que estos “zurdos” corticales son menos propensos a la depresión y se recuperan más rápidamente de las experiencias negativas. La diferencia entre los diestros y los zurdos corticales se puede ver incluso en bebés: los bebés de diez meses que muestran más actividad en el lado derecho son más propensos a llorar cuando se separan brevemente de sus madres. Y esta diferencia en la infancia parece reflejar un aspecto de la personalidad que se mantiene estable, para la mayoría de las personas, durante toda la edad adulta. Los bebés que muestran mucha más actividad en el lado derecho de la frente se convierten en niños pequeños que se sienten más ansiosos ante situaciones nuevas; en la adolescencia, son más propensos a sentir miedo a las citas y las actividades sociales; y, finalmente, en la edad adulta, son más propensos a necesitar psicoterapia para relajarse. Habiendo perdido en la lotería cortical, lucharán toda su vida para debilitar el control de un sistema de abstinencia hiperactivo. Una vez, cuando una amiga mía con un estilo afectivo negativo se lamentaba de su situación vital, alguien le sugirió que mudarse a otra ciudad le vendría bien. “No”, dijo, “puedo ser infeliz en cualquier lugar”. [3]
Cito este largo pasaje porque conozco a muchas personas que luchan con una sensación de incompetencia porque no sienten que “todos los días son buenos”. También lo cito porque nos invita a cuestionarnos si nuestros sentimientos sobre si un día fue bueno o no podrían ser menos indicativos del estado de nuestra vida o nuestra práctica espiritual, y más indicativos, como lo llama Haidt, del resultado de nuestra “lotería cortical”. Nuestras probabilidades en esa lotería, explica Haidt, están profundamente influenciadas por la genética, como lo demuestra la investigación con gemelos idénticos separados al nacer.
¿Qué podría significar el “cada día es un buen día” de Yunmen si no se trata solo de experimentar un efecto positivo en tu día? (¡Y no es que haya nada malo en eso!) ¿Qué es “bueno”? Si sabes que te queda poco tiempo en la vida, lo más probable es que veas cada día como un buen día, incluso si, según algunos criterios, es miserable. Este tipo de bondad escapa al ámbito de nuestras evaluaciones comunes. Es bueno sentir el corazón latir en el pecho. Es bueno respirar libremente. Es bueno poder dar, ser paciente y apreciar las cosas sencillas. Es bueno tener la fuerza para tpersistir y es bueno encontrarnos apoyados cuando nos derrumbamos.
Sin embargo, la vitalidad de la práctica zen no nos permite simplemente adoptar una perspectiva de “cada día es un buen día”. Si no es una realidad para ti, si no puedes levantarte y responder a Yunmen, entonces aún hay más por explorar. No todos los días son buenos en teoría. ¿Cómo se ve la bondad de este día en tu vida, ahora mismo? ¿Cómo se la mostrarías a Yunmen? ¿Cómo se la mostrarías a un buen amigo? ¿Cómo te la muestras a ti mismo?
Disfrutando Cada Uno y Todos los Días
Aunque el “buen día” de Yunmen no se trata de evaluar el día ni de experimentar un estado de ánimo positivo, hay una cualidad de amor o cariño implícita en el carácter chino que se traduce como “bueno” en este koan. Según mi investigación (que podría ser errónea, basándome en internet), el carácter traducido como “bueno” en este koan es 好, que, según el Diccionario en línea de Términos Budistas Chinos de Soothill y Hodous, puede traducirse como “Bueno, bien; gustar, apreciar, amar”.[4]
¿No es interesante? Al parecer, Yunmen no estaba sermoneando a sus alumnos sobre la importancia de agradecer cada día, incluso si eran miserables. No era una exhortación a ser un buen practicante espiritual y dejar de quejarse o esperar algo mejor. Era una invitación: Cuando ya no esperes el “después”, descubrirás que amas cada día.
Por muy agradable que suene, es importante no establecer una mentalidad de amar cada día como un ideal y luego juzgarse a uno mismo como deficiente. Eso es simplemente crear otro “después”. El amor que experimentas cada día no se parecerá al de nadie más. Puede que no se sienta como esperas o esperas. Puede ser un amor tranquilo y sutil, en lugar de un amor efusivo, tipo Pollyannna .
Eso no lo convierte en un amor inferior en absoluto.
Referencias
[1] Sullivan, Matthew Juksan. The Garden of Flowers and Weeds: A New Translation and Commenteray on The Blue Cliff Record (p. 74). Monkfish Book Publishing. Edición Kindle.
[2] Haidt, Jonathan. The Happiness Hypothesis. Finding Modern Truth in Ancient Wisdom (p. 118). Basic Books. Edición Kindle.
[3] Ibíd., págs. 55-56
[4] Un Diccionario de Términos Budistas Chinos de William Edward Soothill y Lewis Hodous. https://mahajana.net/texts/soothill-hodous.html#body.1_div.1
[5] Sekida, Katsuki. Two Zen Classics: The Gateless Gate y The Blue Cliff Records (p. 162). Shambala. Edición Kindle.
Crédito de la foto:
Imagen de Károly Váltó en Pixabay
