322 – Preguntas y respuestas: Relaciones, Zen Cultural, no-yo y Confesión

Category: Preguntas de Oyentes ~ Translator: Claudio Sabogal

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Este episodio de preguntas y respuestas se basa en las preguntas que he recibido de los oyentes: ¿Tiene el Zen algo que decir sobre las relaciones humanas? ¿Podemos aprender algo de la popularización cultural del término “Zen”? Si no tenemos una naturaleza propia independiente, ¿qué pasa con nuestro sentido de identidad duradera? ¿Practican los Budistas la confesión como los Católicos?

No duden en enviar sus preguntas a través de la página web del podcast. A veces me lleva un tiempo responderlas, pero tengo una lista actualizada, así que no duden en enviarlas. A veces también inspiran episodios completos.

Contenido

¿Tiene el Zen Algo que Decir Sobre las Relaciones?

La Popularización Cultural del “Zen”

La Ausencia de una Naturaleza Propia Independiente Frente a Un Sentido del Yo

¿Practican los Budistas la Confesión Como los Católicos?

¿Tiene el Zen Algo que Decir Sobre las Relaciones?

Stephen escribió:

Hola, llevo practicando unos tres años, y hay algo que me sigue rondando la cabeza: entiendo que cada uno sigue su propio camino y que debemos experimentar las cosas por nosotros mismos, sin aferrarnos. Entonces, ¿cómo se compara esto con mi maravilloso matrimonio con una esposa amorosa y comprensiva? Queremos seguir caminos similares, estamos muy unidos y queremos envejecer juntos. El Zen parece decir poco sobre las relaciones, sobre el amor entre dos personas y sobre la familia (tenemos tres hijos adultos). Mucho de lo que leo y encuentro en tu podcast parece relevante para las personas. ¿Podrías arrojar luz sobre esto?

Cada vez hay más libros contemporáneos sobre Zen y Budismo que explican cómo aplicar nuestra práctica a las relaciones humanas. Algunas de las que encontré buscando, escritas por maestros Zen o Budistas, o al menos por practicantes veteranos, incluyen:

Nothing Special: A Zen Buddhist Guide to Awakening Through Daily Life’s Feelings, Relationships, and Work por Charlotte J. Beck

The Zen of You and Me: A Guide to Getting Along with Just About Anyone, por Diane Musho HamiltonTeachings on Love , de Thich Nhat Hanh

Este tipo de fuentes incluyen a un maestro moderno que describe cómo aplicar nuestra práctica en las relaciones, y pueden ser muy útiles. Sin embargo, sospecho que lo que realmente estás preguntando es si existen enseñanzas y prácticas Budistas y Zen tradicionales que se apliquen directamente a las relaciones humanas. Honestamente, el enfoque del Budismo y el Zen a lo largo de los siglos ha sido la práctica monástica, y tradicionalmente los monjes evitaban la vida matrimonial, así como el contacto pleno con la familia extendida. No trabajaban fuera de sus comunidades monásticas, por lo que las normas monásticas eran suficiente guía para sus relaciones humanas. (Así que esto habría sido bastante formal: ajustarse a roles formales dejando de lado las preferencias personales, similar al entrenamiento militar).

Aun así, Buda dijo célebremente que los buenos amigos espirituales no solo son importantes para la vida santa, sino que la constituyen en su totalidad.[i] ¡Vale la pena reflexionar sobre lo que quiso decir! Entiendo que significa que los seres humanos somos criaturas sociales por naturaleza. Nos gustaría pensar que nuestro camino espiritual es algo que emprendemos y logramos por nuestra cuenta, pero esto es imposible. Si lo intentamos, vivimos en un mundo de fantasía. Por otro lado, progresamos en el camino espiritual cuando nos damos cuenta de nuestra interdependencia con otros seres, y que no solo necesitamos el apoyo de los demás, sino que la plenitud de nuestra realización se logra a través de nuestras interacciones con otros.

Luego están las enseñanzas del Buda sobre Metta, o extender a todos los seres vivos el mismo amor y preocupación que sentiríamos por nuestro hijo único.[ii] El Buda ofrece más orientación a los laicos en el Mangala Sutta, donde describe las mayores bendiciones de la vida humana, incluyendo:

“Apoyar a la madre y al padre, cuidar a la esposa y a los hijos, y dedicarse a una ocupación pacífica… Ser generoso al dar, tener una conducta recta, ayudar a los familiares y ser irreprochable en las acciones… Ser respetuoso, humilde, estar contento y agradecido”.

En el Zen, la aspiración del bodhisattva es central, y el maestro Zen Dogen describe cuatro maneras en que el bodhisattva cuida de los seres vivos: generosidad, palabras amables, acciones benéficas y acciones de identidad, o verse a sí mismo como si estuviera en el mismo barco que todos los seres vivos. Abordo esta enseñanza de Dogen en los episodios 105, 106 y 112.

Aun así, este tipo de enseñanzas, por muy inspiradoras que sean, no abordan realmente la esencia de las relaciones humanas cotidianas ni la profunda naturaleza de nuestro amor mutuo. Creo que es esencial que reconozcamos el cambio radical que han experimentado el Budismo y el Zen en los últimos 75 años; un abrir y cerrar de ojos, en realidad, en la historia de la tradición. Hemos pasado de una tradición centrada casi exclusivamente en la práctica monástica a una donde los practicantes laicos superan ampliamente en número a los monásticos y exigen una

participación plena en la tradición. En muchos linajes, los practicantes laicos cuestionan abiertamente si la tradición monástica sigue siendo relevante.

Veremos adónde nos lleva todo esto, pero como mínimo, se les exige a las tradiciones Zen y Budista que amplíen su marco de referencia. Inspirados por el personaje central de uno de los primeros Sutras Mahayana, el laico Vimalakirti, los laicos insisten en que la realización plena y la realización pueden ocurrir en medio de sus vidas laicas. Lejos de ser obstáculos para el despertar, las relaciones con parejas, hijos, padres, familiares, compañeros de trabajo y amigos pueden ser el vehículo hacia él.

Aquellos laicos —o personas ordenadas, como yo, que viven vidas mayoritariamente laicas— que se han mantenido fieles a la tradición y se convertido en maestros, ahora la están transformando, ofreciendo guía a quienes practican en medio de relaciones amorosas. Un gran ejemplo de esto es The Book of Householder Koans: Waking Up in the Land of Attachments por de Eve Myonen Marko y Wendy Egyoku Nakao.

Las tradiciones Budista y Zen aún pueden resultar intimidantes o desalentadoras para los nuevos practicantes, lamentablemente, antes de que adquieran suficiente confianza en la práctica y en sí mismos como para superar el enfoque histórico de la tradición en el monacato y visualizar un camino legítimo de plena conexión con el mundo y las relaciones humanas. ¡Les deseo mucha suerte!

La Popularización Cultural del “Zen”

Jim escribió:

El Zen se ha integrado en la cultura popular. En mi ciudad, tenemos negocios como Appliance Zen (reparación de electrodomésticos), Zen Skincare and Waxing Studio, Zen Sushi (bastante bueno) y Zen Snow Cones (suaves y relajantes). También está mi favorito, Zen Tubing, cuyo lema es “conecta con tu cámara interior”. Ofrecen paseos en balsa por un río local y se anuncian con una simpática rana meditando sobre un flotador. Otro artículo aparentemente popular son los tatuajes de temática Budista, como el enso. ¿Qué podemos aprender de la popularización cultural del Zen?

Lo primero que me viene a la mente es: “Podemos reconocer el anhelo de la gente por la paz mental que ofrece la práctica del Zen”.

Reconozco que me molesta un poco cuando, al recorrer la sección de jardinería de mi tienda local, veo macetas con cabezas de Buda. También suele haber budas y diversos animales meditando disponibles como estatuas de jardín, pero una maceta que deja brotar una planta de la cabeza de Buda siempre me parece hilarante y ofensiva a la vez. ¿Quién plantaría algo en la cabeza de Cristo?

Es fácil frustrarse y desanimarse por la comercialización del Budismo y el Zen. Si el nombre o la imagen ayudan a las ventas, lo harán, sin importar lo que devalúen o lo errónea que sea la premisa. Aun así, me gusta pensar en qué atrae a la gente cuando

eligen etiquetar algo como Zen o se aprovechan de algo con esa marca. Por supuesto, no se trata de las partes difíciles de la práctica, como las posturas de meditación incómodas, liberarse del apego al yo o trabajar con nuestro karma. En cambio, se trata del supuesto resultado final de la práctica: libertad, tranquilidad, calma, paz mental, equilibrio, compasión, amabilidad e imperturbabilidad. Cuando alguien coloca una estatua de Buda en su estantería o en su jardín, aunque no le interese la práctica Budista, en cierto sentido está creando un altar a su propia aspiración y anhelo de mayor paz y realización.

No me sorprendería que alguien investigara los nombres de las empresas y descubriera que la gente tiene una impresión más positiva de las que incluyen la palabra “Zen”: que estarían más inclinados a confiar en ellas y a encontrar sus interacciones gratificantes. La mayoría de la gente no sabe nada sobre el Zen, salvo que implica meditación e imágenes de Buda, así que, claramente, si existe tal efecto, se debe enteramente a una asociación cultural con la palabra Zen. En mi opinión, el significado cultural es que es un adjetivo que puede describir una empresa, una persona, una actitud, una acción, una experiencia o un entorno. Quizás los practicantes del Zen podamos aprender algo de esto.

¿Qué quiere decir la gente cuando dice “Eso es tan Zen”? Creo que apuntan a una intuición que tienen sobre cómo podemos experimentar el mundo. Esta experiencia incluye ecuanimidad incondicional: todo está fundamentalmente bien, pase lo que pase. Incluye una apreciación estética de las cosas puras y sencillas de la vida, en contraste con la ostentación o el exceso. Incluye paciencia y bondad hacia todos los seres, y una serena sensación de suficiencia que contrarresta nuestro deseo de apresurarnos buscando más. Estas cosas parecen maravillosas para que las

personas las valoren en nuestra sociedad, incluso si no comprenden plenamente cómo se relacionan con la práctica Zen.

La Ausencia de una Naturaleza Propia Independiente Frente a Un Sentido del Yo

Vicki escribió:

Has hablado y asignado lecturas y libros sobre el concepto del no-yo. Entiendo que no soy la misma persona que era a los 4 o 14 años, etc. Entiendo que mis experiencias moldearon quién soy. Si hubiera tenido experiencias diferentes, sin duda sería una persona diferente. Entiendo que no soy mis pensamientos, ni mis sentimientos, ni mi cuerpo.

Y, sin embargo… hay una parte de mí que ha estado ahí desde mi nacimiento y que me ha moldeado tanto como mis experiencias. Y esto es cierto para todos nosotros. Todos nacemos con rasgos de personalidad heredados. ¿Quizás estos rasgos de personalidad sean mi espíritu o alma? ¿O qué hay de esa voz apacible y delicada en mi interior? ¿O quizás simplemente la consciencia, la entidad que observa esos pensamientos y emociones pasar en la meditación? En resumen, me resulta difícil comprender la ausencia de yo en este aspecto.

No es que no exista un yo, es solo que el yo no se puede comprender. No se puede fijar, definir definitivamente, separar de su entorno. Sin duda, todos experimentamos una profunda vitalidad. O incluso podríamos decir que somos una profunda vitalidad. ¿Se le puede llamar autopercepción? ¿Energía? ¿Consciencia?

¿Habitar un cuerpo temporalmente? Seguimos buscando el yo porque queremos encontrarlo, controlarlo, confiar en él y mantenerlo a salvo.

Despertar al no-yo es abandonar la búsqueda. Es depositar nuestra fe en nuestra vida que se despliega, momento a momento. Experimentamos sin intentar comprender ni definir nuestro yo. Nos abrimos a la experiencia directa de nuestro Ser como precioso, vital y luminoso… reconociendo que nuestro Ser no está fundamentalmente separado del Ser de cualquier otro ser vivo, ni de los objetos inanimados, ni del universo mismo. Nuestra vida particular tiene su color y sabor: nuestro cuerpo físico, personalidad, relaciones, valores, ideas, experiencias, recuerdos, pasiones; pero sabemos que nuestro verdadero Ser no reside ni depende de ninguno de los detalles. Podemos disfrutar, atesorar y agradecer los detalles, pero no tenemos que apropiarnos de ellos para definir y delinear el yo.

Es como aprender a soltar la lucha y dejar que tu cuerpo flote en aguas tranquilas. Si no estás acostumbrado, si tienes miedo de ahogarte, es muy difícil no agitarse en un esfuerzo por salvarte. Pero una vez que logras relajarte, te encuentras sostenido. En el caso de la búsqueda de nuestra propia naturaleza, esta se manifestará si lo permitimos, pero tenemos que dejar de luchar por controlarla. Esto no significa que dejemos de preguntarnos: “¿Quién soy realmente? ¿Cuál es la naturaleza de la vida humana? ¿En qué sentido no soy diferente del Ser de cualquier otro ser vivo, o de los objetos inanimados, o del universo mismo?”. Es esencial que nos preguntemos, busquemos y nos cuestionemos, pero sabemos que nunca podremos llegar a una respuesta definitiva. La respuesta será algo que vivamos.

¿Practican los Budistas la Confesión Como los Católicos?

Bruce escribió:

“[Recientemente leí un pasaje del Canon Pali donde] el Buda dijo que si violas alguno de los preceptos, debes buscar a tu maestro/a y confesárselo. Eso fue nuevo para mí. ¿Esto es algo común, como lo practican los católicos?

Es un pasaje interesante sobre la confesión. El Buda dice que si un monje ha realizado un acto físico, mental o verbal y:

Si, tras reflexionar, sabes que te causó aflicción propia, aflicción ajena o ambas; fue un acto corporal torpe con consecuencias dolorosas, entonces debes confesarlo, revelarlo, exponerlo al Maestro o a un compañero sabio en la vida santa. Tras confesarlo… debes ejercer moderación en el futuro.[iii]

Esto está dirigido especialmente a los monjes Budistas, que viven según unos 250 votos muy específicos. Una ceremonia de confesión mensual forma parte de su disciplina. La comunidad se reúne y cada persona confiesa públicamente los votos que ha roto durante el último mes. Esto Se diferencia de la confesión católica porque quienes escuchan la confesión de un monje (o monja) son sus iguales, y nadie reclama acceso a la autoridad divina (y no hay deidad a la que complacer o desagradar). Incluso un “maestro” es visto simplemente como alguien que va unos pasos por delante en el camino, no como alguien que tiene la clave de la salvación. La idea es que los monjes han hecho los votos voluntariamente, y el acto de confesarse mutuamente apoya sus esfuerzos por mantenerlos.

En mi tradición Zen no se requiere la confesión personal ni una ceremonia formal para ello. Sin embargo, si tomas votos (recibiendo los preceptos morales como laico, convirtiéndote en alumno formal de un maestro o ordenándote), se te anima a aprovechar el apoyo que te brinda ser “visto” dentro de la sangha. Me gusta pensar en ello como un apoyo positivo entre iguales. Si sabemos que nuestras acciones están siendo observadas hasta cierto punto, generalmente somos más conscientes y atentos a ellas. Las relaciones sociales dentro de la sangha (incluyendo Convivir con maestros en sanZen o en discusiones sobre la práctica, pero también con amigos que cultivamos en la Sangha), nos ayuda a vernos con más claridad. Sería fácil simplemente asistir al centro Zen una o dos veces por semana, ser amable en general, pero básicamente mantener la práctica completamente en privado. Eso está bien, pero para la mayoría de nosotros es más fácil hacer cambios en nuestras vidas si contamos con más apoyo social.

Creo que la mayoría de nosotros sentimos una sensación de carga o estrés cuando sentimos que estamos haciendo algo mal o en lo que estamos fallando, especialmente cuando confesarlo públicamente podría avergonzarnos. Suele ser un alivio poder contarle a alguien la situación y que simplemente nos escuche sin juzgar ni ofrecer consejos. Este es un fenómeno humano curioso, que quizás se remonte a la admonición del Buda de que los buenos amigos espirituales son la esencia de la vida santa. Cuando confesamos algo, nos obligamos a admitirlo en lugar de huir de ello. Le damos forma a la situación, lo que nos permite, quizás con la ayuda de otros, ver qué está pasando realmente y si estamos exagerando el alcance de nuestros defectos. Cuando alguien simplemente escucha y presencia,

podemos tomar prestada fuerza de su fe y resolver las cosas por nosotros mismos. Es una práctica profunda.

Referencias

[i] “Upaddha Sutta: Half (of the Holy Life)” (SN 45.2), traducida del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (BCBS Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn45/sn45.002.than.html .

[ii] “Karaniya Metta Sutta: Good Will” (Sn 1.8), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (BCBS Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/snp/snp.1.08.than.html .

[iii] “Ambalatthika-rahulovada Sutta: Instructions to Rahula at Mango Stone” (MN 61), traducido del Pali by Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (BCBS Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.061.than.html .