320 – Dos Extremos del Túnel de la Práctica: Poder Propio Versus Poder Ajeno

Category: Práctica Budista, Enseñanzas Budistas ~ Translator: Claudio Sabogal

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El Budismo Zen ejemplifica la práctica basada en el autopoder, o jiriki. El Budismo de la Tierra Pura ejemplifica la práctica basada en el poder ajeno, o tariki. Estas son puertas de entrada muy diferentes, pero al examinar el autopoder y el poder ajeno con más detenimiento, vemos que el objetivo final de la práctica requiere ambos.

Contenido:

La Tierra Pura como Budismo del Poder Ajeno
El Zen como Budismo del Poder Propio
Una Mirada más Cercana al Poder Propio versus el Poder Ajeno
El Zen y el Poder Propio, o Tariki

La Tierra Pura como Budismo del Poder Ajeno

Mi interés por el Budismo surgió al leer una guía de viajes sobre la India. Tenía veintitantos años y, aunque tuve mucha suerte, me aquejaba una sensación de falta de sentido y desesperación. Al leer el breve resumen del Budismo en la guía, me impactó de inmediato la historia de cómo Buda experimentó insatisfacción a pesar de su situación privilegiada. Luego me sorprendió descubrir que la premisa fundamental de las enseñanzas de Buda era que la vida estaba marcada por el dukkha, o la insatisfacción, y que existía un camino concreto de práctica para aliviarla. Inmediatamente busqué “Budismo” en la guía telefónica.

No sabía nada sobre los diferentes tipos de Budismo, así que acabé en los servicios dominicales de un templo de Jodo Shinshu, o Tierra Pura. La gente fue muy amable y me hizo sentir bienvenida. Me sorprendió un poco descubrir que el templo se parecía mucho a una iglesia cristiana, con bancos, himnarios y cantos. Al frente había un altar con un Buda, pero aparte de eso, todo resultaba bastante familiar. Después del servicio, un grupo de personas se sentó abajo a tomar un café y conversar. Varios expresaron su gratitud por el Budismo Jodo Shinshu, que les permitía cultivar la devoción hacia el Buda Amida. Al hacerlo, podían renacer después de la muerte en la “Tierra Pura” de Amida, donde las condiciones son mucho más propicias para el despertar a la Budeidad. No se sentían capaces de la autodisciplina que exige el Zen, un camino basado en el autopoder. En cambio, agradecían la opción de confiar en el poder ajeno.

La práctica principal de los Budistas de la Tierra Pura es la recitación del Nembutsu, o el nombre de Buda. Generalmente, mientras sostienen un mala, o rosario, recitan “Namo

Amida Butsu” (“Pongo mi fe en el Buda Amida”) una y otra vez, pasando una cuenta entre los dedos con cada recitación. Sin embargo, la recitación no debe ser meramente mecánica. Debe realizarse con fe y devoción profundas y puras. El sitio web del Templo de la Tierra Pura Betsuin de Seattle lo expresa así:

[Buda Namo Amida] es la voz del Buda Amida que nos llama y, al mismo tiempo, nuestra respuesta vocal a su llamado. Su significado es la realización de nuestra salvación y la completa certeza de nuestra Iluminación. Así, dondequiera que esté “Buda Namo Amida”, está el Buda Amida, y dondequiera que esté el Buda Amida, está “Buda Namo Amida”. …Cuando escuchamos verdaderamente el Nombre, la Fe se despierta en nuestros corazones… La Fe completa nuestra Unidad con Amida y es la verdadera causa de nuestra Iluminación.[i]

A mala, or Buddhist prayer beads

La práctica de cantar el nombre de Amida tiene sus raíces en un conjunto de Sutras que probablemente surgieron al mismo tiempo que otros importantes Textos Budistas Mahayana, alrededor del siglo I d. C., o quizás incluso antes.[ii] Estos son los Sutras Sukhavativyuha, que hablan de un bodhisattva llamado Dharmakara que hace el voto de crear un magnífico Campo de Buda. Promete que quienes renazcan allí jamás regresarán a los reinos inferiores de la existencia. Un Campo de Buda es similar a un reino celestial: es hermoso y sin sufrimiento, pero su propósito es ayudar a los seres a alcanzar la iluminación y convertirse en budas. Dharmakara lo logró y ahora se manifiesta como el Buda Amida (o Amitabha), que preside la tierra pura de Sukhavati. Debido al “Voto Primordial” del Buda Amitabha, se dice que “quienes confían sinceramente en Amitabha y desean renacer en su Tierra Pura solo necesitan ‘invocar su nombre’ diez veces y renacerán allí”.[iii]

El sitio web del templo de la Tierra Pura que visité por primera vez, el Templo Budista de Oregón, explica:

Al alcanzar el “corazón confiado” —despertando a la compasión del Tathagata Amida (Buda) mediante la práctica del Voto Primordial— recorreremos el sendero de la vida recitando el Nombre de Amida (Nembutsu). Al final de la vida, renaceremos en la Tierra Pura de donde provenimos y alcanzaremos la Budeidad, regresando de inmediato a este mundo ilusorio para guiar a la gente hacia el despertar.[iv]

Por supuesto, desarrollar un corazón completamente entregado y cantar «Namo Amida Butsu» con devoción pura no es necesariamente fácil. Hablaremos más sobre esto en breve.

El Zen como Budismo del Poder Propio

En cuanto oí a la gente del templo de la Tierra Pura decir que el Zen no era para ellos porque se basaba en el autodominio en lugar de la devoción, tomé nota mental de ir a casa y buscar información sobre Zen en la guía telefónica. A los pocos días, empecé a asistir al templo Soto Zen, donde practicaría durante 15 años, me ordenaría como monástica y recibiría permiso para enseñar Zen.

A lo largo de mis 30 años de práctica, he disfrutado del autodominio. Nada me gusta más que recibir una tarea difícil. Me arremango y me lanzo, intentando darlo todo. Desde el principio, supe que aspiraba a la gran “I” de la iluminación y que no me conformaría con menos. (No digo que lo haya conseguido, pero he progresado lo suficiente como para que todo el esfuerzo haya merecido la pena). Los momentos más poderosos de mi vida han sido en sesshin, sentada durante ocho horas al día, muchos días seguidos.

También he experimentado los límites del autodominio. El Dharma se resiste a la maestría mediante el esfuerzo voluntario. Hay muchos enfoques que funcionan bien en casi todas las demás áreas de la vida: exigirse, dedicar mucho tiempo, dedicarse a las prácticas más difíciles, recibir la tutoría de maestros hábiles, aplicar la inteligencia. En el Zen, estos generalmente producen resultados aparentemente escasos comparados con el esfuerzo. Uno de mis maestros, Kyogen Carlson, dijo que después de un año de práctica extenuante en un monasterio Zen, donde se entregó por completo, se dio cuenta de que solo estaba metido hasta los tobillos.[v]

Entonces, de repente, lograrás un progreso significativo: una revelación, una apertura, un desapego, un cambio de perspectiva o comportamiento. Esto casi nunca se debe a un gran esfuerzo, aunque tu esfuerzo sienta una base importante para el progreso. En cambio, el momento catalizador suele ser cuando te rindes, chocas contra la pared, sientes la desesperación, pides ayuda, te familiarizas con tu anhelo o te vuelves vulnerable ante un maestro. Recuerdo hacer la práctica del mondo, donde presentas un verso de una enseñanza con el que resuenas y la gente te pregunta al respecto. Después de los mondos en los que pensé que lo había hecho bien, nadie más parecía impresionado. Después de aquellos en los que me topé con lo que había experimentado por mí misma, cuando pensé que mis respuestas eran honestas pero inadecuadas, la gente se acercaba y me agradecía, diciendo que se habían sentido conmovidos. ¿Qué demonios?

Otros aspectos de la práctica, en particular los relacionados con el Trabajo del Karma o la Apertura del Corazón, parecerán terriblemente resistentes a tus esfuerzos. Incluso después de muchos años de trabajo, ciertos hábitos de cuerpo, mente y corazón persisten. Para no rendirme ni castigarme, pienso en dejar estos asuntos en un segundo plano en mi cocina espiritual. No los olvido ni los mantengo a fuego lento, sino que también me preparo para un proceso a largo plazo. De vez en cuando, esta paciencia se ve recompensada cuando algo en mi vida cambia y logro un pequeño avance en uno de mis asuntos pendientes. Rara vez he podido acortar el plazo de este proceso por pura fuerza de voluntad. Quizás nunca. Llevaba practicando unos seis años cuando tuve una revelación muy humilde y, al menos al principio, inquietante sobre mi práctica. Me estaba preparando para la ordenación y estaba encantada de vivir en Tassajara, un riguroso monasterio Zen. Amaba el Zen y estaba agradecida, y bastante orgullosa, de que mi camino espiritual no me exigiera creer en nada que no pudiera verificar por mí misma. ¡Nada de fe ciega en el poder de otros para mí!

Un día, recorriendo el sendero del monasterio, me di cuenta de que estaba tomando los aspectos más importantes del Zen completamente por fe. Claro que la meditación y la atención plena me habían sido muy beneficiosas. Las enseñanzas Budistas básicas me ayudaron a encontrarle sentido a mi vida y a aliviar parte de mi sufrimiento. Pero ¿la vacuidad, la naturaleza búdica, el despertar, todo eso? En teoría, iba a poder verificarlo por mí misma, pero no lo sabía con certeza. Confiaba en las enseñanzas, la tradición y los maestros. Esto no se sentía exactamente como depender del poder ajeno, en el sentido de que esperaba que algo externo me liberara sin esfuerzo, pero tampoco se sentía como puro autopoder. Si iba a despertar, ciertamente no iba a ser sin el apoyo de mucha gente. Simplemente recé para no haberme involucrado en una secta, y mi arrogancia sobre seguir un camino de poder personal perfectamente racional se desvaneció para no volver jamás.

Una Mirada más Cercana al Poder Propio versus el Poder Ajeno

Resulta que la relación entre el autopoder (jiriki en japonés) y el poder ajeno (tariki) en el Budismo no es tan sencilla como parece a primera vista. Sin duda, una tradición como el Jodo Shinshu se centra principalmente en el poder ajeno, mientras que una tradición como el Zen requiere que uno acceda al autopoder. El valor de estos enfoques alternativos es innegable, ya que ofrecen una vía de acceso a la práctica del Dharma para diferentes tipos de personas. Nunca habría podido encontrar mi camino en el Budismo de la Tierra Pura. Soy una persona escéptica a la que le cuesta sentir devoción. Y, como descubrí en mi primera visita a un templo de la Tierra Pura, los practicantes allí probablemente no habrían podido encontrar su camino en el Zen.

A pesar de la aparente segregación entre el poder propio y el poder ajeno entre el Zen y la Tierra Pura, la distinción empieza a desvanecerse al observar más de cerca. El practicante y erudito zen D.T. Sukuzi lo expresó así:

El Budismo Shin es tariki (Poder del Otro), el zen es jiriki (poder propio), o al menos eso es lo que generalmente se asume, pero es una observación bastante superficial. En el fondo, cuando se analiza a fondo, no hay jiriki ni tariki. O se podría decir que ambos son jiriki y ambos son tariki. El zen implica la práctica religiosa y los kōans, por lo que se considera más jiriki, pero en última instancia, se llega a trascender el yo. En Shinshū tenemos al Buda Amida, pero incluso en el caso del tariki del Buda Amida, no es posible que el Buda Amida otorgue su compasión a alguien para quien no hay causa ni condición; incluso en el caso del amor incondicional y la compasión, tiene que haber una persona que tome conciencia de ser objeto de ese amor incondicional. En resumen, si algo es jiriki o tariki es una cuestión discutible. [vi]

Conocí a un ministro de la Tierra Pura que era muy bueno explicando el poder de la práctica de la Tierra Pura a la gente del Zen. Dejó claro que la verdadera práctica de la Tierra Pura no era para perezosos. Claro, cualquiera puede ser perezoso en la práctica; tú también puedes serlo en la práctica Zen, poniendo tu cuerpo en postura de zazen como un saco de patatas, pensando que seguir los pasos de la práctica obrará algún tipo de magia en ti. (Irónicamente, en cierto modo lo hace. Pero hablaremos más sobre eso en breve).

Si aspiras a cultivar una confianza pura en el Buda Amida y a pronunciar su nombre con perfecta devoción, sin que nada más interfiera, inevitablemente necesitarás emplear algo de auto-poder. Puede ser fácil rezar con desesperación, implorando una fuerza externa que te libere o te sane, pero es difícil entregar tu egocentrismo en las manos del Buda Amida, dejando ir tu dukkha al encomendarte al canto de “Namo Amida Butsu”, día y noche. Como dijo Suzuki, «tiene que haber una persona que tome conciencia de que es objeto del amor incondicional [del Buda Amida]». Esto requiere esfuerzo, incluso si es un esfuerzo diferente al de la superación personal.

Además, en todas las formas de Budismo que conozco, se da a las personas una gran libertad en cuanto a cuánto deciden cosificar a los budas, bodhisattvas y otras figuras, fuerzas o procesos sobrenaturales. «Cosificar» significa hacer que algo abstracto sea más concreto o real. Algunos Budistas creen en el renacimiento literal y en los seis reinos de la existencia. Otros los vemos como ricas metáforas mitológicas que pueden enseñarnos aunque no sean literalmente ciertas. Algunos Budistas creen que los budas y bodhisattvas trascendentes o universales existen realmente en una especie de dimensión alternativa, como los dioses, donde normalmente no podemos verlos, pero donde pueden escuchar nuestras oraciones y acudir en nuestra ayuda. (Cabe destacar que el maestro zen Dogen creía que el bodhisattva Kanzeon salvó su barco de una tormenta). Otros nos apresuramos a explicar que cuando nos inclinamos ante un Buda en un altar, esa estatua es simplemente un símbolo de nuestras aspiraciones más profundas.

Resulta interesante que al menos una importante tradición de la Tierra Pura parezca estar restando importancia a la reificación de la historia de la liberación del Buda Amida después de la muerte. En el sitio web de las Iglesias Budistas de América (BCA), la rama estadounidense de la escuela japonesa de la Tierra Pura, dice:

La Tierra Pura es una metáfora del mundo de la verdad o la iluminación en el Budismo. La Tierra Pura no es un lugar físico, ni un reino como el cielo. Representa, simboliza, el mundo de la iluminación, que contrasta con el mundo de la ignorancia y el engaño, o el mundo no iluminado. La Tierra Pura también representa el mundo ideal en el que aspiramos a vivir y a crear como seres humanos.

Y al explicar la recitación de “Namu [alt. Namo] Amida Buddha”, dice:

Namu significa literalmente “inclinar la cabeza” y proviene de la palabra india Namas. ¿Ante qué nos inclinamos cuando decimos “Namuamidabutsu”? Nos inclinamos ante Amida Buddha.

Amida Buddha no es un ser, una deidad ni una persona histórica. Amida Buddha es un símbolo del contenido de la iluminación, la gran sabiduría y la gran compasión. Inclinamos la cabeza ante la verdad de la iluminación, diciendo “Namuamidabutsu”, y venimos a recibir esa verdad de sabiduría y compasión en nuestros corazones y mentes.

Ahora bien, estoy segura de que hay muchos Budistas de la Tierra Pura, incluso en las iglesias de la BCA, donde la gente cree firmemente que el Buda Amida los espera en Sukhavati y que cantan su nombre con devoción con la esperanza de que los escuche y venga a su encuentro después de la muerte para guiarlos hacia la Tierra Pura.

El Zen y el Poder Propio, o Tariki

Claramente, hay espacio para el poder propio en el Budismo de la Tierra Pura. ¿Qué hay del poder ajeno en el Zen? Mi bisabuelo dharma, Keido Chisan Zenji, enseñó que el poder propio y el poder ajeno, o la práctica devocional, estaban íntimamente relacionados. Daizui MacPhillamy, uno de los herederos dharma de Roshi Kennett, relata esta historia:

…varios estudiantes de Zen nos sentimos atraídos por este camino precisamente porque no tiene componentes obvios de adoración, creencia, devoción u otro “equipaje religioso innecesario”. Hace muchos años, mi propia maestra, la Reverenda Jiyu-Kennett, Roshi, fue a estudiar Zen a Japón con una mentalidad similar. Cuando ella le mencionó esto a su maestro, el Reverenda Keido Chisan Koho Zenji, abad del gran monasterio de formación Soto Zen de Sojiji, él sonrió. El proceso de formación Budista, explicó, era como caminar por un largo túnel. Pero a diferencia de un túnel normal, cuyo objetivo es llegar a otro lugar, lo importante de este túnel es lo que te produce al recorrerlo. Así que no importa por dónde entres ni por dónde salgas, lo importante es que lo atravieses por completo y salgas transformado.

Luego, le dio un nombre a cada extremo del túnel. A uno lo llamó “Budismo Zen”; al otro, “Budismo Shin”. Shin, o Tierra Pura, es la otra forma principal de Budismo que se encuentra en Japón, y posiblemente sea el tipo de Budismo más devocional que existe. Los Budistas Shin veneran al Buda Amida y recitan su nombre con devoción muchas veces al día para reenfocar su atención devocional en Él. Koho Zenji le dijo a mi maestra que estaba bien entrar al túnel por el extremo llamado “Zen”, sin ninguna de esas “cosas religiosas” a la vista. Simplemente le advirtió que no se sorprendiera demasiado si salía por el otro extremo convertida en una persona devota. Y eso fue lo que le sucedió. [vii]

Mis maestros, alumnos de Roshi Kennett, profundizaron un poco más en esta enseñanza, diciendo que si entras al túnel espiritual por un extremo, debes salir por el otro. (O quizás la propia Kennett Roshi llegó a esta conclusión y se la enseñó). ¿Qué significa esto para quienes no podemos reificar a los Budas, bodhisattvas, las Tierras Puras y todo lo demás, aunque quisiéramos?

Afortunadamente, no se requiere reificación. Solo tenemos que abrirnos al gran misterio de la Vida y practicar. El Dharma no es lo que creemos. No somos lo que creemos ser. La práctica no se limita a un proyecto del pequeño yo.

En un extenso ensayo titulado “Práctica Continua”, o Gyoji, el maestro Zen Dogen elogia la práctica incansable de unos treinta ancestros del Dharma: hombres que se sentaban incansablemente, se dedicaban a prácticas ascéticas, subsistían a base de bellotas y nunca se acostaban a dormir. Sin duda, ¡estos practicantes son los máximos ejemplos de poder propio! Aun así, en la primera parte del ensayo, Dogen sugiere repetidamente que la práctica no es un proyecto de poder propio en el sentido común:

En el gran camino de los ancestros budas siempre hay una práctica insuperable, continua y sostenida. Forma el círculo del camino y nunca se interrumpe. Entre la aspiración, la práctica, la iluminación y el nirvana, no hay un instante de separación; la práctica continua es el círculo del camino. Siendo así, la práctica continua es indivisa, no forzada por ti ni por otros.[viii]

El efecto de dicha práctica sostenida a veces no está oculto. Por lo tanto, aspiras a practicar. El efecto a veces no es evidente. Por lo tanto, puede que no lo veas, lo oigas ni lo sepas. Comprende que, aunque no se revela, no está oculto… Como no se divide entre lo oculto, lo aparente, lo existente o lo inexistente, puede que no notes las condiciones causales que te llevaron a involucrarte en la práctica que te actualiza en este preciso momento de desconocimiento.[ix]

Si prestamos mucha atención a nuestra propia experiencia directa, comprenderemos algo de lo que Dogen habla. Aunque nos identificamos profundamente con nuestro yo consciente y verbal, comenzamos a reconocer que las cosas se mueven continuamente, incluso cuando ese yo consciente aparece y desaparece, presta atención y luego se distrae, se alinea con una aspiración y luego se desvía. Algo nos actualiza incluso en nuestros momentos de desconocimiento. Aquello que nos llevó a la práctica, aquello que inspiró nuestros votos, aquello que inspiró los votos de los budas y ancestros, eso se mueve a través de nosotros. En algún momento, podremos darnos cuenta de que nuestro Ser Verdadero no está separado en absoluto de las montañas, los ríos y la gran tierra, ni de ningún Ser. ¿Qué queda entonces de algún tipo de poder propio encapsulado en nuestra bolsa de piel?

Después de unos 7 u 8 años de práctica Zen, estaba presentando un verso en el mondo. No recuerdo cuál era mi verso ni de qué estaba hablando, pero debí haber estado comunicando algo de mi creciente sentido del misterio. Un amigo de la Sangha intervino en la ceremonia y dijo: “¡Domyo, aquí! Siempre has sido mi ejemplo de ateísmo. Ya no parece que seas atea”. Sonreí y dije: “Mmm… No, supongo que no”. No había empezado a creer en una deidad cosificada con una conciencia y una agenda similares a las mías, pero mucho más grandes, pero estaba desarrollando una relación con lo que llamo lo “Inefable”: algo más grande que podemos percibir, a veces, pero nunca plasmar en palabras.

En el Zen tenemos muchas prácticas devocionales que podemos cosificar hasta el grado que nos parezca apropiado. Hacemos ofrendas en altares, nos inclinamos, cantamos los nombres de nuestros ancestros del Dharma e intentamos tratar cada cosa, por muy mundana que parezca, con reverencia. Al hacer estas cosas, me gusta suspender mis juicios sobre lo real y lo irreal, sin cosificar ni descartar todo como metáfora. Esto me ayuda a alinearme con lo Inefable y a abrirme al gran misterio que innegablemente existe más allá de mis limitadas visiones del yo y de todo lo que no es yo. A menudo, la práctica devocional me conmueve o transforma de una manera que ninguna otra práctica lo hace. Por ejemplo, cuando vierto un cucharón de té dulce sobre la estatua del bebé Buda en Wesak, la festividad del nacimiento de Buda, siento una sensación de asombro y gratitud que no puedo alcanzar reflexionando intelectualmente sobre los beneficios de la práctica Budista.

También ayuda pedir ayuda. Quienes nos apasiona el poder propio generalmente necesitamos usarlo hasta que llegamos al límite. Con frecuencia, cuando hacemos un voto y practicamos, encontramos una resistencia igual y opuesta a ese voto. Esto es natural: cuando intentamos trascender el yo usando el yo, el yo se resiste. Mientras intentemos alcanzar algo para nosotros mismos de forma limitada, la trascendencia se nos escapa. Entonces, una oración puede abrirnos camino: “¿Puedo.Yo..” [inserta tu intención aquí: sentarme en zazen con atención plena, encontrar paciencia para mi hijo, acceder a la bondad amorosa por quienes no entiendo, despertar a mi verdadera naturaleza]. Una oración expresa nuestra intención al tiempo que elimina nuestra agenda egocéntrica. Nos abre a recibir, permitiendo que la práctica continua nos atraviese.

En el artículo que cité anteriormente de D.T. Suzuki, comparte un poema escrito por un monje de la Tierra Pura llamado Asahara Saichi:

En el Poder Ajeno

No hay poder propio, ni Poder de Otro.

A nuestro alrededor hay Otro Poder.

Namu-Amida-butsu, Namu-Amida-butsu. [x]

Permítanme dar una respuesta Zen a este poema:

Desconfiando del otro poder

Llegué a la cima de un poste de cien pies y debo dar otro paso.

Pueda encontrar coraje

para confiarme a los budas y ancestros

para entregarme por completo a la práctica

para dejarme atrapar por el Dharma.