182 - Answers to Interview Questions from Eastern Horizon Magazine
183 – Natural Koans: Engaging Our Limitations as Dharma Gates

Category: Preguntas del oyente ~ Translator: Claudio Sabogal

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En este episodio, comparto con ustedes preguntas y respuestas de mi entrevista escrita del 2020 para Eastern Horizon, una revista trianual de la Asociación de Jóvenes Budistas de Malasia (YBAM). Hay algunas preguntas básicas sobre el Zen, y luego algunas preguntas sobre lo que el Budismo tiene que ofrecer con respecto a la comprensión y el afrontamiento de la pandemia de COVID-19. Pensé que podrían disfrutar escuchando un tipo diferente de presentación, donde he mantenido mis respuestas muy concisas.

 

Preguntas:

1. Usted es ordenada sacerdote Zen después de muchos años practicando Zen como laica. ¿Qué te trajo al Budismo y específicamente al Zen?

2. La palabra Zen en sí se deriva de la palabra sánscrita Dhyāna para meditación. ¿En qué se diferencia la meditación en Zen de la Vipassanā, que es la otra forma popular de meditación?

3. El Zen, como todas las escuelas de Budismo, se trata de comprender la realidad. Entonces, ¿cuál es la realidad en el Budismo Zen?

4. Si el enfoque principal del Zen es la meditación, ¿por qué hay liturgias elaboradas como hacer reverencias y cantar, y extensos escritos en forma de numerosos sutras?

5. La realidad del cambio y el sufrimiento se ve fácilmente hoy en día con la propagación interminable del virus Covid-19, que ha matado a miles de personas. ¿Existe una explicación del Budismo Zen para el surgimiento de esta pandemia global?

6. La pandemia de Covid-19 ha creado mucha incertidumbre en la vida. Si uno ya tiene miedo, ansiedad y preocupación en nuestra mente, ¿cómo puede uno meditar para superarlos?

7. Esta pandemia nos ha vuelto más humildes y nos ha recordado que no podemos garantizar nuestro propio futuro. Sin embargo, instintivamente anhelamos una manera de asegurar y asegurar ese futuro para nosotros y para nuestros hijos. ¿Puede el Budismo Zen mostrarnos adónde debemos acudir en busca de seguridad?

8. ¿Cuál sería su consejo para alguien que acaba de perder a un ser querido por esta pandemia?

9. Cuando vemos a personas en el mundo actuando de manera dañina debido a la codicia egocéntrica, el odio y la ignorancia deliberada, ¿cómo cumplimos nuestra aspiración budista de tener compasión por ellos?

 

1. Usted es ordenada sacerdote Zen después de muchos años practicando Zen como laica. ¿Qué te trajo al budismo y específicamente al zen?

Me hice Budista cuando tenía 25 años. Me habían criado en su mayoría sin religión, aunque asistí a la escuela católica. Cuando me di cuenta de adolescente que no creía en Dios, pensé que la religión no era para mí.

Sin embargo, en preparación para un viaje turístico a la India, aprendí sobre las Cuatro Nobles Verdades Budistas en una guía que trataba algo de la historia de la India. El hecho de que el budismo partiera de la premisa de que la vida estaba marcada por dukkha (insatisfacción, estrés o sufrimiento) resonó profundamente en mi experiencia personal. Al igual que Siddhartha Gautama, quien se convirtió en el Buda, viví en circunstancias muy afortunadas, pero de todos modos era existencialmente miserable. Ninguna otra religión o tradición espiritual que encontré abordó o explicó esta situación.

El Budismo no solo identificó mi experiencia de sufrimiento, sino que prometió que era posible liberarme de ese sufrimiento, además de ofrecer un camino concreto de acción para lograr esa liberación. Y cada enseñanza o práctica Budista que probé posteriormente produjo resultados positivos en mi vida. Desde muy temprano supe que pasaría toda mi vida recorriendo el camino Budista.

También me atrajo rápidamente el Zen. Capaz de explorar una gran cantidad de escuelas budistas diferentes, elegí el Zen porque descubrí que amaba la meditación y los escritos Zen, y porque el enfoque Zen de una radical  no dualidad  era lo único que tenía sentido para mí. Es decir: en última instancia, el nirvana no está separado del samsara, son solo nuestras propias mentes las que crean el problema.

 

2. La palabra Zen en sí se deriva de la palabra sánscrita Dhyāna para meditación. ¿En qué se diferencia la meditación en Zen de la Vipassanā, que es la otra forma popular de meditación?

No practico meditación Vipassanã, así que dudo en decir demasiado al respecto. Sin embargo, mi mejor explicación de la diferencia entre Vipassanã y la meditación Zen, o zazen, específicamente la forma de zazen de mi escuela Soto Zen, conocida como iluminación silenciosa, shikantaza o “simplemente sentarse”, es que Vipassanã es una exploración sistemática del Dharma usando el poder de la concentración, mientras que el zazen es soltar diligentemente todo excepto sentarse en una postura erguida, permitiendo así que se manifieste nuestra verdadera naturaleza. Uno de nuestros antepasados ​​más famosos, el maestro Zen Dogen, en realidad enfatizó que el zazen no es una práctica de meditación. Estamos destinados a dejar ir incluso el intento de hacer que suceda algo especial en nuestra sesión.

Es probable que el propio Buda Shakyamuni ni siquiera reconociera el zazen como meditación Budista. Sin embargo, la esencia del Budismo es que probamos las enseñanzas y las prácticas por nosotros mismos. Si son consistentes con los preceptos morales y conducen a la libertad del sufrimiento, a una mayor sabiduría y compasión, entonces son legítimos. Personalmente, creo que el zazen es como otro camino hacia la misma montaña, y esa montaña es samadhi, o un estado de calma de experiencia no dual. Vipassanã implica disciplinar la mente hasta que se calme y se concentre, mientras que zazen implica permitir que la mente se asiente como un charco de agua. Cuando se trata de lo que podríamos llamar concentración meditativa, creo que los resultados son, en última instancia, los mismos.

 

3. El Zen, como todas las escuelas de Budismo, se trata de comprender la realidad. Entonces, ¿cuál es la realidad en el Budismo Zen?

Desde el punto de vista del zen, la realidad no se puede captar. Esa es la naturaleza de la realidad: es un despliegue interminable de causas y condiciones. Cada vez que pensamos, “¡Oh, ahora veo la realidad!” nos equivocamos un milisegundo después. En última instancia, la realidad está vacía de cualquier cosa que pueda ser captada, o cualquier cosa que identifiquemos como inherentemente existente, independiente o perdurable. Esto también es cierto para nosotros mismos.

Todo lo que percibimos como ser humano estará limitado por nuestros cuerpos y mentes, por lo que incluso si hubiera alguna “Realidad” última que observar, no podríamos afirmar haberla percibido “directamente”. Sin embargo, eso no es un problema. Somos parte de la realidad y podemos observar nuestra propia experiencia directa y, por lo tanto, despertar a la naturaleza vacía o ilimitada de la realidad, incluido el yo. Esto es profundamente liberador, porque nos libera de la preocupación de “yo, mi y lo mío” que impulsa gran parte de nuestro sufrimiento.

Para despertar a la realidad, debemos soltar el mapa mental que hemos creado de ella. Por lo general, no percibimos abiertamente, percibimos a través del filtro y las ideas preconcebidas de nuestro mapa mental. Inmediatamente pensamos: “¿Cómo se relaciona esto que estoy encontrando conmigo y con todos los demás objetos y seres fijos en mi universo personal?” Al practicar la meditación, aprendemos a soltar nuestro apego a nuestro mapa mental. No es fácil, y cuando lo dejamos ir no es permanente, pero incluso un poco de soltar nuestro agarre alivia algo de nuestro dukkha y nos ayuda a relajarnos en una forma de ser más natural y beneficiosa.

 

4. Si el enfoque principal del Zen es la meditación, ¿por qué hay liturgias elaboradas como hacer reverencias y cantar, y extensos escritos en forma de numerosos sutras?

La escuela Zen se originó en China como la escuela Ch’an, que se diferenciaba de otras escuelas al enfatizar la meditación y la idea de que se podía lograr la liberación budista sin depender de ninguno de los otros componentes tradicionales del budismo, incluidos los sutras, el estudio, el canto y las ceremonias.  o prácticas devocionales. Sin embargo, la escuela Ch’an nunca se deshizo de ninguna de esas prácticas; un maestro ocasional podría haber enseñado sin ellos, pero el linaje en su conjunto mantuvo todas las prácticas tradicionales.

Todas las prácticas del budismo Mahayana, del que forma parte el Zen, se consideran medios hábiles. Esto significa que tenían la intención de producir un cierto tipo de beneficio, pero que ciertas prácticas funcionan para algunas personas y no para otras, o funcionan para usted en ciertos momentos pero no en otros momentos. Esto es como un medicamento: el medicamento que use dependerá de la enfermedad que esté tratando de curar y de la constitución del paciente. En Zen recomendamos el zazen para casi todo el mundo (aunque puede que no sea la mejor práctica para las personas que padecen ciertos tipos de enfermedades mentales), pero reconocemos de buen grado los beneficios que puede recibir de la liturgia, las reverencias, el canto y el estudio de los sutras. Dichos beneficios incluyen el cultivo de la humildad, la compasión y la gratitud, y el desafío de ciertas ideas y suposiciones fijas.

 

5. La realidad del cambio y el sufrimiento se ve fácilmente hoy con la propagación interminable del virus Covid-19, que ha matado a miles de personas. ¿Existe una explicación del Budismo Zen para el surgimiento de esta pandemia global?

En el Budismo Zen entendemos que gran parte del sufrimiento del mundo es causado por los seres humanos. Debido a los tres venenos de la codicia, el odio y la ilusión, destruimos el mundo natural y aumenta la probabilidad de que ocurran pandemias como Covid-19. Nuestro apetito por los viajes y el comercio mundial significa que las pandemias pueden extenderse por todo el planeta en meses. Los tres venenos han provocado desigualdades inimaginables en términos de recursos entre países y dentro de las sociedades, provocando mucho más sufrimiento y muerte de lo necesario. Los engaños y el apego obstruyen nuestra cooperación comunitaria para remediar nuestra situación.

Al mismo tiempo, en el Zen entendemos que el karma, el resultado de nuestras acciones voluntarias, solo representa una parte de la situación en nuestras vidas y en el mundo más amplio. Todo es el resultado de causas y condiciones, pero algunas de esas causas y condiciones son biológicas, genéticas, químicas, etc. Algunas cosas se deben al azar, como que la tierra termine a cierta distancia del sol, un prerrequisito básico para todo en este planeta, incluido el virus Covid-19. Entonces no todo se debe a elecciones humanas. No todo puede atribuirse a elecciones voluntarias o ser controladas por nosotros.

Dicho esto, nuestra responsabilidad es aliviar todo el sufrimiento que podamos y abstenernos de acciones basadas en los tres venenos. Para empezar, ¿por qué los seres humanos están sujetos a los tres venenos? El Buda diría que es una pregunta que no “tiende a la edificación”, lo que significa que realmente no es útil dedicar el tiempo a contemplarla. Este es el mundo en el que vivimos; la pregunta importante es: “¿Cómo nos comportaremos de aquí en adelante?”

 

6. La pandemia de Covid-19 ha creado mucha incertidumbre en la vida. Si uno ya tiene miedo, ansiedad y preocupación en la mente, ¿cómo puede uno meditar para superarlos?

Yo diría que, en el Zen, no meditamos para superar emociones perturbadoras como el miedo, la ansiedad o la preocupación. Ciertamente, existen prácticas Budistas, como la atención plena a la respiración, la práctica de metta o el canto, que pueden ayudarte a liberarte, momentáneamente, de una serie repetitiva y angustiosa de pensamientos o imágenes negativas.

Sin embargo, en última instancia, una vez que nuestras emociones sean incluso un poco manejables, simplemente queremos iluminar nuestra experiencia con la luz de la conciencia. Tan pronto como hacemos esto – tan pronto como dejamos de pensar en el sujeto u objeto de nuestro miedo, por ejemplo, y notamos, “Ah, el miedo ha surgido en mí” – ya estamos algo libres de ser tiranizados por este estado mental negativo. Esto es lo que se hace en la práctica clásica de la atención plena budista, y también es lo que hacemos en zazen.

Luego, debemos abstenernos de tratar de “deshacernos” inmediatamente de los sentimientos o experiencias negativas, porque eso casi nunca funciona. En cambio, trabajamos pacientemente para familiarizarnos cada vez más con nuestra experiencia. Es casi como hacernos amigos de nuestro miedo, ansiedad o preocupación. Con gentileza y buena voluntad, aprendemos gradualmente lo que está sucediendo y lo que se necesita, como un padre sosteniendo a un bebé que llora. Por lo tanto, la meditación rara vez es una cura instantánea para nuestras emociones preocupantes, pero si está dispuesto a practicar la práctica con el tiempo, puede encontrar un alivio más duradero para ellas.

 

7. Esta pandemia nos ha vuelto más humildes y nos ha recordado que no podemos garantizar nuestro propio futuro. Sin embargo, instintivamente anhelamos una manera de asegurar ese futuro para nosotros y para nuestros hijos. ¿Puede el Budismo Zen mostrarnos a dónde debemos acudir en busca de seguridad?

El Zen, como muchas tradiciones Mahayana, enfatiza que la realidad tiene dos aspectos, absoluto y relativo. Últimamente las he llamado las dimensiones independientes y dependientes de la realidad: Una realidad, dos dimensiones. A lo largo de la dimensión dependiente – la dimensión del tiempo y el espacio, la diferenciación y la causalidad – vivimos nuestras vidas individuales, encontrando dolor versus placer, éxito versus fracaso, justicia versus injusticia, etc. A lo largo de la dimensión independiente de la realidad – la dimensión adimensional del derecho aquí, ahora mismo, hasta el último ser, cosa y fenómeno está vacío de cualquier naturaleza propia inherente, independiente y duradera. Cualquier discriminación entre uno mismo y los demás, bueno y malo, arriba y abajo, justo e injusto, es en última instancia una categorización aplicada por nuestra mente. Existe una realidad única en la que todos jugamos un papel integral e interdependiente.

Las dimensiones independientes y dependientes de la realidad son simultáneamente verdaderas y no se contradicen entre sí, aunque puedan parecerlo. Así como mi dedo es una entidad separada al mismo tiempo, es solo una parte de la mano, los conceptos de absoluto y relativo describen la realidad vista en diferentes niveles.

¿Por qué es importante esta enseñanza? Hablando en términos relativos, nos preocupamos profundamente por nosotros mismos y nuestros hijos, y por compasión y buena voluntad deseamos seguridad, comodidad y felicidad. Esto es natural y no es un problema … hasta que, por supuesto, estamos tan atrapados en nuestras preocupaciones egocéntricas que perdemos la perspectiva y caemos bajo la influencia de la codicia, el odio y el engaño. Familiarizarse más con la dimensión independiente de la realidad es una medicina para este mal. Incluso mientras hacemos nuestros mejores esfuerzos para cuidar de nuestros seres queridos y hacer de nuestro mundo un lugar mejor, podemos basarnos en la gratitud. Si renuncia a todas sus discriminaciones y expectativas sobre el mundo y simplemente se involucra directamente con él, es un milagro alucinante que estemos vivos. Y al mismo tiempo, nos preocupamos por los seres vivos. Tanto el absoluto como el relativo se aplican por igual.

 

8. ¿Cuál sería su consejo para alguien que acaba de perder a un ser querido por esta pandemia?

En primer lugar, no le daría un consejo budista a una persona así, le daría un consejo basado en la psicología moderna, que ha contribuido mucho a nuestra comprensión de la experiencia emocional de las personas: no dejes que nadie te diga cómo  llorar, o cuánto tiempo el duelo debe durar. La experiencia de cada persona es diferente y ninguno de nosotros puede predecir cómo vamos a reaccionar ante una situación de pérdida determinada. Sea paciente y gentil consigo mismo.

Si alguien quisiera escuchar algo más, y quisiera saber específicamente cómo relacionar su pérdida y dolor con el Zen, lo animo a ver el dolor de su pérdida como una manifestación simultánea de interdependencia y no-yo. En lugar de ser individuos verdaderamente separados con algún tipo de esencia propia inherente, independiente y duradera, co-surgimos de manera dependiente con todos los seres, cosas y fenómenos. Tu ser querido era parte de ti, ya sea que tu relación con él fuera alegre o difícil. Fuiste moldeado en parte por su presencia, y su pérdida te cambiará para siempre. Pero también viven a través de ti, de una manera muy real. La vacuidad del yo termina siendo no una proclamación abstracta y filosófica, sino una experiencia intensamente personal, desorientadora, pero finalmente liberadora.

 

9. [Esto no fue parte de la entrevista de Eastern Horizon, pensé que lo agregaría porque la gente ha estado preguntando esto últimamente] Cuando vemos personas en el mundo actuando de manera dañina por codicia egocéntrica, odio y ignorancia deliberada, ¿cómo cumplimos y nuestra aspiración budista de tener compasión por ellos?

En primer lugar, es útil recordar que las aspiraciones Budistas no son lo mismo que los “debería” que aparecen en muchas otras tradiciones morales religiosas o incluso seculares. No tratamos de cultivar la compasión porque alguna deidad nos juzgará negativamente si no lo hacemos, o porque estamos tratando de cumplir algún ideal de una “buena” persona para que la gente nos apruebe, o así lo sabremos. nuestra vida vale la pena.

Las aspiraciones budistas son muy pragmáticas. En el caso de cultivar la compasión por las personas, la esencia es: la compasión es lo que sentimos naturalmente cuando tenemos buena voluntad por alguien y lo vemos sufrir. Sentimos buena voluntad cuando estamos de acuerdo con la realidad de la interdependencia, la realidad de que no estamos fundamentalmente separados o diferentes de otros seres. Sentimos mala voluntad cuando estamos apegados a nuestro sentido del yo y nos sentimos amenazados por otro ser de alguna manera. La mala voluntad se basa en el engaño y, por lo tanto, causa más sufrimiento tanto a uno mismo como a los demás. Por lo tanto, cultivar un sentido de buena voluntad hacia los seres no es solo algo que hacemos por ellos, es algo que hacemos por nosotros mismos. No es fácil, pero tenemos que intentarlo si queremos obtener algún beneficio en el mundo.

Es como si estuviéramos todos juntos en un barco. Tenemos que cooperar para mantenernos a flote y sobrevivir hasta que lleguemos a nuestro destino. Se necesita a cada persona. Si hay un par de personas en ese barco que están actuando de manera absolutamente atroz, será molesto y, naturalmente, sentiremos mala voluntad hacia ellos. Sin embargo, si nos enojamos y juzgamos y empezamos a pelear con la gente egoísta, odiosa e irracional, nos sentiremos miserables y empeoraríamos todo. El Buda dijo que la mala voluntad termina solo a través de la no mala voluntad. Creemos que deberíamos luchar contra la mala voluntad con mala voluntad, pero entonces los problemas nunca terminan. Puede ser extremadamente difícil, pero si logramos reunir un poco de buena voluntad y compasión, es posible que podamos ver cómo las personas odiosas están expresando sus miedos. Es posible que podamos encontrar una manera hábil de obtener su cooperación. Tal vez no, pero el simple hecho de infectarnos con  mala voluntad no dará ningún resultado.

Sin embargo, es esencial darse cuenta de que el hecho de que cultivemos la buena voluntad y la compasión hacia las personas no significa que tengamos que aceptar lo que hacen. Podemos defender lo que sabemos que es correcto, incluso si eso significa oponernos a los demás. Si podemos tomar nuestra posición con buena voluntad y compasión fundamentales, irónicamente seremos aún más efectivos en todo lo que hagamos.

 

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