Category: Práctica Budista, Enseñanzas Budistas ~ Translator: Claudio Sabogal
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Cuando somos testigos –o experimentamos– sufrimiento o injusticia, la medicina del vacío puede darnos fuerza y ecuanimidad. También debería aumentar nuestra compasión, permitiéndonos ser abiertos, sensibles y receptivos sin sentirnos abrumados por la ansiedad, la depresión, el miedo, la ira o el odio. Hablo de qué es (y qué no es) la “medicina del vacío” y cómo acceder a ella.
Contenido
- Preocupados por el Estado del Mundo
- Una Historia de Narrativas
- Cultivar la Conciencia de las Narrativas
- La Medicina del Vacío y del No Saber
- Efectos Negativos del “Vacío” Falso
- Practicando con la Medicina del Vacío
- Retomando Nuestras Narrativas para la Acción
Preocupados por el Estado del Mundo
En su libro de 2021 La Casa en Llamas: Una Respuesta Budista a la Emergencia Climática y Ecológica, Shantigarbha escribe:
De una forma u otra, parece como si nos estuvieran obligando a adoptar una especie de conciencia planetaria. Es profundamente incómodo porque nuestro “círculo de influencia” se ha mantenido más o menos igual, mientras que nuestro “círculo de preocupación” se ha expandido más o menos infinitamente. ¡No es de extrañar que esto estimule una profunda ansiedad en algunos de nosotros! [I]
Muchas personas con las que hablo dicen que están muy preocupadas por las cosas que suceden en el mundo en este momento. Es 29 de noviembre de 2023, mientras escribo esto, y somos testigos de una larga lista de situaciones aterradoras y horripilantes. Por nombrar sólo dos, la guerra entre Israel y Hamas ha provocado un sufrimiento inconmensurable, con la mayoría de civiles entre los más de 1.200 israelíes muertos y con las vidas de los rehenes aún en juego. El Ministerio de Salud de Gaza dice que más de 13.000 palestinos han sido asesinados y se estima que el 70% de la población de Gaza, de alrededor de 2 millones, ha sido desplazada de sus hogares y enfrenta una crisis humanitaria extrema.[II]
Al mismo tiempo, los resultados destructivos del calentamiento global ya no están en duda, sino que se están convirtiendo en parte de la vida cotidiana de casi todos nosotros, pero en muchos países todavía se eligen líderes precisamente porque se comprometen a priorizar las ganancias económicas sobre la acción climática.
¿Cómo podemos permanecer conscientes y receptivos al sufrimiento y la injusticia en el mundo, pero evitando sucumbir a la ansiedad, la depresión, el miedo o el odio? Estos estados emocionales no ayudan a nadie, ni siquiera a quienes sufren. Nos agotan, comprometen nuestra salud, limitan nuestra capacidad de ver las cosas con claridad y nos alejan de los demás. Nos hacen reaccionar o nos animan a cerrarnos. Si soportar estados mentales negativos de alguna manera beneficiara a otros, tal vez valdría la pena. Sin embargo, la mayoría de nosotros experimentamos indignación y horror mientras nos sentimos incapaces de ayudar de manera sustancial. Como dijo Shantigarbha, nuestro “círculo de influencia” sigue siendo pequeño –principalmente nuestra propia vida personal, nuestra comunidad local, nuestras votaciones–, mientras que nuestro “círculo de preocupación” incluye a todo nuestro planeta y sus innumerables seres vivos.
Hoy voy a discutir cómo usar la medicina del Vacío para permanecer fuerte y conectado incluso cuando eres testigo – o experimentas – sufrimiento o injusticia. El vacío es una medicina extremadamente poderosa y está a nuestra disposición en cualquier lugar y en cualquier momento. Sin embargo, debemos prestar mucha atención a lo que sucede cuando lo aplicamos. Si nos da más ecuanimidad al mismo tiempo que expande nuestra conciencia y aumenta nuestra compasión, la práctica es correcta. Al mismo tiempo, debemos estar atentos a las numerosas “medicinas” falsificadas que existen –basadas en una comprensión incompleta, egocéntrica y dualista del Vacío– que pueden dejarnos indiferentes, antipáticos, aislados emocionalmente, sintiéndonos superiores, o excusado de tomar medidas compasivas.
Una Historia de Narrativas
Hay muchas maneras en que podría abordar el uso de la medicina del Vacío, pero voy a continuar con una idea que comencé a desarrollar en el último episodio, 254 – Practica Todos y Cada Uno de los Momentos – Parte 2. En ese episodio, hablé sobre cómo puedes trabajar para despertar al Vacío en tu vida diaria, aprendiendo a reconocer cómo vives en una matriz de narrativas. Estas historias que contamos sobre nosotros mismos y nuestras vidas son esenciales: nos ayudan a darle sentido al mundo, tomar decisiones y comunicarnos unos con otros. Sin embargo, nuestras narrativas –como todo lo demás– están vacías de cualquier naturaleza inherente, duradera y fija. Son inevitablemente simplificaciones de la realidad y no son la Realidad misma.
Para trabajar en el despertar al Vacío, sugerí la práctica de notar el espacio liminal entre narrativas cuando la vida desafía una de tus historias. Liminal significa “ocupar una posición en, o a ambos lados de, un límite o umbral” [III]. En ese lugar a veces desorientador e incómodo sin puntos de referencia que te guíen, en lugar de apresurarte inmediatamente a crear una nueva historia, puedes hacer una pausa. para experimentar el sabor del Vacío: una potencialidad vasta y perfecta. Con el tiempo, podrás aumentar gradualmente tu comodidad con este espacio liminal, preparándote para abrirte a todas sus implicaciones.
Las narrativas proporcionan otra puerta de entrada al Vacío cuando pretendemos utilizarlo como medicina para el malestar mental y emocional. En este caso, empezamos por tomar conciencia de la historia que estamos contando sobre cualquier situación perturbadora. Puede ser una historia que creemos que es cierta hasta lo más profundo de nuestros huesos, incluso una historia por la que estaríamos dispuestos a morir. Por ejemplo, mantengo y me baso en esta historia: “La mayor parte de la humanidad ha estado sobreexplotando la naturaleza –y a otros seres humanos– en aras de una codicia desenfrenada. Esto ha durado tanto que destruiremos nuestra civilización si no cambiamos rápidamente nuestras costumbres y vivimos de manera sostenible en este planeta”. Para mí, esta afirmación parece evidente y extremadamente importante para que todos estén de acuerdo, pero no deja de ser una narrativa.
Ahora bien, puede parecerme desdeñoso llamar “historia” o “narrativa” a una afirmación o creencia seria sobre una situación terrible. La palabra “historia” puede implicar subjetividad – “solo” una historia que te estás contando a ti mismo – en contraposición a verdad. “Historia” o “narrativa” también implica cierto grado de relativismo, porque las personas que están al otro lado de un tema también tendrán su historia. Todo el mundo tiene derecho a opinar, ¿verdad? Entonces, ¿se deben respetar todas las historias y darles el mismo peso? Sin embargo, no quiero decir que nuestras creencias, comprensiones, opiniones y convicciones sean triviales, desconectadas de la verdad, meramente subjetivas o sin importancia. Cuando las llamo “historias” o “narrativas”, simplemente quiero decir que son descripciones o evaluaciones coherentes creadas por mentes humanas, que involucran palabras, conceptos, acciones, consecuencias y protagonistas.
Antes de pasar a analizar cómo podemos cultivar la conciencia de nuestras historias y qué hacer a continuación, quiero decir algo sobre la angustia que podemos experimentar cuando se nos escapa una narrativa satisfactoria sobre una situación angustiosa. Necesitamos que nuestras narrativas den sentido a las cosas, y muchas veces –como es el caso de los conflictos en Medio Oriente y el cambio climático– las cosas son tan complicadas que es posible que no podamos encontrar una historia que identifique claramente a los culpables y trace un camino definitivo hacia una solución. (Quizás pienses que sabes quién tiene la culpa; si es así, probablemente tengas una historia que te satisfaga y no estoy hablando de ti aquí.) Cuando se nos escapa una historia coherente, nuestras mentes luchan continuamente por procesar la información y tratar de entenderla. entenderlo todo, causándonos un estrés considerable.
Alternativamente, podemos tener una comprensión de una situación angustiosa que parece muy clara, pero que es una historia terrible que involucra muerte, destrucción o injusticia con pocas posibilidades de redención para cualquiera de los involucrados. En este caso, tenemos la seguridad de una historia, pero es una que probablemente nos hará sentir amargados, infelices y desesperados. Finalmente, nuestra historia puede parecernos verdadera y satisfactoria en sí misma e incluso puede incluir un curso de acción claro para aliviar el sufrimiento o corregir la injusticia, pero a nadie más parece importarle o estar de acuerdo. Esto puede resultar doloroso, alienante y frustrante. Las narrativas son nuestra mente tratando de afrontar la realidad, pero no todas las narrativas nos dan tranquilidad.
Cultivar la Conciencia de las Narrativas
Cuando somos testigos o experimentamos sufrimiento o injusticia, nuestras historias sobre la situación –cualesquiera que sean– se activan. A menos que participemos activamente y tratemos de ayudar a los seres vivos reales en el momento, nuestra respuesta principal es comenzar a recitar nuestra historia (interna o externamente) o mejorarla. ¿Qué tan mal están las cosas realmente? ¿A quién culpar? ¿ Qué debe hacerse? ¿Se puede hacer algo? ¿Eres tú responsable de alguna manera? ¿Qué dice esta situación sobre las personas involucradas o sobre la humanidad en general? Mientras nuestra historia sea razonablemente satisfactoria, nuestro estrés se alivia al menos momentáneamente.
La utilidad de las historias para afrontar situaciones angustiosas está bellamente ilustrada en un cómic llamado “Tom the Dancing Bug”, de Ruben Bolling. Bolling creó el cómic poco después del tiroteo masivo en Virginia Tech en 2007:
[En el cómic, un hombre escucha noticias sobre el tiroteo. Una gran masa amorfa flota en el aire detrás de él y la leyenda dice: “Una mañana, apareció algo incomprensible”. A medida que escucha más sobre el tiroteo, la masa sigue al hombre y la leyenda dice: “No podía controlarlo, no había ningún lugar donde ponerlo. Simplemente quedó colgado allí, empujándome hacia abajo… así que esperé a escuchar más sobre ello”. Una vez que el hombre se entera de que el tirador era Surcoreano, saca una caja con la etiqueta “Odio las políticas de inmigración” y mete la masa en la caja. Camina con su caja y dice: “Y ahora siento que he vuelto a tener el control”. Otras personas pasan con diferentes cajas: “Los delincuentes mimados son devueltos a la calle” y “Necesitamos leyes estrictas de control de armas” y “Hay demasiada violencia en nuestra cultura”.]
Este cómic deja claro los costos de confiar en nuestras narrativas para abordar situaciones complejas de sufrimiento e injusticia. Necesitamos llevar nuestra narrativa todo el tiempo. Necesitamos defenderlo. Tendemos a pasar por alto otros aspectos de situaciones complejas. Nos exponemos al conflicto con aquellos que tienen narrativas diferentes. Y estos son los costos de historias bastante satisfactorias; Como mencioné anteriormente, si no se te ocurre una historia satisfactoria, o si se te ocurre una historia que es sombría y desalentadora, la masa incomprensible de ansiedad y ambigüedad puede seguir persiguiéndote.
La Medicina del Vacío y del No Saber
Para investigar la medicina del Vacío, no tenemos que negar, descartar o rechazar nuestras narrativas. Sólo necesitamos reconocerlas por lo que son: descripciones y evaluaciones que hemos construido para darle sentido a la vida y saber cómo debemos responder a ella. No necesitamos juzgar las historias como falsas ni tratar de deshacernos de ellas. Es muy posible que sean nuestro mejor esfuerzo para relacionarnos con el mundo y pueden contener verdades importantes. Tan pronto como tomamos conciencia de nuestras narrativas, también nos damos cuenta de que la Realidad es más grande que nuestras narrativas. Somos más grandes que nuestras narrativas.
Puede que estemos dispuestos a dar nuestra vida por aquello en lo que creemos, pero aún podemos participar de la medicina del Vacío. Permítanme compartirles un koan zen clásico que apunta a lo que estoy hablando. Este es el caso 20 en la traducción de Thomas Cleary de El libro de la serenidad: Cien Diálogos Zen:[IV]
Dizang le preguntó a Fayan: “¿A dónde vas?”
Fayan dijo: “En peregrinación”.
Dizang dijo: “¿Cuál es el propósito de la peregrinación?”
Fayan dijo: “No lo sé”.
Dizang dijo: “No saber es lo más cercano”. [V]
Más adelante en el capítulo, se dice que Fayan fue “iluminado” en este punto de la conversación. ¿Que esta pasando aqui? En otras traducciones, Dizang dice: “No saber es lo más íntimo”. No está hablando de ignorancia. Si Fayan ha decidido abandonar el monasterio y emprender un viaje de peregrinación, probablemente lo haya pensado mucho. Tiene sus razones. La peregrinación no es sólo deambular; va a lugares específicos porque son significativos. Fayan no le dice “No sé” a Dizang porque en realidad no le importa lo que haga a continuación y pensó que también podría ir en peregrinación. Entonces, ¿por qué responde de esta manera?
Fayan dice: “No lo sé”, desde un lugar de Vacío. Podrías expresarlo como: “En última instancia, no lo sé. La vida es un misterio.” ¿Por qué nos inspiramos a ir en peregrinación? ¿Qué estamos buscando? ¿Por qué practicamos? Recuerde, sin embargo, que este “no sé” no es un gesto de ignorancia, ni siquiera frente al misterio de la vida. Es una presentación incondicional, vulnerable, sincera, afectuosa, no lo sé. Para permanecer por un momento en medio de las cosas tal como es, sin refugiarse en ninguna historia, se necesita coraje. Es como el personaje del cómic Tom the Dancing Bug sentado en silencio con su incomprensible masa, girándose para enfrentarla en lugar de meterla en una caja, dejando que el horror, la tristeza, el miedo, la ira y la sensación de impotencia lo invadan.
Mientras pasamos unos momentos en el espacio del no saber, debemos tener cuidado de no asumir el sufrimiento del mundo como si solo nosotros fuéramos responsables de él. Esto vuelve a caer en la narrativa, en nuestra necesidad de saber. El espacio vacío del no saber ocurre en este momento, luego en este momento, luego en este momento. No estamos tratando de retener o contener el dolor. No estamos tratando de arreglarlo o resolverlo. Simplemente estamos con eso. Fluye a través de nosotros y se dispersa en la vasta potencialidad del Vacío.
Despojados de nuestras historias, estamos plenamente presentes y podemos escuchar los gritos del mundo. Nuestra sensación de ser un yo pequeño y separado (responsable o no responsable, culpable o inocente) se desvanece. El dolor de los demás es nuestro dolor, la alegría de los demás es nuestra alegría, y una respuesta adecuada puede surgir en el momento siguiente. Esto es lo más íntimo. Esto está más cerca de todos y de todo lo que no eres tú. El estrés de mantener y defender nuestras historias está momentáneamente ausente. La totalidad de las cosas tal como es te abraza y te apoya. Como dice el Sutra del Corazón, la vacuidad o prajna paramita es una gran medicina: “Sin nada que alcanzar, un bodhisattva confía en prajna paramita y, por lo tanto, la mente no tiene obstáculos. Sin obstáculos no hay miedo.”[VI]
Efectos Negativos del “Vacío” Falso
Ahora viene la parte donde doy advertencias sobre posibles efectos secundarios de la medicina del Vacío, tal como la lista de resultados desafortunados al final de los anuncios de medicamentos en la televisión. Aunque técnicamente no voy a hablar de los efectos secundarios del medicamento aplicado correctamente, sino de los resultados negativos de tomar medicamentos falsificados, cuando alguien piensa que se está beneficiando de su percepción del Vacío, pero en realidad de su comprensión del Vacío y sus efectos son incompletas y terminan siendo indiferentes, antipáticas, aisladas emocionalmente, sintiéndose superiores o excusados de tomar medidas compasivas.
Es natural querer liberarse de la angustia mental y emocional, por lo que es muy tentador utilizar nuestra práctica espiritual para obtenerla. Para algunas personas, es posible dejar de pensar en cuestiones difíciles “permaneciendo en el momento presente” de una manera que excluya de la conciencia todo lo que no esté dentro de su entorno inmediato. Podrías utilizar enseñanzas Budistas como “todas las cosas están vacías” para crear una historia reconfortante sobre cómo el sufrimiento de los demás existe esencialmente sólo en sus propias mentes. O podrías haber tenido una visión espiritual inspiradora de cómo todas las cosas son preciosas tal como son, y luego usar esto como justificación para la inacción al presenciar el sufrimiento y la injusticia.
Todas estas formas de practicar pueden aumentar tu ecuanimidad, pero disminuyen tu compasión. Cuando utilizamos una comprensión incompleta del Vacío – lo que yo llamo “medicina falsificada” – encontramos un poco de libertad de la angustia mental y emocional para nosotros mismos, y luego nos detenemos ahí. No llevamos la práctica hasta el final, hasta el punto en que nos damos cuenta de que no tenemos límites y somos interdependientes y, por lo tanto, que todas las cosas en el universo son el Yo.
En el comentario sobre el koan “no saber es lo más cercano”, el maestro Chan Wansong (1166-1246) dice:
Nanquan dijo: “El Camino no consiste en saber o no saber. Saber es falsa conciencia, no saber es indiferencia”. Ahora, cuando la gente escucha decir que lo más cercano es no saber, y que aquí es donde Fayan fue iluminado, inmediatamente pasan a simplemente no saber, no entender, “Sólo es esto”. Apenas se dan cuenta de que una frase de los antiguos cubre todas partes, como el cielo, sostiene todas partes, como la tierra.[VII]
En términos generales, nuestra primera respuesta a las cosas es dualista. Cuando escuchamos la enseñanza Zen, “El no saber es lo más íntimo”, pensamos que estamos libres de responsabilidad. Cuando somos testigos del sufrimiento y la injusticia, rara vez sabemos cómo remediarlos permanentemente, por lo que es fácil encogerse de hombros y decir: “No sé qué puedo hacer, así que no puedo/no debo/no debo preocuparme por eso”. Puede parecer que el Budismo nos anima a alejarnos de cualquier sufrimiento e injusticia que no esté claramente en nuestro poder de cambiar como individuo. Todo lo que tenemos que hacer es prestar atención a nuestras propias vidas: “Esto es todo”.
Wansong nos advierte que la enseñanza de que “no saber es lo más cercano” no se trata de indiferencia. “Una frase de los antiguos” es el auténtico Dharma transmitido de generación en generación, y tal Dharma no excluye nada, “cubriendo todas partes, como el cielo, y sosteniendo todas partes, como la tierra”. Esta imagen del cielo y la tierra es inclusiva, reconfortante y beneficiosa, y alude a la gran compasión del bodhisattva. El bodhisattva ideal se preocupa por todos y cada uno de los seres vivos sin excepción; se preocupa tanto que está dispuesto a dar todo lo que sea necesario para ayudarlos a liberarse del sufrimiento y, sin embargo, el bodhisattva es capaz de mantener la ecuanimidad mientras trabaja. Esta ecuanimidad no se debe a la indiferencia sino a estar basada en el Vacío.
La medicina del Vacío nunca se opone a la necesidad de una acción compasiva. Si lo percibes así, tienes razón al dudar de lo que crees que significa. Tienes más que aprender sobre el Vacío y sus implicaciones.
Practicando con la Medicina del Vacío
En mi propia práctica, me llevó mucho tiempo incluso estar dispuesto a investigar la medicina del Vacío. Sinceramente tenía miedo de que, si lo tomaba, dejaría de preocuparme por el sufrimiento y la injusticia, de que alcanzaría un estado de desconexión en el que sería capaz de apreciar que nada de eso importaba. Que perdería mi sentido de empatía, responsabilidad, compasión y urgencia. Estaba sufriendo emocionalmente con una sensación de desesperación al ser testigo del sufrimiento y la injusticia inimaginables en el mundo, pero sufrir así por el resto de mi vida parecía preferible a tomar el camino más fácil a través de algún tipo de vacuna espiritual contra la angustia.
Sin embargo, seguí acercándome a la comprensión de la Vacuidad porque gran parte del Dharma ya había demostrado ser muy útil y porque confiaba en mis maestros. Me aferré a la frase de mi abuela del Dharma, Roshi Kennett: “Tienes razón al dudar de lo que crees que significa”. Afortunadamente – maravillosamente – llegué a comprender cómo seguir nuestra experiencia del Vacío hasta el final nos permite nadar en un océano de compasión. Nos sentimos aún más íntimos con toda la vida, aún más dispuestos a echar una mano, aún más conmovidos por el sufrimiento de los demás. A pesar de esta sensibilidad, no nos dejamos abrumar fácilmente. Estamos arraigados en el Vacío y no intentamos retener ni el sufrimiento ni la compasión dentro de nuestro ser limitado.
Si permaneces atento mientras exploras el uso de la medicina del Vacío, podrás evitar (o escapar) de los peligros que he mencionado. Comienza en circunstancias que sean relativamente tranquilas y pacíficas, y recuerda una situación que te angustia. Ve si puedes dejar de lado tus narrativas al respecto. Prométete que esto será sólo por un corto período de tiempo; retomarás tu historia tan pronto como sea necesario. Al mismo tiempo, abre tu corazón y tu mente al sufrimiento o a la injusticia que te aflige. Que sea lo que es. Déjate ser quien eres. Puede surgir pena, tristeza o ira. Inhala el sufrimiento de los demás, inhala tu propio sufrimiento y, al exhalar, imagina que todo se dispersa en el Vacío.
Al principio, haz esto sólo por unas cuantas respiraciones. Con el tiempo, es posible que llegues a vivir así la mayor parte del tiempo.
¿Necesitas “comprender” el Vacío para poder realizar la práctica de la que estoy hablando? A medida que te embarcas en tu viaje de práctica, tus percepciones del Vacío pueden ser muy fugaces. ¡Quizás te preguntes si lo que experimentaste tuvo alguna relación con el Vacío! Sin embargo, el Vacío no es realmente una experiencia tan misteriosa; su medicina no es algo que sólo puedas usar si has practicado diligentemente durante muchos años, aprendido todas las enseñanzas y logrado las llamadas “experiencias del despertar”. Todos vivimos al borde del Vacío en todo momento… incluso si nuestras historias son tan convincentes que sentimos que no podemos dejarlas ir por un instante, sentimos la inmensidad debajo de ellas. Incluso si pensamos que estamos lejos de cualquier conocimiento trascendente, en algún momento de nuestras vidas nos hemos encontrado relajándonos en el silencio. Todos intuimos el Vacío; la práctica significa superar nuestro miedo kármico a lo que creemos que significa para poder investigarlo y, en última instancia, hacernos amigos de él.
Para beneficiarte de la medicina del Vacío, no es necesario concluir que dominas la enseñanza. Siéntete cada vez más cómodo con el espacio tranquilo, silencioso y receptivo entre tus narrativas. Sumerge el dedo del pie en la amplitud y luego retrocede hacia la seguridad y la comodidad. Trabaja hasta entrar en él, luego sumergirte en él y luego dejarte flotar en él. Se necesita coraje, fe y paciencia para dejarlo ir, pero el esfuerzo es indescriptiblemente gratificante.
Retomando Nuestras Narrativas para la Acción
¿Cuánto tiempo es bueno pasar el rato, tener intimidad con la vida y prestar poca atención a las narrativas? No queremos caer en la trampa del olvido.
Las narrativas son necesarias cuando necesitamos actuar: desarrollar una comprensión, tomar una decisión, decir algo o hacer algo. Sin embargo, la mayoría de las veces no estamos dispuestos a tomar medidas ante una situación angustiosa, especialmente cuando se trata de presenciar el sufrimiento o la injusticia experimentada por otros. La mayor parte del tiempo simplemente nos dedicamos a nuestra vida diaria: dormir, comer, trabajar, cocinar, limpiar, hacer ejercicio, pasear al perro. En esos momentos no necesitamos cargar con las masas incomprensibles que nos persiguen, encerradas en cajas hechas de historias que debemos mantener.
Cuando no se requiere ninguna acción de nuestra parte, podemos permanecer en el espacioso vacío de este momento. Respirando profundamente, no le damos la espalda al sufrimiento. Centrados en nuestros cuerpos, no negamos el sufrimiento, la injusticia, la destrucción sin sentido. Damos testimonio de ello, abriendo nuestro corazón y nuestra mente sin crear una historia que nos proteja. Al inhalar, reconocemos el sufrimiento, al exhalar, este se dispersa en el Vacío. Podemos crear o adoptar prácticas que nos recuerden el sufrimiento y la injusticia y que nos recuerden que debemos Dar Testimonio.
Cuando necesitamos o queremos actuar, elegimos nuestra mejor narrativa para la tarea. Lo recordaremos. Es posible que las cosas hayan cambiado. Quizás hayamos aprendido algo nuevo y nuestra historia pueda cambiar para reflejar la realidad con mayor precisión. Podemos decidir conscientemente los momentos para abordar narrativas sobre temas que nos preocupan, de modo que permanezcamos conectados con lo que los seres humanos están tratando de hacer al respecto.
Incluso cuando abordamos nuestras narrativas y adoptamos una postura, nuestro objetivo es ser conscientes de lo que estamos haciendo y de cuán fijos podemos estar en nuestra historia. En su comentario sobre el koan “no saber es lo más cercano”, Wansong continúa:
Si no saber es lo más cercano, entonces ¿qué pasa con el dicho de Heze: “La única palabra ‘saber’ es la puerta a innumerables maravillas”. Simplemente afirma totalmente al afirmar, pero no te quedes quieto en la afirmación; niega totalmente al negar, pero no te conformes con la negación. Pasando por los cinco rangos, absoluto y relativo, ¿cómo podrías morir bajo una frase?[VIII]
Referencias
[I] Shantigarbha. The Burning House: A Buddhist response to the climate and ecological emergency. Cambridge, UK: Publicaciones Windhorse, 2021. Página 11.
[II] Los mediadores intentan extender la tregua entre Israel y Hamas mientras comienza la última liberación planificada de rehenes en Gaza, National Post:
[III] Definiciones de Oxford Languages a través de Google
[IV] Cleary, Thomas (traductor). The Book of Serenity: One Hundred Zen Dialogues. Boston, MA: Publicaciones Shambala, 2005. Caso 20.
[V] Ibid
[VI] https://www.sotozen.com/eng/practice/sutra/scriptures.html
[VII] Cleary, Thomas (traductor). The Book of Serenity: One Hundred Zen Dialogues. Boston, MA: Publicaciones Shambala, 2005. Caso 20.
[VIII] Ibid
Créditos dela Foto
Imagen de Seksak Kerdkanno de Pixabay
