183 – Natural Koans: Engaging Our Limitations as Dharma Gates
184 – 14 Ways to Enliven Your Zazen – Part 1

Categories: Práctica Budista, Enseñanzas Zen ~ Translator: Claudio Sabogal

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Los koans Zen formales son historias cortas o declaraciones de maestros Chan / Zen del pasado que se han transmitido de generación en generación para el estudio y la contemplación de los estudiantes Zen. Cada koan contiene una enseñanza de Dharma, y hasta que experimente y digiera personalmente esa enseñanza, el koan sigue siendo una puerta cerrada por la que debe pasar. Al otro lado de esa puerta hay mayor libertad, sabiduría y compasión. En este episodio, hablo de los “koans naturales” o puertas del Dharma que surgen en nuestra vida cotidiana y cómo trabajar con ellos.

 

Contenido del Artículo:

Una breve introducción a los Koans Chan / Zen
Koans naturales: El Soto Zen “Los Koans surgen en la vida cotidiana”
1) Identificación de Koans
Obstáculos para Manifestar Nuestra Verdadera Naturaleza
Temas Recurrentes en Nuestros Problemas
2) Trabajando con un Koan
Atención Intensa y Paciencia
Mindfulness Dentro y Fuera del Zafu
3) Seguir con un Koan Hasta la Resolución

 

Una breve introducción a los Koans Chan / Zen

En un sentido histórico clásico, los koans son relatos breves y escritos de declaraciones de maestros Chan o intercambios entre maestros y estudiantes en el Budismo Chan (originalmente, en China; luego Zen en Japón, y conocidos por otros nombres en otros lugares desde donde se extendió el linajedesde China). Literalmente “koan” significa “caso público”. Si una historia se incluyó en la literatura de koan, fue porque se consideró que presentaba algo de importancia dhármica duradera, relevante para cualquier practicante. Una historia de koan puede ser una declaración de un maestro Chan, un intercambio entre maestros o la interacción entre un maestro y un alumno. Las historias de koan se desarrollaron y recopilaron a partir de la dinastía Tang (618–907) en China, [i] y hay muchos koans clásicos junto con colecciones de cientos de historias de este tipo en volúmenes como el Blue Cliff Record.

En la mayoría de los linajes de Zen Linji (japonés: Rinzai), las historias de koans estaban y están organizadas en un plan de estudios y utilizadas como temas de contemplación intensiva por parte de los estudiantes. Es difícil describir exactamente lo que implica esa “contemplación intensiva”, y como practicante de Soto, no de Rinzai, no soy la mejor para intentarlo. Sin embargo, creo que es justo decir que el método típico de Rinzai es que un maestro le asigne un koan a un estudiante. Hay muchos comentarios sobre los koans tradicionales, pero eso no suele ayudar mucho al estudiante.

Aquí tienes un ejemplo de un koan clásico del Blue Cliff Record, solo para darte una idea de ellos:

“Nansen, Kiso y Mayoku fueron juntos para presentar sus respetos al Maestro Nacional Chu. A mitad de camino, Nansen trazó un círculo en la carretera y dijo: “Si puedes hablar, continuaremos”.

Kiso se sentó en el círculo. Mayoku hizo una reverencia.

Nansen dijo: “Entonces no vayamos”.

Kiso dijo: “¿Qué está pasando por tu mente?” [ii]

Como pueden ver, los koans tradicionales tienden a ser bastante inescrutables al principio. Se necesita un tiempo para acostumbrarse a sus imágenes y lenguaje, e incluso entonces, el significado puede no ser obvio. El estudiante tiene que explorar el koan de una manera personal y no intelectual para llegar a la esencia de la pregunta o enseñanza que contiene. Es parte del proceso luchar con el lenguaje y abrir la mente a lo que podría estar sucediendo. Incluso cuando se identifica la pregunta o la enseñanza en el koan, el estudiante debe luchar con ella por sí mismo. ¿Cuál es su respuesta a la pregunta? ¿Cómo respondería ella si Nansen dibujara un círculo en el camino? La respuesta no es una que pueda expresarse simplemente verbalmente; en cambio, hay que vivirlo. En el sistema Rinzai, el estudiante debe demostrar su comprensión de una manera que le comunique al maestro que el koan ha sido absorbido y resuelto de una manera real y personal. Solo entonces el estudiante aprueba y luego se le asigna un nuevo koan.

 

Koans naturales: el soto zen “Los Koans Surge en la vida cotidiana”

En la tradición Soto Zen tenemos muchos koans (la mayoría de los cuales son los mismos que se encuentran en Rinzai), pero no los involucramos de la manera formal y sistemática que se usa en Rinzai Zen. Podemos estudiarlos a menudo, pero a los estudiantes no se les asignan koans, no hay un plan de estudios establecido y no existe un sistema formal por el cual el estudiante presenta su comprensión al maestro en una entrevista privada y puede o no ser reconocido por el maestro como habiendo pasado el koan.

En cambio, decimos que el “koan surge en la vida cotidiana”. Honestamente, no estoy seguro de dónde se origina esa frase. Puede que sea una descripción moderna del enfoque de Soto, que tiene su propio sabor y énfasis, e históricamente no sugirió que su enfoque fuera un corolario del de Rinzai, con la única diferencia de que nos concentramos en preguntas o problemas que surgen dentro nuestras propias vidas en lugar de utilizar historias tradicionales.

Lo que sí encontramos en la tradición Soto es un retrato apasionado del cuestionamiento espiritual, la búsqueda, la lucha y la resolución, independiente del estudio formal del koan. El maestro zen Dogen describe cómo caminar por las montañas y les da a los monjes instrucciones detalladas sobre cómo cepillarse los dientes y lavarse la cara con atención. El maestro Chan Hongzhi describe la itinerancia y el juego en samadhi. No faltan enseñanzas profundas con las que desafiarnos a nosotros mismos.

La idea del “koan que surge en la vida cotidiana”, sin embargo, es, creo, increíblemente útil, especialmente para los practicantes laicos modernos de Soto Zen. Sin un plan de estudios formal asignado y supervisado por un maestro, los practicantes de Soto pueden fácilmente encontrarse sin saber qué hacer a continuación. Cuando la esencia de las enseñanzas de tu tradición es “no ganar idea” y “ya tienes la naturaleza de Buda”, ¿qué se supone que debes hacer? Cuando no hay pruebas para pasar  y aprobar, no hay aprobación externa que buscar, ¿cómo se supone que debe motivarse? Cuando se supone que su forma principal de meditación ni siquiera es la “práctica de meditación”, sino simplemente sentarse, ¿cómo puede evitar caer en la complacencia?

Como mencioné antes en el podcast, el despertar es para todos, y es una vergüenza y un desperdicio si caminamos sonámbulos por nuestras vidas, asumiendo que esto es tanto mejor. Nuestra vida humana es una oportunidad preciosa para buscar la liberación y despertar al milagro de nuestra existencia. Podemos conocer la Puerta del Dharma de la Facilidad Gozosa (150 – Zazen como la Puerta del Dharma de la Facilidad Gozosa) y experimentar nuestro zazen como “regresar a casa y sentarnos en paz”. Podemos curar nuestra mala voluntad hacia nosotros mismos y hacia los demás, y crecer sustancialmente en sabiduría, compasión y medios hábiles. Nuestra obsesión por nosotros mismos puede desaparecer, dejándonos más atentos y agradecidos a todo lo que nos rodea. Los hábitos feos se pueden desenredar para que podamos vivir con más libertad y sin dejar un rastro de tristeza y dolor detrás de nosotros. Cuanto más podamos apartar al pequeño yo del camino, más beneficiosos seremos para todos y para todo.

Buscar los koans en nuestra vida nos ayuda a identificar nuestras oportunidades de crecimiento, y enmarcarlos como koans nos ayuda a involucrarnos y resolverlos. Los koans señalan nuestros obstáculos para darnos cuenta y manifestar todas las cosas maravillosas que acabo de describir como posibles para nosotros. Mirarlos de esta manera puede traer un sentido de dignidad a nuestra vida: Nuestros obstáculos (o problemas, cuestiones, neurosis, miedos, etc.) no deben ser motivo de vergüenza o desánimo, sino que deben despertar nuestra curiosidad y determinación. Los koanes son nuestras puertas de entrada para vivir una vida mejor, nuestras puertas del Dharma. Es posible que no hubiésemos elegido nuestros koans particulares ni un millón de años, tal vez un mal genio, una adicción o ansiedad social, y no tienen por qué gustarnos. Pero si mantenemos la fe en que pueden resolverse de alguna manera, que nuestra relación con todo el asunto puede volverse mucho más liberada, incluso si nuestro problema persiste, nuestras vidas imperfectas y desordenadas pueden convertirse en fascinantes aventuras espirituales.

Me gusta que el término “koan natural” signifique los koans de la vida cotidiana en contraposición a los “koans formales” de la literatura zen. Explicaré más sobre cómo se ven los koans naturales en un momento, pero básicamente, son obstáculos que surgen en el curso de nuestra vida personal, que luego identificamos como koans y nos relacionamos con ellos como tales. Entonces, en cierto sentido, partimos de la experiencia personal y tratamos de encontrar en ella lo que es universal y dhármico. En el trabajo formal de koan, comienzas desde lo universal y dhármico, y trabajas para hacerlo personal. Ambas formas son desafiantes, aunque por diferentes razones.

El resto de este episodio discutirá los tres pasos, como yo los veo, para trabajar con koans naturales:

1.Identificando el koan al que nos enfrentamos.

2.Trabajando con el koan, involucrándolo con pasión pero con humildad y paciencia.

3.Seguir con el koan hasta que lo resolvamos.

A medida que avanzo en estos pasos, tengo la suerte de poder incluir un ejemplo de lo que llamo un koan “natural” de un gran libro nuevo, The Book of Householder Koans: Waking Up in the Land of Attachments por Eve Myonen Marko y Wendy Egyoku Nakao, publicado en 2020. Contiene más de 60 koans extraídos de vidas laicas modernas; supongo que, al menos en espíritu, si no en detalle, estas historias provienen de estudiantes que Marko y Nakao realmente conocen. Si este episodio de podcast te intriga, ¡te animo a que consultes este libro!

De aquí en adelante en este episodio, si digo “koan”, me refiero a un koan natural.

 

Identificación de los Koans: Obstáculos para Manifestar Nuestra Verdadera Naturaleza

natural koans as dharma gatesEn el Zen, nos identificamos, nos involucramos y luchamos con los koans no porque debamos hacerlo, o porque los antepasados ​​lo hicieron, o porque vamos a impresionar a los demás. Luchamos con los koans porque, inevitablemente, hay liberación al otro lado de ellos. Un koan nos señala una limitación en nuestro ser, y esa podría ser una limitación en nuestro entendimiento, nuestra compasión, nuestra aceptación, encarnación,  habilidad, ecuanimidad o libertad. Un koan que aún no podemos pasar indica dónde debemos crecer y, por lo tanto, es una oportunidad preciosa, una Puerta del Dharma. Puede parecer que identificar un koan en nuestras vidas es un proceso negativo: buscar un problema, un defecto, una limitación, un obstáculo, por lo que es importante tener en cuenta este marco positivo para no quedarnos atrapados en la autocrítica. o frustración.

 Según mi maestro, Gyokuko Carlson, “Nuestra verdadera naturaleza es eterna, alegre, desinteresada y pura”. Ella no lo inventó, vino de alguna fuente Zen u otra, pero no recuerdo exactamente dónde. Esta descripción es una buena base para buscar dónde podría estar nuestro koan (o koans). Si nuestra verdadera naturaleza es eterna, alegre, desinteresada y pura, entonces cualquier lugar en el que no estemos actuando de acuerdo con nuestra verdadera naturaleza es una indicación de un obstáculo que tenemos. Esto es importante: desde el punto de vista budista Mahayana, nuestra ignorancia fundamental sobre nuestra verdadera naturaleza la oscurece, por lo que la liberación es simplemente una cuestión de poner fin a esa ignorancia. Un momento profundo de percepción puede hacer que nuestros oscurecimientos desaparezcan en un instante (en lugar de tener que remodelar minuciosamente un ser inherentemente defectuoso en algo un poco mejor).

Dondequiera que experimentemos una contracción (miedo, inhibición, aferramiento, confusión, embotamiento) es un lugar donde nuestra verdadera naturaleza se oscurece. No importa cuán mundana sea la manifestación (irritación por el tráfico, necesidad de controlar a su cónyuge, depresión, tendencia a juzgar a la gente), si rastrea el “por qué” hasta su origen, encontrará un problema espiritual. Esto es lo que enseña el Budismo y siempre ha sido cierto en mi propia experiencia. El problema espiritual puede no ser obvio, pero está ahí: bajo nuestra ira, miedo, codicia, pereza, aferramiento, ansiedad y problemas de relación. Hay un problema espiritual o un malentendido bajo nuestra impaciencia, arrogancia, tacañería y falta de límites.

Decir que todos sus obstáculos tienen una fuente espiritual no significa en absoluto decir que no existen los problemas de salud mental, o que sus circunstancias no pueden ser realmente desafiantes a pesar de las acciones que tome. Esos asuntos pueden y deben tratarse, pero lo que buscamos cuando identificamos un koan es lo siguiente: ¿Qué podemos hacer para mejorar la situación, pase lo que pase? ¿Cómo podemos cambiar nuestra mente o comportamiento para aliviar el sufrimiento y abrirnos a la liberación, incluso si nada cambia a nuestro alrededor? Un problema espiritual o un malentendido es algo con lo que podemos lidiar y hacerlo puede traer una inmensa paz y gratitud incluso si permanecemos en circunstancias desafiantes.

 

Identificación de koans: temas recurrentes en nuestros problemas

Para ilustrar el proceso de identificación de los koans, aquí hay un ejemplo de un koan natural de The Book of Householder Koans. Es del Capítulo 3, “Laurie: Esto. Es. ¡Eso!”

Laurie y Cathy se jubilaron. Cathy no dudó en mostrar su desdén por el tiempo que Laurie pasó “ahí abajo” en el Centro Zen. Cada vez que Laurie salía de la casa, Cathy, sentada en el sofá, decía: “Ahí va de nuevo”.

Un viernes por la noche, Laurie, cargada con el equipaje de unos días fuera, cruzó el umbral de la casa. Cathy, todavía sentada en el sofá, preguntó: “Bueno, Laurie, ¿ya has encontrado el sentido de la vida?”.

Sin dudarlo, Laurie respondió: “Sí, Cathy: esto. Es. ¡Eso!”

Cathy guardó silencio.

¿Que esta pasando aqui? Quizás te relacionas muy directamente porque tienes este tipo de tensión en tu propia vida. Quizás tienes seres queridos que no entienden lo que estás haciendo con todo tu interés en el budismo o el zen o la meditación. Pueden resistirse, resentirse o tal vez simplemente menospreciar silenciosamente. Tal vez sean tan comprensivos como saben, pero no entienden en absoluto, por lo que su tiempo sentado zazen oestudiando el dharma o pasando tiempo con Sangha les parece el equivalente a un pasatiempo, como si se estuviera divirtiendo, pescando o tejiendo. No comprenden lo esencial que es la práctica para su vida.

Si un ser querido es abiertamente hostil a algo que nos sentimos llamados a hacer, ¿por qué persistimos? ¿Deberíamos? Si estamos creando discordia en nuestra vida hogareña, en nuestra familia, será mejor que tengamos una buena razón. El zen sugiere que la práctica es nuestra vida diaria, no hay diferencia, entonces, ¿por qué crearíamos desarmonía en nuestras relaciones? ¿Es egoísta?

Por lo general, abordaríamos el tipo de situación descrita en este koan de cabeza de familia de la siguiente manera: “Mi pareja realmente necesita cambiar su actitud. ¿Por qué no son más generosos o comprensivos? Necesito exigirles que sean más respetuosos. Quizás elegí al socio equivocado “. Si no culpamos a nuestra pareja, normalmente podríamos pensar: “No debería ser tan sensible, intentaré dejar de preocuparme. O tal vez pueda ir al centro Zen con menos frecuencia, o puedo asegurarme de prestarle mucha atención a mi pareja antes de ir, para que me brinde más apoyo “. Pensamos en formas de arreglar la situación cambiando nuestro comportamiento, haciendo peticiones a los demás o cambiando nuestras circunstancias. Pero esto no es de lo que se trata un koan. Un koan se trata de nosotros. Nuestro propio cuerpo-mente. Si nada en absoluto cambiara en nuestras circunstancias, ¿qué podríamos hacer para aliviar el sufrimiento, aprender algo, encontrar algo de liberación o aumentar nuestra compasión?

Supongo que Laurie en nuestra historia identificó esto como un koan porque la molestaba mucho y porque parece que se ha creado un callejón sin salida en su vida. No estaba dispuesta a renunciar a su práctica zen, pero la respuesta de Cathy realmente la molestó. La intensidad de la experiencia negativa de Laurie, su sensación de estar estancada, era una señal para ella de que algo más profundo estaba en juego aquí. Podemos identificar koans en nuestra vida cuando notamos temas en los problemas que enfrentamos, lo que generalmente se vuelve más fácil después de años de práctica, prestando atención a nuestra experiencia y comportamiento. Por lo general, un conflicto, obstáculo o lugar de contracción no es algo aislado. Tendemos a tener el mismo tipo de problemas una y otra vez, porque son síntomas de un koan espiritual subyacente.

 

Trabajar con un Koan: atención intensa y paciencia

Cuando nos encontramos por primera vez con un koan, generalmente parece oscuro e impenetrable. Ni siquiera sabemos qué se supone que debemos hacer con él, ¿moverlo? ¿Darle la vuelta? ¿Despertar a cómo es una ilusión? ¿Renunciar a la necesidad de ir a otro lugar? ¿Saltar encima de él? ¿Abrazarlo? ¿Descartarlo? Una respuesta a un koan se representa con todo nuestro ser: cuerpo, mente y corazón. Una respuesta intelectual no hace nada para mover un koan. Negarse a participar no hace nada para mover un koan. La única forma de pasar un koan es despertar a una nueva forma de ser, donde ya no es un obstáculo.

El trabajo del Koan implica pelar capas de preguntas, como capas de una cebolla. Cada una de estas preguntas las exploramos por nosotros mismos. No hay una respuesta correcta o incorrecta. Tienes que mirar dentro y estar dispuesto a descubrir qué te está pasando, sin juzgar, editar o negar. Tienes un acertijo en la mira: una contracción, un obstáculo, una limitación, un punto de incomodidad, dolor, frustración, insatisfacción, un punto de tensión, y luego presionas contra él. No puede resolverlo de una manera duradera o significativa al atacarlo o resolverlo a través del intelecto o corregirlo por pura fuerza de voluntad, de la misma manera que atacamos los problemas ordinarios.

En cambio, debemos acercarnos a nuestro koan e investigarlo con un sentido de humildad y paciencia. Tenemos una pregunta: “¿Qué está pasando aquí?” Cultivamos la voluntad de saber, incluso si podemos descubrir verdades incómodas sobre nosotros mismos en el proceso. Uno de mis maestros, Kyogen Carlson, solía describir la dinámica de involucrarse con una pregunta u obstáculo espiritual con una analogía: es como estar parado cerca de una puerta cerrada con llave que es demasiado fuerte para romperse. Necesitas atravesar la puerta y tienes fe (o has escuchado) que se abrirá en algún momento. Por lo tanto, permanezca cerca de él, o incluso mantenga su mano sobre él. Se necesita un esfuerzo para estar atento y concentrarse en la tarea para no aburrirse y distraerse, pero no hay una acción directa y definitiva que pueda tomar para abrir la puerta por pura fuerza de voluntad. Los intentos deliberados de abrirse paso se basan inevitablemente en sus suposiciones sobre el koan al que se enfrenta, y el camino a través es una nueva forma de ser o de ver.

 

Trabajar con un Koan: Mindfulness dentro y fuera del asiento de meditación

Una pregunta muy práctica que muchas personas se hacen en este punto de una discusión sobre los koans naturales es: “¿Cuándo y cómo se supone que debes ‘trabajar’ en el koan?” Esta es una pregunta especialmente desconcertante si shikantaza, simplemente sentarse, es su práctica principal. No “trabajamos” conscientemente con los koans, ni siquiera los naturales, durante el zazen. Sin embargo, eso no significa que nunca puedas tomarte un tiempo en el asiento de meditación para reflexionar sobre tu koan, solo ten en cuenta que te estás alejando de shikantaza al hacerlo. También puede dirigir su atención hacia su koan en cualquier otro momento a lo largo del día, por ejemplo, mientras realiza un trabajo físico simple, conduce, está acostado en la cama esperando quedarse dormido, respirando algunas veces entre tareas o durante momentos que haya establecido específicamente. a un lado para una reflexión tranquila. Cuando los estudiantes de Rinzai están trabajando en un koan difícil, se les anima a llevarlo consigo en todo momento, incluso al dormir; este tipo de intensidad no es fácil fuera de un retiro de meditación, pero ilustra lo que es posible cuando estamos realmente motivados.

Cuando recordamos nuestro koan, estamos practicando la atención plena en el sentido budista clásico. En el Episodio 79 – Enseñanzas de Buda 10: Los cuatro fundamentos del mindfulness, hablé de cómo la atención plena no es solo cultivar la conciencia de este momento, como se presenta la práctica moderna, psicológica y secular de la atención plena. La atención plena Budista Clásica se trata de la observación directa y cuidadosa de la experiencia de uno con el fin de lograr la comprensión. Los cuatro fundamentos de la atención plena de Buda tratan sobre los temas recomendados para la contemplación consciente si quieres progresar en el camino espiritual. Los temas recomendados incluyen el surgimiento y la desaparición de sentimientos y estados mentales, y las enseñanzas del Dharma sobre dukkha y no-yo (anatta).

No es muy difícil aplicar los poderes de la atención plena a un koan, o algo, generalmente basado en un engaño, que está oscureciendo nuestra verdadera naturaleza. Nuestra mente debe estar relativamente concentrada y en calma cuando recordamos nuestro koan, por lo que este trabajo se complementa con una práctica regular de meditación. No se requiere una perfecta quietud, pero tampoco llegaremos muy lejos soñando despiertos con nuestro koan mientras nos apresuramos a hacer otras cosas. Con la mente abierta, traemos el tema del koan a un primer plano. Podríamos hacer esto recitando en silencio una pregunta que se haya formado en nuestras mentes o recordando vívidamente una experiencia reciente en la que se manifestó el koan. Quizás seamos capaces de localizar una tensión muda en nuestros cuerpos que represente nuestra obstrucción. Sin embargo, en términos generales, queremos identificar una pregunta.

Para ilustrar este proceso de convertir el poder de la atención plena en un koan, volvamos al “Esto.Es.Eso!” De Laurie. Imaginemos que eres Laurie, que se encuentra aprovechando la quietud que ha tocado en su zazen para volver su mente, por un tiempo, al koan de la tensión con su pareja por el tiempo que pasa en el centro Zen. (Nota: me estoy inventando todo esto, esto no es necesariamente lo que los autores de Householder Koans tenían en mente con este koan). Al recordar la situación, te imaginas que regresas a casa, tu mente y tu corazón se han calmado y fortalecido. Retiro zen. Ha probado algo de la paz que busca. Luego, groseramente, su calma espiritual se ve perturbada cuando lo primero que dice su pareja al entrar por la puerta es un sarcástico: “Bueno, ¿ya has encontrado el sentido de la vida?”

Miras más de cerca lo que sucedió en este escenario, sin comentar, juzgar, evaluar o contar una historia, solo mirar. ¿Qué sentiste? ¿Qué pasó por tu mente? Recuerda sentirse irritado y juzgar a su pareja porque ella o él no tiene mucha inspiración espiritual. De acuerdo, ¿qué más? Te das cuenta de que te sentiste resentido porque quieres que tu pareja afirme tu decisión de dedicar tanto tiempo a la práctica del Zen. Interesante. ¿Porqué es eso? Curiosamente, reconoces un miedo dentro de ti, generalmente reprimido, de que estás perdiendo el tiempo con el Zen, de que no eres capaz de alcanzar la liberación real o de que la liberación que estás buscando en realidad no es posible. Interesante, ¿de qué se trata? Ahora todo el paisaje del koan ha cambiado. No se trata principalmente de tu relación con tu pareja, se trata de tu propia duda interna.

¿Ves cómo debajo de lo que parece un asunto interpersonal mundano, está toda la cuestión de la naturaleza de la práctica Budista? ¿Qué buscamos si ya lo tenemos? Si, en última instancia, se trata de estar satisfecho con exactamente lo que ya tenemos, ¿por qué tenemos que practicar? ¿Por qué tenemos que hacer algo especial? ¿Por qué necesitamos zazen, sangha, enseñanzas o maestros? ¿Los necesitamos? Estamos atrapados entre la espada y la pared. Si dejamos de practicar, falta algo. Cuando presionamos contra las circunstancias de nuestra vida para practicar, creamos un nuevo problema. ¿Qué podemos hacer?

 

Seguir con un Koan hasta la resolución

Si piensa que un koan es como una cebolla con muchas capas, rara vez pelamos todas las “capas de la cebolla” de una sola vez. Sin embargo, si eres diligente, si no te rindes, las cosas se abrirán con el tiempo. Seguimos investigando y cuestionando, siguiendo el hilo cada vez más profundo.

Cualquier cantidad de introspección es buena, pero sabemos cuándo un koan aún no se ha resuelto por completo. La resolución nos lleva a un nuevo grado de libertad. Se abren nuevas posibilidades frente a nosotros en términos de cómo podemos pensar, hablar, comportarnos y responder. Vemos claramente cómo nuestras ideas o comprensión limitadas estaban oscureciendo nuestra verdadera naturaleza, y brilla más intensamente. Por supuesto, resolver un koan todavía deja muchos otros, y resolver uno no nos convierte en Budas perfectos, pero hay un cambio significativo y gratificante en nuestro ser.

¿Cómo se ve la resolución de un koan? Las historias de Koan a menudo contienen un ejemplo de ruptura, de despertar, de resolución, para inspirarnos. En nuestros koans naturales y personales, es posible que no sepamos cómo van a resultar, y podemos dudar en ocasiones de que la resolución sea posible. En mi experiencia, la respuesta, o resolución, suele sorprendernos. Esto es cierto incluso si, al final, nuestro gran descubrimiento es algo bastante obvio, como, “¡Oh, no puedo controlar el mundo y no tengo que hacerlo!” Si le dices algo así a un amigo, probablemente no quedará impresionado con tu conocimiento. Pero llegamos a tal comprensión en el proceso de nuestra práctica espiritual, no es solo una cosa intelectual. Es una cosa de cuerpo completo, persona completa. Es despertar a la verdad directa y personalmente. “¡Oh! ¡No tengo que controlar el mundo! “

 Nuevamente, para ilustrar, usemos el caso de “This is it” de Laurie. La resolución de este koan se presenta de la siguiente manera:

Cathy, todavía sentada en el sofá, preguntó: “Bueno, Laurie, ¿ya has encontrado el sentido de la vida?”.

Sin dudarlo, Laurie respondió: “Sí, Cathy: esto. Es. ¡Eso!”

¿Que esta pasando aqui? Podrías leer esto como, “No puedo soportar esto más, tienes que dejar de hacerme pasar un mal momento o esta relación se terminará”. Podrías leer esto como: “Está bien, se supone que lo que estoy buscando está justo frente a mí, así que dejaré de buscar cualquier cosa en otro lugar yendo al centro Zen”. Pero creo que Laurie no dejó de practicar. No dejó a su pareja ni le dijo que se callara. Su pareja probablemente ni siquiera dejó de molestarla por ir al centro Zen. ¿Qué tipo de resolución, qué intuición, cambio o comprensión se representa en esta interacción?

Esta es una posibilidad:

Esto = Laurie, su mente que busca el camino, su compañero resentido, su relación(incluyendo lo que es gratificante y lo que causa tensión), desafíos continuos, koans no resueltos, injusticia, la inevitabilidad de la vejez, la enfermedad y la muerte y el hecho de que no importa cuánto lo intentemos, no estaremos tan preparados para ellos como esperamos. etc.

Es = Me enfrento a todo esto abiertamente, sin miedo, honestamente, sin negarlo o desear inútilmente que fuera de otra manera.

Eso = Con una E mayúscula, la plenitud, la nobleza, la dignidad que anhelamos.

Creo que lo que se retrata aquí es Laurie haciendo una paz feroz y vital con su vida, manteniéndose erguida en sus elecciones sin disculparse, sin ponerse a la defensiva y también con compasión. Sabe que lo que la llevó a este punto de relativa libertad fue su práctica. Sabe que la práctica vale la pena y es benéfica, por lo que, aunque pueda molestar a su pareja, debe continuar con ella. Pero también sabe que el Dharma se extiende directamente a su sala de estar, por lo que no necesita rechazar sutilmente o huir de lo que hay en casa, ni necesitar la afirmación de su pareja sobre todo. ¿Podrá Laurie “mantener” esta posición, esta libertad? Tal vez tal vez no. Pero, en términos generales, cuando resolvemos un koan, aunque nunca significa que todos nuestros problemas y tensiones se resuelven literalmente, cambiamos para siempre.

La resolución puede llevar muchos, muchos años. Para mantener nuestros esfuerzos, puede ser útil hablar sobre un koan natural con un maestro o con compañeros practicantes del Dharma, porque su fe en la práctica, su fe en que realmente puedes resolver algo al continuar trabajando con tu koan, puede ser fuerte incluso si el tuyo languidece. En última instancia, la mejor manera de desarrollar nuestra resiliencia al apegarnos a los koans es notar los koans más pequeños que enfrentamos todo el tiempo y apreciar la resolución que logramos cuando, por ejemplo, tomamos un respiro antes de responder con impaciencia, o reconocer un momento de perfección simple viendo el sol iluminar el vapor que sale de nuestro té.

 


Referencias

[i] https://zenstudiespodcast.com/glossary/koan/

[ii] Cleary, Thomas (translator). Secrets of the Blue Cliff Record: Zen Comments by Hakuin and Tenkai. Boston, MA: Shambala Publications, 2002.

 

Crédito de la Imagen

Image by Congerdesign de  Pixabay

 

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184 – 14 Ways to Enliven Your Zazen – Part 1
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