251 – Reflexiones sobre “Bussho: La naturaleza Búdica” de Dogen Parte 1: Existencia Total

Category: Textos Budistas, Enseñanzas Zen ~ Translator: Claudio Sabogal

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En su ensayo “Bussho” o “La Naturaleza de Buda”, Dogen explora y expande una enseñanza clásica del Budismo Mahayana. Reflexiono sobre unos pocos conceptos del primer parágrafo.

Contenido:

Un Breve Resumen de la Enseñanza de la Naturaleza Búdica
Un Repaso Sobre Cómo Abordar los Escritos de Dogen
Bussho: Tener Versus Ser Naturaleza Búdica
Bussho: Existencia Total

Este episodio es el comienzo de una reflexión sobre el fascículo o ensayo de Dogen llamado “Bussho” o “La Naturaleza Búdica”. Haré al menos un episodio más sobre Bussho porque un grupo de estudiantes de mi centro Zen lo estudiarán durante los próximos 4 o 5 meses, pero no puedo prometer cubrir todo el texto, que tiene más de 30 páginas y es increíblemente denso. Espero que todo lo que cubra sea interesante y útil. Disfruto tomarme mi tiempo con este tipo de reflexión, haciendo pausas para explorar y jugar con palabras, frases, imágenes, metáforas y conceptos en profundidad.

Un Breve Resumen de la Enseñanza de la Naturaleza Búdica

El maestro Zen Dogen vivió desde 1200 hasta 1253 y fue un prolífico escritor. Sus enseñanzas y textos son ampliamente estudiados por los

Budistas Soto Zen en la época moderna, y es ampliamente conocido por tomar las enseñanzas Budistas y Zen tradicionales y darles la vuelta en la búsqueda del no dualismo radical. Para apreciar completamente lo que Dogen está haciendo en ‘Bussho’, te recomiendo encarecidamente escuchar/leer mis episodios anteriores sobre la Naturaleza de Buda antes de leer o escuchar este, si no lo has hecho recientemente:

203 – Naturaleza de Buda: ¿Qué diablos es y cómo la realizamos?

239 – Una Realidad, Muchas Descripciones Parte 3: Naturaleza de Buda

Para resumir brevemente como introducción, la Naturaleza de Buda es un concepto que surgió como parte del Budismo Mahayana, una rama del Budismo que comenzó a evolucionar varios siglos después de la muerte del Buda. Inicialmente, los Budistas veían a una persona y sus tendencias como el resultado directo de elecciones pasadas en esta vida o vidas anteriores. Las personas no tenían una ‘naturaleza inherente’, pero eran libres de dar forma a su futuro de manera positiva a través de la práctica Budista.

Los mahayanistas veían las cosas de manera diferente, proponiendo que nuestra verdadera naturaleza es la de un Buda: despiertos a la verdad, compasivos, desinteresados, generosos y llenos de ecuanimidad. Debido a nuestra codicia, ira e ignorancia centradas en uno mismo, todo ello basado en la ilusión, nuestra verdadera naturaleza está oscurecida. A través de la práctica, podemos despertar a la Realidad y ver que todas las cosas son impermanentes, el yo carece de una naturaleza inherente e independiente, y el sufrimiento surge debido a nuestra resistencia a la verdad. Entonces, las cualidades de un Buda fluyen naturalmente. El objetivo de la práctica, entonces, es descubrir tu Naturaleza de Buda, en lugar de remodelarte en una persona iluminada a través de la pura fuerza de voluntad a lo largo de muchas vidas.

En última instancia, por supuesto, no es tan fácil despertar a tu Naturaleza de Buda. Requiere tiempo, estudio y trabajo. Las enseñanzas dejan claro que tu Naturaleza de Buda no te sirve de nada a menos que despiertes a ella, por lo que en la práctica, el camino Mahayana, al menos en el Budismo Chan/Zen y Vajrayana, implica tanta meditación y autodesarrollo como la práctica Budista que no incluye el concepto de la Naturaleza de Buda, como el Theravada.

Un Repaso Sobre Cómo Abordar los Escritos de Dogen

Antes de empezar con mis reflexiones sobre ‘Bussho’, unas palabras sobre cómo abordar los escritos de Dogen. He hablado de esto antes, especialmente en el episodio 242 – Reflexiones sobre Sansuikyo, el Sutra de las Montañas y las Aguas de Dogen, así que no me extenderé demasiado aquí. Sin embargo, antes de adentrarnos en un texto tan potencialmente desconcertante como ‘Bussho’, creo que es importante recordarte algunas cosas:

En sus escritos profundos como ‘Bussho’, Dogen no está explicando. En cambio, está utilizando palabras, imágenes y conceptos de formas inusuales y creativas para evocar (o provocar) una respuesta en tu corazón y mente. En Zen, usamos la luna como una metáfora de la verdad y decimos que las enseñanzas son como un dedo que señala a la luna; no te enfoques en el dedo, sino busca la luna. El mensaje que Dogen intenta transmitir no se encuentra en sus palabras, sino más allá de sus palabras.
La enseñanza en fascículos como ‘Bussho’ siempre nos está señalando hacia lo absoluto o la Dimensión Independiente de la Realidad (ver Episodio 202 – Dos Verdades: Todo está Bien y Todo NO está Bien al Mismo Tiempo). El lenguaje y los conceptos forman parte de la Dimensión Dependiente de la Realidad y generalmente funcionan para diferenciar, definir y fijar las cosas. Nuestra experiencia de la Dimensión Independiente es atemporal, sin fronteras, íntima y personal, por lo que, por su propia naturaleza, el lenguaje y los conceptos son inadecuados para describirla o expresarla.
Sin embargo, los maestros compasivos dicen algo, incluso si solo puede ser un dedo que señala a la luna. Una forma de abordar el enigma de usar palabras para describir lo que nunca puede ser capturado en palabras es usar palabras poéticamente. Esto es lo que Dogen hace la mayor parte del tiempo. No debemos tomar las palabras al pie de la letra. Tampoco es muy útil simplemente tomarlas como metáforas de algo más, como si Dogen pudiera haberlo escrito todo en prosa directa pero optó por ponerlo en un código poético. En cambio, debemos permitir que las palabras evoquen algo en nosotros y luego explorar.
Aunque las palabras no pueden capturar la Realidad de la Dimensión Independiente, eso no significa que debamos despreciarlas o ser descuidados con ellas. Dogen elige sus palabras con sumo cuidado. Comprometerse con su lenguaje, preguntarse por qué esta palabra o frase o imagen, es una parte importante para desvelar el significado más profundo de sus enseñanzas.
Finalmente, Dogen está profundamente comprometido en empujar a sus estudiantes hacia un no dualismo radical. Nuestra tendencia natural es apegarnos a conceptos fijos y limitados, como ‘Tengo Naturaleza de Buda en algún lugar profundo dentro de mí y practico para descubrirla gradualmente’. Incluso cuando hay algo de verdad o valor en tal vista, la Realidad es mucho más profunda que eso. Para sacudirnos de nuestros nidos conceptuales, Dogen a menudo toma enseñanzas clásicas como la Naturaleza de Buda y las pone boca abajo, las cambia e incluso a veces parece contradecirlas. Y luego, en el siguiente párrafo, puede tomar su propio lenguaje y darle la vuelta también. No está tratando de darnos una idea ordenada que podamos llevarnos, está tratando de confundir y desafiar nuestras mentes limitadas y discriminatorias. Así que, con suerte, puedes relajarte cuando leas a Dogen y encontrar tu frente fruncida en el frustrante intento de entender de qué está hablando, y simplemente acomodarte para el viaje.

Bussho: Tener Versus Ser Naturaleza Búdica

La traducción que leeré es de Gudo Nishijima y Chodo Cross. Bussho es el capítulo 22 de su traducción del Shobogenzo y se puede encontrar en el volumen dos de su publicación. Hay ciertas palabras y frases en el texto que Nishijima y Cross ponen en cursiva porque Dogen las escribió en chino (el resto de sus escritos fue en el japonés coloquial de su época). Hizo esto a lo largo del Shobogenzo y parece significar que quería enfatizar las palabras o dejar claro que apuntan a un aspecto de la verdad que debe investigarse cuidadosamente.

El Buda Shakyamuni dice:

Todos los seres vivientes tienen totalmente la naturaleza búdica:

El Tathagata permanece [en ellos] constantemente, sin cambiar en absoluto.

¿Cuál es el sentido de las palabras del Honrado por el Mundo de que “Todos los seres vivientes existen totalmente como la Naturaleza Búdica”? Son las palabras “Esto es algo inefable que viene así” que hacen girar la rueda del Dharma. Aquellos llamados “seres vivientes”, o “los sintientes”, o “todas las formas de vida”, o “todas las criaturas”, son seres vivos y son todas formas de Existencia. En resumen, la Existencia Total es la Naturaleza Búdica, y la totalidad perfecta de la Existencia Total se llama “seres vivientes“. Justo en este momento, el interior y el exterior de los seres vivos son la Existencia Total de la Naturaleza Búdica.[I]

Curiosamente, Nishijima y Cross traducen la primera cita de Dogen de las palabras de Shakyamuni de manera ligeramente diferente a la segunda, donde pregunta cuál es el sentido de las enseñanzas del Buda. En la primera, Shakyamuni dice “todos los seres vivientes tienen totalmente la naturaleza búdica”, mientras que la segunda frase se traduce como “todos los seres vivientes existen totalmente como la naturaleza búdica”. En su traducción del Shobogenzo, Kaz Tanahashi no hace esto, y expresa la primera cita de Shakyamuni como: “Todos los seres vivos son naturaleza de Buda”.(II)

No quiero insistir en los problemas de traducción en este episodio, ya que es un agujero que puede ser útil pero que también puede complicar aún más los esfuerzos por interactuar con el texto de Dogen de una manera profunda y personal. Sin embargo, creo que vale la pena investigar este “tener totalmente” versus “existir totalmente como” porque marca el alejamiento radical de Dogen de la interpretación clásica de las enseñanzas de la Naturaleza Búdica. En su nota a pie de página sobre esto, Nishijima y Cross explican:

1. “Totalmente tengo” es 悉有 (SHITSU-U). 悉 (SHITSU, kotogoto[ku]) significa “totalmente”. 有 (U, a[ru]) como verbo, significa “tener” o “poseer” y también “existir”; y como sustantivo significa “ser” o “existencia”. En su comentario, el Maestro Dogen interpreta 悉有 (SHITSU-U) a su manera, como un adjetivo y un sustantivo que sugiere la realidad misma: “Existencia Total”.[III]

No leo japonés y no soy una académica profesional, por lo que no puedo defender la legitimidad de la interpretación de Nishijima y Cross aquí. Sin embargo, para mí tiene sentido que Dogen cite con precisión a Shakyamuni al principio; después de todo, en la época de Dogen la enseñanza de la Naturaleza Búdica se había expresado como “todos los seres tienen la Naturaleza Búdica” durante más de 1.000 años. En el resto de “Bussho”, la mayoría de los traductores parecen estar de acuerdo en que Dogen dice que todos los seres son naturaleza búdica. Sin embargo, la ambigüedad de la frase SHITSU-U también implica que tener Naturaleza Búdica y ser Naturaleza Búdica no son realmente diferentes sino que son como dos facetas de la misma joya.

Exploremos tener Naturaleza Búdica versus ser Naturaleza Búdica. “Tener” requiere que alguien tenga y algo que se tenga. Es valioso mirar la Realidad con R mayúscula a través de esta lente, como analizo en el Episodio 239 – Una realidad, muchas descripciones, Parte 3: Naturaleza Búdica. Despertar a las verdades del Vacío y la Talidad es liberador pero en algunos sentidos impersonal, mientras que la Naturaleza Búdica celebra la existencia de todos los seres y cosas, sin los cuales no habría despertar. La enseñanza “Tienes la Naturaleza Búdica” te anima a mirar hacia dentro, a dejar de buscar cosas fuera de ti y a dedicarte a descubrir diligentemente lo que ya es tuyo. Sin embargo, los dualismos inherentes a “tener Naturaleza Búdica” pueden convertirse en un obstáculo: Tú versus tu Naturaleza Búdica; tener versus no tener; haber descubierto tu Naturaleza Búdica versus no haberla descubierto aún.

Cuando, alternativamente, te dicen: “Tú eres la Naturaleza Búdica”, ¿qué cambia? Ahora bien, cualquier cosa que sea la Naturaleza Búdica impregna todo tu cuerpo y tu mente. No hay ninguna “naturaleza” especial que resida dentro de ti esperando ser descubierta. No existe una naturaleza especial que exista separada de las coberturas de engaño y egocentrismo, cuya belleza y luminosidad estén ocultas y oprimidas por pesadas capas de karma. “Tú eres la Naturaleza Búdica” sugiere que “tú” no estás a cargo de tu práctica de la manera que crees, ni eres responsable o culpable por lo “despierto” que estés actualmente. En cambio, la Naturaleza Búdica se manifiesta y actúa a través de ti.

Por supuesto, esta breve discusión deja muchas preguntas sin respuesta, pero sigamos adelante.

Bussho: Existencia Total

¿Qué pasa con la frase de Dogen “Existencia Total”? Él dice: “Todos los seres vivientes existen totalmente como la Naturaleza Búdica”, “La Existencia Total es la Naturaleza Búdica” y “la totalidad perfecta de la Existencia Total se llama ‘seres vivientes’”. En secciones como ésta, que suceden con frecuencia en los escritos de Dogen, parece como si estuviera hablando en círculos, afirmando que A es B, B es C y, por cierto, C es A. Puede ser útil saber que estilísticamente estos pasajes se ven muy diferentes cuando se escriben en Japonés. El inglés utiliza muchas palabras independientes para indicar relaciones y causalidad, mientras que en japonés las palabras principales (sustantivos, adjetivos, verbos) están representadas por caracteres ornamentados y repetidos intercalados con comienzos y finales escritos en hiragana, una forma complementaria de la escritura japonesa. . Estos comienzos y finales son los que te dan una pista de las relaciones entre los personajes. El énfasis visual permanece mucho más en los sustantivos, adjetivos y verbos que en inglés, donde las oraciones pueden parecer bastante abarrotadas de partículas y preposiciones (de, es, como, son).

Cuando Dogen parece estar equiparando o enredando un montón de palabras o frases, está moviendo esas palabras o frases en sus oraciones como objetos en un estante. Digamos que tenemos una representación visual de la Naturaleza Búdica, más una para “todos los seres vivos” y otra para la “Existencia Total”. Luego los colocamos en orden: Naturaleza Búdica, todos los seres vivos, Existencia Total. Podemos inventar algunas preposiciones y verbos de conexión para convertir esto en una oración, como “La Naturaleza-Buda es la Existencia Total de todos los seres vivos”. O “La Naturaleza-Búdica es cuando todos los seres vivos tienen Existencia Total”. Entonces podemos cambiar las cosas: Existencia Total-Buda-Naturaleza-todos los seres vivos. Esto podría ser: “La Existencia Total es la Naturaleza Búdica de todos los seres vivos”. Si jugamos con esto lo suficiente, sugiere que las relaciones posesivas o causativas entre nuestros tres elementos no pueden precisarse. En cambio, comenzamos a pensar que nuestras tres cosas están en una relación íntima e interdependiente que está en constante cambio.

La Naturaleza Búdica es nuestra verdadera naturaleza, que en al menos un texto Zen se describe como “eterna, gozosa, desinteresada y pura”. [IV] La estamos buscando. Queremos despertar a ella. Todos los seres vivos somos nosotros. ¿Qué es la Existencia Total y dónde entra en la relación entre los seres vivos y su Naturaleza Búdica? ¿Qué está haciendo la Existencia Total en nuestro estante metafórico?

Detente por un momento y deja que el concepto de “total” o “totalmente” llene tu corazón y tu mente. Sinónimos y traducciones alternativas del japonés SHITSU son totalidad,[V] entero, completo, en conjunto, agotado.[VI] Cuando hacemos algo totalmente, lo hacemos de todo corazón, sin reservas. Sin dejarnos detener por ninguna inhibición, miedo, duda o ansiedad que podamos sentir. No nos reprimimos, preocupados por el fracaso, el daño o la traición. Como no nos reprimimos, no tenemos que preguntarnos en el futuro qué habría pasado si nos hubiéramos volcado al 100% en lo que estábamos haciendo. Cuando hacemos algo totalmente, dejamos de lado nuestra timidez. La separación percibida entre nosotros y nuestra actividad desaparece.

Aún más profunda es la idea de Existencia Total, que ni siquiera se limita a una actividad particular. Simplemente ser, de todo corazón y completamente, sin quedar atrapados en preocupaciones sobre nuestro pequeño y separado yo. Cuando existimos totalmente, reconocemos que no hay límites entre nosotros y todas las cosas. Como dice Dogen: “Justo en este momento, el interior y el exterior de los seres vivos son la Existencia Total de la Naturaleza Búdica”. Todas las cosas son el Ser, y todo es precioso y luminoso en su Talidad.

Por supuesto, la Existencia Total, que es la Naturaleza Búdica y que, en su propia totalidad, son seres vivos, no es simplemente una cuestión de sinceridad momentánea o de falta de autoconciencia. En esos momentos participamos de la Existencia Total y podemos intuir en qué sentido somos Naturaleza Búdica, pero tenga cuidado de captar alguna experiencia particular y concluir que eso es todo. No creas que no lo sabes, pero tampoco creas que sí lo sabes. Este tipo de conocimiento no es algo fijo.

Por ejemplo, ¿qué pasa si alguien te pregunta: “¿Qué es el amor?” Podrías descartar un par de definiciones que capturan aspectos importantes del amor, pero serías muy consciente de que esa definición en realidad no responde a la pregunta si se hace con sinceridad. Podrías mencionar algunas de tus experiencias de amor, momentos en los que sabes sin lugar a dudas que el amor se estaba manifestando en ti o en otra persona, pero no propondrías que tu historia sea ni de lejos la última palabra sobre el tema. De hecho, probablemente todos estaríamos de acuerdo en que el amor es algo muy real, algo que podemos conocer íntimamente y manifestar, pero no es algo de lo que tenga sentido pretender tener una comprensión completa.

La Naturaleza Búdica y la Existencia Total son así. El conocimiento que hay en tu interior será mudo, tierno e indefenso. Se sentirá como una resonancia o una intuición, en lugar de una comprensión intelectual y consciente. Al mismo tiempo, la mente no queda excluida y las palabras que apuntaban a la Realidad se volverán claras.

Volveré en unos días con reflexiones continuas sobre Bussho. ¡Veamos si puedo leer hasta el primer párrafo de Dogen!

Referencias

[I] Nishijima, Gudo and Chodo Cross. Master Dogen’s Shobogenzo (en cuatro volúmenes). London: Windbell Publications, 1994. Volumen 2, capítulo 22.

[II]Tanahashi, Kazuaki. Treasury of the True Dharma Eye: Zen Master Dogen’s Shobo Genzo (p. 406). Shambhala. Edición Kindle.

[III]Nishijima, Gudo and Chodo Cross. Master Dogen’s Shobogenzo (in four volumes). London: Windbell Publications, 1994. Volumen 2, capítulo 22.

[IV]Enmei Jukku Kannon Gyo, o the Ten Phrase Life Prolonging Kannon Sutra. Extraído del The Zen Master Hakuin, traducido por Philip B. Yampolsky, reimpreso con permiso de Columbia University Press. https://tricycle.org/magazine/the-kannon–sutra/