263 – Diez Campos de la Práctica Zen Capítulo Tres, Parte 1 – Zazen- Nuestra Respuesta Total a la Vida
265 – Diez Campos de la Práctica Zen Capítulo Tres, Parte 3: Zazen- Nuestra Respuesta Total a la Vida

Category: Práctica Budista, Diez Campos de la Práctica Zen ~ Translator: Claudio Sabogal

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Este es el segundo episodio de los tres que componen el capítulo “Zazen” de mi libro, “Los Diez Campos de la Práctica Zen: Manual Básico Para Practicantes”. Termino mi discusión sobre los cinco esfuerzos de Zazen, que abarcan tener intimidad con la Vida, ver la verdadera naturaleza de la Vida y ser uno con la Vida.

Lee el Capítulo 3, Parte 1

 

Contenido

  • Más sobre Zazen Como Intimidad con la Vida
  • Zazen Como Visión de la Verdadera Naturaleza de la Vida
  • Zazen Como Ser Uno con la Vida

 

Más sobre Zazen Como Intimidad con la Vida

Una vez que hayas desarrollado cierta tolerancia hacia la Vida y hayas hecho las paces con ella, si quieres experimentar un Zazen profundo es necesario que continúes esforzándote. Zazen no consiste en sentarse pasivamente como un saco de patatas, dejando pasar el tiempo. Honestamente, incluso esa práctica tiene beneficios, pero no es una práctica que produzca crecimiento o aumente tu intimidad con la Vida.

Ya he hablado de Zazen como una intimidad con la Vida, pero naturalmente se puede decir más sobre este profundo esfuerzo. En el proceso de hacer las paces con la Vida, has ampliado tu conciencia tanto como has podido y luego has cuestionado y explorado los límites que le has puesto a tu conciencia con tu propia mente. Has invitado a tu Zazen todo aquello con lo que todavía no estás en paz. ¿Que sigue?

Cuando nada te preocupa, al menos por el momento, ¿dónde pones tu esfuerzo? Esto es muy complicado. Cuando escuchas que debes buscar una mayor intimidad con la Vida, naturalmente quieres saber cómo se hace. ¿Qué actividad puedes emprender, qué método puedes emplear para reducir la sensación de separación entre “tú” y todo lo que parece “no ser tú”? ¿Deberías concentrarte mucho en tu respiración? ¿Debería intentar aumentar la frecuencia y duración de los períodos de no pensamiento? ¿Deberías presionar tu mente hacia un estado de hiperconciencia? Si intentas estos enfoques, no importa cuánto lo intentes, la mayor parte del tiempo seguirás teniendo una persistente sensación de separación. Quizás en raras ocasiones provocarás un estado de conciencia inusual que parece muy especial, que parece ser la intimidad que buscas, pero luego pasará. Alternativamente, los períodos de concentración, irreflexión o hiperconciencia pueden eludirte, haciéndote concluir que no tienes la disciplina meditativa o la habilidad para experimentar intimidad con la Vida.

Afortunadamente, la intimidad con la Vida está disponible fácil e inmediatamente, sin importar tu habilidad o disciplina meditativa. Piénsalo: ya estás rodeado, impregnado y sostenido por la Vida. Tu sensación de separación de todo lo que “no eres tú” está enteramente dentro de tu propia mente, causada por tu aferramiento y resistencia egocéntricos. Por lo tanto, la clave para la intimidad reside en dejar de lado ese apego y esa resistencia. En el contexto simplificado de Zazen, esto significa dejar de lado el apego y la resistencia con respecto a exactamente lo que estás experimentando en este mismo momento. Es probable que pienses en esta experiencia como “mi Zazen” y juzgues, aunque sea sutilmente, si va bien o mal. Cuando llevas tu conciencia a tu experiencia directa, te gusta o no, te sientes indiferente o no estás seguro de cómo sentirte al respecto: todas ellas evaluaciones egocéntricas.

En un instante, podéis abrazar todo lo que está sucediendo como Vida. Expandes tu conciencia para incluir lo que estaba sucediendo en tu Zazen, incluyendo tus juicios al respecto, tus preferencias al respecto, tu frustración, tu esperanza, tu distracción, tu esfuerzo, tu pereza, todo. En este momento puro de aparecer, hay una intimidad perfecta. Al entregar tu agenda, momentáneamente trasciendes tu ser y ves la Vida como realmente es. No importa si en tus momentos previos de Zazen sentiste que estabas al borde de un gran despertar, o si estabas completamente atrapado en tus pensamientos.

Lo que hace Zazen Zazen, es abrirse a la Vida tal como es, una y otra vez, sin llevar la cuenta de cuántas veces lo has hecho durante un período de Zazen. Te abres tan completa y sinceramente como puedas, libre de cualquier agenda. En realidad, el proceso puede parecer un poco idiota, como si te estuvieras dedicando ciegamente a una tarea sin preocuparte en absoluto si estás siendo eficaz o si estás logrando algún progreso. Irónicamente, si haces esto, tu Zazen se profundizará, pero no mediante ningún esfuerzo voluntario de tu parte para profundizarlo. Zazen no puede profundizarse voluntariamente, aunque sí podemos ser muy diligentes y deliberados en cómo nos entregamos a él.

Piénsalo de esta manera: si quieres cultivar la intimidad con una persona, dedicas tiempo a estar con ella. Creas un espacio físico y emocional para ellos, dejando de lado todas tus otras actividades para concentrarte en ellos. Los escuchas, los observas, los aprecias y les respondes. A pesar de que el objetivo es tener intimidad con la persona, es contraproducente entrar en la situación con una agenda para construir intimidad, con alguna idea sobre cómo debería ser la intimidad. Simplemente creas espacio y permites que la intimidad se manifieste y crezca. Su único trabajo es presentarse con sinceridad, franqueza y paciencia.

De manera similar, en Zazen creamos espacio para la intimidad con la Vida. Esto puede parecer un proceso pasivo, pero definitivamente no lo es. Después de todo, no construirías mucha intimidad con una persona si estuvieras físicamente presente con ella pero no estuvieras interesado en ella. En Zazen pretendemos mantener una conciencia vivaz, expansiva y receptiva, como si fuéramos un niño nacido en el invierno y se puso por primera vez sobre una manta en medio de un prado primaveral. Si fuéramos ese niño, estaríamos absolutamente maravillados. Cada vista, sonido, olor, sabor y tacto sería fascinante. Todo lo que encontráramos captaría nuestra atención de una manera abierta y fluida. No habría ningún problema en nuestra mente: “¿En qué debería concentrarme?” La conciencia abierta sería nuestro estado natural porque algo nuevo y maravilloso podría surgir de cualquier lugar y en cualquier momento.

Para mantener la conciencia abierta al Zazen íntimo, necesitamos cuestionar todo nuestro enfoque de la Vida. ¿Por qué no nos llenamos de asombro, como un niño que se encuentra por primera vez con un prado primaveral? Porque suponemos que hemos visto todo esto antes. Tenemos etiquetas para todo, y en el instante en que percibimos algo, lo categorizamos, lo asociamos a todo un conjunto de recuerdos, opiniones y los llamados “hechos”, y dejamos de prestarle atención. Este modo de operación nos ayuda a movernos eficientemente por el mundo, pero no refleja la Realidad de nuestra situación. De hecho, nunca antes habíamos experimentado este momento y nunca lo volveremos a experimentar. Nunca hemos respirado este aliento, ni sentido el calor de este rayo de sol, ni escuchado el canto de este pájaro.

Cuando tenemos intimidad con la Vida, nos permitimos ser abrazados por la riqueza y generosidad indescriptibles de este momento. No hay ningún aburrimiento, incluso cuando objetivamente no pasa nada.

 

Zazen Como Visión de la Verdadera Naturaleza de la Vida

Intimar con la Vida nos permite ver la verdadera naturaleza de la Vida.

La mayoría de nosotros asumimos que entendemos más o menos la Vida. Incluso si reconocemos que contiene grandes misterios, o creemos que hay muchas maneras en que la Vida no tiene ningún sentido, en su mayor parte asumimos que nuestras percepciones directas son más o menos precisas, que nuestra experiencia de la Vida coincide, en algún sentido, con cómo realmente es. Sin embargo, una de las principales enseñanzas del Budismo es que este no es el caso. En verdad, nuestras mentes interactúan con la realidad a través de un mapa mental increíblemente complejo que hemos creado a lo largo de nuestras vidas, que incluye innumerables suposiciones, agendas, creencias y narrativas egocéntricas. Rara vez percibimos las cosas directamente y, debido a la interferencia de nuestro mapa mental, algunas cosas no las percibimos en absoluto.

Al Dharma, o la verdad más profunda de la Vida, lo llamo Realidad-con-R-Mayúscula. Las enseñanzas del Budismo y el Zen nos indican qué debemos buscar: absolutamente todo lo que existe en cualquier sentido de la palabra “existir” es impermanente, y debido a esta impermanencia no hay nada que podamos captar y aferrarnos como si fuera el “yo”. Nuestra mayor angustia mental es causada por nuestra resistencia existencial a la verdadera naturaleza de la Vida, especialmente la impermanencia y nuestra incapacidad de encontrar un refugio permanente para nosotros mismos. El yo y todas las cosas existen, pero –contrariamente a nuestras suposiciones– están vacíos de cualquier naturaleza propia inherente, duradera y autónoma. Sorprendentemente, no necesitan tal naturaleza y son milagrosos y luminosos en su propio ser. Nosotros también somos así, independientemente de nuestras limitaciones, y podemos participar plena y alegremente en lo ilimitado

La práctica Zen te invita a ver más allá de tu mapa mental y percibir la Vida directamente. Esto no significa que tengas superpoderes y seas capaz de ver una “Verdad” absoluta, invariable y objetiva que le parecerá igual a cualquier ser sintiente, en cualquier momento y en cualquier lugar. Una verdad tan estática, singular y unidimensional no existe. Lo que sí puedes hacer –al menos en ciertos momentos– es percibir la Vida tal como se desarrolla dentro de ti y a tu alrededor, sin el filtro de tu mapa mental. Percibes con tu cuerpo y mente humanos limitados, y eso es suficiente para permitirte despertar a la Realidad con R mayúscula, una pequeña percepción a la vez. Cuanto más veas la verdadera naturaleza de la Vida, más fácil será vivir libre, sabiamente, compasivamente e incluso felizmente.

En Zazen, tienes la oportunidad de despertar a la Realidad con R mayúscula. Quizás te preguntes cómo sucede esto si no diriges voluntariamente lo que sucede en tu Zazen. ¿Cómo puedes superar los límites de tu mapa mental y percibir la vida de una manera completamente nueva a menos que introduzcas una agenda en tu Zazen? ¿Se trata de Zazen de esperar pacientemente a que las ideas caigan del cielo?

Al hacer las paces con la Vida en Zazen, expandiste tu conciencia tanto como fuera posible y luego cuestionaste y exploraste los límites que le habías puesto a tu conciencia con tu propia mente. Para investigar la verdadera naturaleza de la Vida, simplemente continúas ese proceso. No es que vayas buscando a través de reinos trascendentes alguna experiencia que aún no has tenido, es que te sientas en medio de tu mapa mental y lo reconoces por lo que es: una representación compleja de la Realidad compuesta de innumerables creencias sobre uno mismo, la existencia, causalidad y la naturaleza del tiempo. Incluso cuando tu mente está relativamente libre de pensamientos que te distraen, normalmente se relaja cómodamente en medio de tu mapa mental sin siquiera darte cuenta.

Cuando tienes intimidad con la Vida, cuando te sientes muy cerca de ella, puedes inclinarte hacia ella con curiosidad. ¿Quién es el que hace Zazen? ¿Cómo sabes que estás vivo? Cuando surgen pensamientos, ¿vienen de algún lugar? ¿Dónde está el límite de tu conciencia? Estos son puntos de indagación que investigas en tu propia experiencia directa, allí mismo, en Zazen. No hay nada teórico, intelectual o filosófico involucrado. No es diferente a preguntar: “¿Mi mano está caliente o fría? ¿Estoy hambriento? ¿Recuerdo la fiesta de mi décimo cumpleaños? Excepto que estás acostumbrado a hacer y responder ese tipo de preguntas y, a medida que investigas la verdadera naturaleza de la Vida, aprendes a hacer y responder nuevos tipos de preguntas. Interactuar con las enseñanzas y los maestros del Dharma es la mejor manera de descubrir esas preguntas que nunca antes habías pensado en hacer.

Es posible obtener una visión de la verdadera naturaleza de la Vida en cualquier momento, no sólo en Zazen, pero la práctica de Zazen prepara el terreno para esa comprensión. Dentro del propio Zazen, la investigación profunda de la Realidad con R mayúscula es muy difícil de realizar sin derivar en la intelectualización. La mayoría de nosotros, la mayor parte del tiempo, necesitamos la quietud prolongada de un retiro de meditación en silencio, o sesshin, para ampliar significativamente nuestra familiaridad con la verdadera naturaleza de la Vida. Esto no se debe en absoluto a que la verdadera naturaleza de la Vida esté alejada de la realidad de nuestra vida cotidiana, o a que sólo podamos acceder a ella en las circunstancias especiales del retiro. El apego habitual a nuestro mapa mental es tan fuerte que nos resulta difícil soltarlo aunque sea por un momento, a menos que salgamos de nuestra vida cotidiana por un período prolongado de tiempo.

Aunque el retiro es invaluable para ver la verdadera naturaleza de la Vida, debes hacer este esfuerzo siempre que hagas Zazen. El Dharma –la verdad más profunda– es infinito. Siempre hay más que ver, más a lo que abrirse. Lo ideal es que, mientras estás sentado, tu Zazen nunca debería detenerse. Nunca debería haber un punto en el que concluyas que tu esfuerzo es completo o suficiente: que estás sentado quieto y dejando ir los pensamientos cuando surgen y eso es todo. Concluir que nuestro Zazen es “suficientemente bueno” es una ilusión, pero no porque sea defectuoso y deba mejorarse. En cambio, Zazen nunca es “suficientemente bueno” porque el universo es infinito. Como dijo el maestro zen Dogen en Genjokoan,[I] cuando estás en un barco en el océano, más allá de la vista de la tierra, el océano te parece un círculo. Esto se debe a su perspectiva limitada. Si miras ese mismo océano desde el punto de vista de un pez, o desde el espacio, o a través de un microscopio, te das cuenta de que el océano no es redondo ni cuadrado, sino que tiene “características inagotables”.[II] En nuestro Zazen, abrimos hasta otras formas de percibir y cuestionar nuestras conclusiones. Después de todo, aunque los seres humanos nacemos con sentidos limitados, nuestra curiosidad nos ha llevado a las profundidades del océano, al espacio exterior, y nos ha impulsado a crear formas de ver las cosas a nivel molecular.

Puedes razonar que debido a que se supone que no debes tener ninguna agenda en Zazen, porque se supone que no debes controlar o juzgar tu experiencia meditativa, mientras mantengas la práctica básica, Zazen es más o menos pasivo. Pensar que esto es un gran error, aunque es esencialmente imposible no cometerlo en algún momento mientras aprendes qué es realmente Zazen. Es un desafío aprender qué tipo de esfuerzo puedes hacer en Zazen que no encienda tu egocentrismo.

Quizás sea mejor pensar en tus esfuerzos en Zazen como decisiones que tomas momento a momento. Cuando notas que tu Zazen se ha estancado, cuando has estado sentado como si supieras exactamente lo que está sucediendo y lo que sucederá a continuación, intentas acceder a algo de tu Bodhicitta o Mente que busca el camino. Haces todo lo que puedes para despertarte del estupor de las suposiciones y etiquetas, reconocer las limitaciones de tu mapa mental y aprovechar la maravilla natural de un bebé. La curiosidad y la apertura surgen de tal humildad.

Zazen de todo corazón es enérgico, comprometido y lleno de propósito, pero este propósito trasciende el interés personal y permanece desapegado de cualquier resultado en particular. Nuestro propósito en Zazen es una Respuesta Total a la Vida. Ante la maravilla, el horror y el misterio de la Vida, queremos estar libres del sufrimiento, estar en paz con la Vida y sentirnos conectados con la Vida.

Parte del proceso de buscar intimidad con la Vida es verla como realmente es. En la meditación de otras tradiciones, los practicantes buscan una comprensión de la verdadera naturaleza de la Vida a través de métodos y procesos voluntariosos. Los practicantes de Zazen, por otro lado, cultivan la receptividad a la Verdad que nos rodea y nos impregna en cada momento. Si no nos visitan regularmente ideas y asombro, es sólo porque estamos muy apegados a nuestro mapa mental de la realidad. En Zazen investigamos las limitaciones de nuestra conciencia impuestas por nuestra propia mente, descubriendo así cada vez más sobre la verdadera naturaleza de la Vida.

 

Zazen Como Ser Uno con la Vida

El objetivo final del Zen no es la adquisición de conocimientos o experiencias de iluminación, sino una vida en la que seas libre, en paz y plenamente vivo. ¿Qué significa estar “completamente vivo”? Una vez que empezamos a hablar de ello, resulta difícil definirlo, pero la mayoría de nosotros resuenan con estas palabras al menos hasta cierto punto. Estamos familiarizados con lo que es no sentir que estamos plenamente vivos: estar inhibidos por el miedo, preocupados por el anhelo, agobiados por los arrepentimientos, obligados por nuestros hábitos, enconados por los resentimientos o impulsados por nuestra reactividad. Como mínimo, experimentamos una sensación persistente de que la vida no es como debería ser, de que nosotros no somos como deberíamos ser. Podemos experimentar una gran intimidad con la Vida, pero nuestra duda persistente –nacida del milagro de la autoconciencia– significa que permanece una sensación de separación.

Si le atrae “ser uno con la vida”, es importante comprender lo que esto realmente significa. No significa la destrucción del yo de ninguna manera. Es natural suponer que, para ser “uno” con la Vida, aquello que está separado de la Vida (el yo) debe desaparecer –de la conciencia, si no literalmente. Podemos suponer (o temer) que para ser verdaderamente uno con la Vida, tendremos que renunciar a todo, incluidas cosas como nuestra personalidad, opiniones, relaciones y creatividad. O que, una vez que seamos uno con la Vida, no experimentaremos más preferencias, problemas o aspiraciones. O que, cuando somos uno con la Vida, no tenemos conciencia separada y, por lo tanto, ni siquiera sabremos que somos uno con la Vida, por lo que este objetivo final es algo que nunca nos daremos cuenta de que hemos realizado.

Tus pensamientos sobre cómo sería ser “uno con la Vida” son sólo eso: Pensamientos. Tales pensamientos se basan en suposiciones que simplemente no se aplican a la Realidad con R mayúscula. Por lo tanto, incluso si experimentas tales pensamientos, no hay necesidad de que te preocupen o averigües si son correctos.

Ser uno con la Vida es simplemente una continuación natural de nuestro Zazen. Cuanto más ves la verdadera naturaleza de la Vida, más te das cuenta de que no hay un “tú” aquí, y te das cuenta de algo acerca de la “Vida” allá. La única razón por la que puedes despertar a la Realidad con R mayúscula es porque eres inseparable de ella. Te das cuenta de que la autodisciplina es un instrumento tosco que sólo se aproxima a los resultados de ponerse en contacto con tu propia Bodhicitta. Te das cuenta de que todo lo que haces es el universo moviéndose a través de ti. Hay maneras en que puedes luchar, inhibir o intentar controlar ese movimiento universal y, por lo tanto, experimentar estrés y dificultad, pero también hay maneras en que puedes facilitar, participar y guiar ese movimiento, lo que resulta en facilidad, alegría y habilidad. En lugar de luchar contra la Vida, reconoces lo que te corresponde hacer y encuentras todo el universo revelado allí.

Puede parecer grandioso “ser uno con la Vida” y es una forma gratificante de serlo, pero en la práctica simplemente parece que te sientes muy cómodo contigo mismo. Parece que te estás convirtiendo en la mejor persona que puedes ser, afectando a los demás con tu tranquilidad espiritual pero sin ningún artificio, sin ningún orgullo consciente de lo iluminado que eres. De hecho, cuando ocasionalmente reflexionas con satisfacción sobre tu unidad con la Vida, esos son momentos en los que no eres tan uno con la Vida. Sin embargo, sólo porque, por definición, no puedas caminar feliz por tu unidad con la Vida de una manera consciente, esto no significa que seas inconsciente. Estás muy consciente, vivo y participando. Antes de que comprendas la verdadera naturaleza de la Vida, es probable que asumas que cuando tu conciencia egocéntrica (la narrativa constante que rastrea qué tan bien te está yendo en un momento dado) está ausente, “tú” estarás ausente. Por supuesto, esto no es cierto en absoluto; “tú” eres mucho más que ese pequeño sentido egocéntrico de autonomía y separación.

En Zazen, cuando eres uno con la Vida, todavía no puedes parar. Simplemente estás viviendo, simplemente siendo, y esto es más que suficiente. No se puede encontrar ningún tipo de aburrimiento. Zazen se convierte en su propia recompensa, su propia realización.

Estén atentos: pronto lanzaré el episodio 3/3 de mi capítulo de Zazen.

 

Lee el Capítulo 3, Parte 1


Referencias

[I] Okumura, Shohaku. Realizing Genjokoan: The Key to Dogen’s Shobogenzo. Somerville, MA: Wisdom Publications, 2010.

[II] Ibid

263 – Diez Campos de la Práctica Zen Capítulo Tres, Parte 1 – Zazen- Nuestra Respuesta Total a la Vida
265 – Diez Campos de la Práctica Zen Capítulo Tres, Parte 3: Zazen- Nuestra Respuesta Total a la Vida
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