Category: Práctica Budista, Diez Campos de la Práctica Zen ~ Translator: Claudio Sabogal
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Este es el tercer episodio de mi serie Diez Campos de Práctica Zen, y comienza mi discusión sobre el segundo campo de práctica, Zazen, nuestra “Respuesta Total a la Vida”. En cierto modo, este es el capítulo más difícil de escribir porque se puede decir mucho sobre Zazen. Por su naturaleza, Zazen es difícil –si no imposible– de describir de una manera completamente satisfactoria. También es profundo y tiene infinitos aspectos, entonces, ¿qué eliges decir al respecto en un capítulo? Empiezo hablando de Zazen como “intimar con la Vida”.
Contenido
- Zazen Volviéndose Íntimo con la Vida
- Los Cinco Esfuerzos Dentro de Zazen
- Desarrollando Tolerancia para la Vida
- Hacer las Paces con la Vida
El segundo campo de práctica del Zen es Zazen. “Za” significa sentado y “zen” significa meditación. Sin embargo, como dijo el famoso maestro Zen Dogen del siglo XIII: “…Zazen no es una práctica de meditación”.[I] Superficialmente, nuestro Zazen puede parecerse a la meditación que se practica en otras tradiciones espirituales, o incluso en entornos seculares. A veces incluso llamamos a Zazen “meditación”, por conveniencia. Sin embargo, Zazen no es meditación en el sentido de un ejercicio mental dirigido a un resultado particular. Zazen es nuestra respuesta total a la vida.[II] Es la esencia y la realización de toda nuestra práctica Zen.
Zazen Volviéndose Íntimo con la Vida
Es muy importante para nosotros entender qué es Zazen. No empleamos un método meditativo en el que podamos concentrarnos. Si bien nuestro Zazen a veces puede producir estados mentales claros, espaciosos y no duales que son agradables y beneficiosos, no los alcanzamos apuntándonos a alcanzarlos. Debido a que es diferente a los esfuerzos voluntariosos que hacemos en la mayoría de las áreas de nuestra vida, es posible que tengamos dificultades para entender qué es Zazen y cómo “hacerlo”. Podemos caer fácilmente en la complacencia y el embotamiento simplemente dedicando nuestro tiempo al asiento de Zazen sin inclinarnos hacia su naturaleza profunda.
Zazen es simplemente dejar de lado todas las actividades egocéntricas para tener intimidad con la Vida. Dedicamos deliberadamente tiempo y espacio a este propósito, dejando de lado temporalmente todas nuestras tareas, distracciones, entretenimientos y relaciones. Mentalmente, aspiramos a mantener una conciencia abierta, alerta, inclusiva y curiosa sin objetos ni límites. Cuando inevitablemente nos vemos arrastrados a actividades mentales egocéntricas como planificar, fantasear, preocuparnos o tratar de resolver cosas, simplemente expandimos nuestra conciencia lo más que podemos, de modo que nuestras actividades mentales se convierten en una pequeña parte del paisaje más amplio del amplio paisaje del mundo en momento presente. Todo lo que sucede, interna o externamente, es parte de la Vida con la que buscamos intimidad. Para permitir una verdadera intimidad, nos abstenemos de hacer de nuestro Zazen una actividad egocéntrica, en lugar de juzgar nuestra experiencia o intentar controlarla, volvemos sinceramente, una y otra vez, a nuestra intención.
Cuando digo que Zazen es tener intimidad con la Vida, escribo con mayúscula la palabra “Vida”. Vida con V mayúscula incluye todos los aspectos de la existencia desde la perspectiva de un ser vivo, incluido el cuerpo, la mente y el corazón; su vida personal y sus relaciones; tu comunidad y nación; el mundo más amplio en el que te encuentras; las maravillas de la naturaleza y los misterios de la conciencia, el libre albedrío, el bien y el mal, la belleza y la fealdad. Todo lo que puedas sentir, percibir, pensar o experimentar es parte de la Vida en este sentido amplio.
¿Qué pasa con la palabra “intimidad”? Intimidad significa cercanía entre los seres vivos. Cuanto mayor es la intimidad, más se acercan dos seres, hasta que sólo los separan unos límites muy finos, límites fundamentales para su existencia como individuos independientes. Aunque la intimidad es el resultado de dos seres atraídos por la cercanía, también implica aprecio por el otro y por el gozoso milagro de que un individuo experimente al otro de la manera más completa posible. Físicamente, lo más cerca que podemos estar de otro ser es tocarlo con nuestra piel, o quizás abrazarlo. Emocionalmente, una gran intimidad implica que dos seres se perciban claramente y respeten la autonomía del otro mientras comparten conscientemente el espacio experiencial. La intimidad es una de las experiencias humanas más gratificantes, pero también requiere un gran coraje porque no podemos intimar con nadie ni con nada sin volvernos vulnerables al mismo tiempo. Cualquier cosa lo suficientemente cercana como para tener intimidad también puede hacernos daño.
¿Qué significa tener intimidad con la Vida en general? Si bien en realidad no estás separado de la Vida en el sentido amplio e inclusivo, te percibes a ti mismo así. En tu mente hay un “tú” que siente, percibe, piensa, actúa y experimenta. Todo lo que puedas sentir, percibir o sobre lo que puedas actuar se separa de ti, se agrupa en la categoría infinitamente grande de “no tú” o “Vida”. Todo lo que no puedes controlar se clasifica como “no tú”, incluso si es tu propio cuerpo, mente o corazón. En resumen, casi todo en el universo “no eres tú”, mientras que “tú” es un sentido no localizable pero persistente de tu separación y autonomía.
Pierdes intimidad con la Vida – todo lo que percibes como “no tú” – cuando te distancias –mental y físicamente– de cualquier cosa que no te guste, y cuando ignoras cualquier cosa que no percibes como relevante para ti. Irónicamente, también comprometes tu intimidad con la Vida cuando intentas aferrarte a cualquier cosa que te guste. La intimidad implica percibir con claridad, respetar la autonomía y compartir el espacio experiencial. Cuando te inclinas hacia la cercanía y luego intentas capturar o controlar algo o a alguien por tu propio interés, la intimidad se pierde rápidamente. Dejas de percibir con claridad y ves sólo tu propia agenda. Dejas de respetar la preciosa autonomía de aquello que captas, que es parte de lo que te atrajo hacia ello en un principio. Dejas de compartir espacio con el objeto de tu anhelo porque tu mente está atrapada en una narrativa de cómo poseerlo.
Cuando tienes intimidad con la Vida, notas lo que sucede dentro de ti y a tu alrededor. Sin la separación causada por el pensamiento egocéntrico, las imágenes, los sonidos, los olores, los gustos y las sensaciones táctiles se sienten más vívidos. Cada cosa que surge dentro de ti o a tu alrededor, cada cosa que encuentras, eres capaz de verla en su propio ser, claramente, tal como es realmente, independientemente de tus juicios sobre ello. El monolítico “no tú” se diferencia en infinitos fenómenos, la mayoría de los cuales son apoyándote de alguna manera, como el aire que respiras o la gravedad que te mantiene erguido y ancla la tierra al sol. Ciertos aspectos de la Vida pueden perturbarte, pero un cierto tipo de vivacidad se revela en tu encuentro con ellos porque, después de todo, ¡prueba que todavía estás vivo!
Los cinco esfuerzos dentro de Zazen
La intimidad con la Vida es su propia recompensa, y tener intimidad con la Vida es una manera útil de describir Zazen en pocas palabras, pero esto no es la totalidad de nuestra práctica de Zazen. Hay dos tipos de esfuerzo que debes hacer antes de poder siquiera empezar a concentrarte en la intimidad y hay dos tipos de esfuerzo que se basan en la intimidad y hacen que tu Zazen llegue a buen término. Primero, es necesario desarrollar tolerancia hacia la vida. Entonces haces las paces con la Vida. Sólo en este punto es posible intimar con la Vida. Por muy hermosa que pueda parecer la intimidad con la vida, no tiene mucho sentido si se limita a tu experiencia subjetiva durante Zazen. Cuando tienes intimidad con la Vida, te resulta posible ver la verdadera naturaleza de la Vida, incluyéndote a ti mismo. Ver la verdad es liberador y te ayuda a ser una persona más sabia y compasiva. Finalmente, gracias a tu comprensión de cómo son realmente las cosas, podrás realizar el quinto esfuerzo: Ser uno con la Vida. Después de todo, incluso la intimidad supone la existencia de dos cosas separadas y, para empezar, no estás realmente separado de la Vida.
Al principio de tu práctica, es posible que te encuentres trabajando muy duro simplemente para desarrollar tolerancia hacia la vida y luego hacer las paces con ella. Sin embargo, incluso una vez que te familiarices con los esfuerzos posteriores, habrá muchas ocasiones en las que necesitará volver a empezar desde el principio. ¡Es posible que tengas que empezar por el principio cada vez que te sientes en Zazen! Eso está bien. Cualquiera de los cinco esfuerzos es Zazen perfecto si eso es lo que tu vida requiere en este momento. Zazen no puede ser capturado en ninguno de estos cinco esfuerzos, ni siquiera en el último. Más bien, es nuestra Respuesta Total a la Vida. Queremos encontrarnos con la Vida, comprenderla, conocerla y vivirla plenamente.
Desarrollando tolerancia para la vida
El primer esfuerzo en nuestro Zazen es desarrollar la tolerancia hacia la Vida. Hay innumerables cosas que hacen que la vida sea incómoda, incluidas las enfermedades físicas y mentales, el dolor, la injusticia, las pérdidas, los conflictos, la pobreza y la angustia existencial. La mayor parte del tiempo nos centramos en medios objetivos para aliviar nuestro malestar, o al menos en formas de distraernos de él. No hay nada de malo en tales actividades, pero nuestras vidas pueden terminar fácilmente controladas y limitadas por lo que sea que estemos tratando de evitar experimentar plenamente.
Si has hecho Zazen aunque sea una vez, felicítate por tu valentía. Quedarse quieto con la Vida, dejando de lado todas las distracciones, es invitar a tomar conciencia de cualquier cosa que te esté causando malestar. La mayoría de nosotros somos expertos en distracciones mentales incluso cuando las distracciones externas han sido dejadas de lado, por lo que no está ni mucho menos garantizado que tu Zazen te pondrá inmediatamente cara a cara con lo que sea que estés tratando de arreglar o evitar. Sin embargo, es imposible permanecer completamente inconsciente de la posibilidad de que tu miedo, ira, pena, trauma o confusión no resueltos, puedan invadir el silencio de tu Zazen en cualquier momento. Quizás no te sientas identificado con esta preocupación, pero la mayoría de la gente sí. Simplemente pregúntale a una muestra aleatoria de las personas que conoces a lo largo del día si estarían dispuestas a sentarse en silencio consigo mismas durante 30 minutos: sin hablar, sin moverse, sin entretenimiento, sin música, ni siquiera una meditación guiada. No encontrarás muchos interesados.
Si queremos mayor libertad y tranquilidad, si queremos avanzar hacia una mayor intimidad con la vida, necesitamos desarrollar nuestra tolerancia hacia la Vida. Afortunadamente, el gran descubrimiento del budismo es que existe un método sencillo, fiable y gratificante para hacerlo. Resulta que podemos cambiar radicalmente nuestra relación con cualquier cosa que nos cause malestar, de modo que el malestar pueda ser reconocido y soportado sin que nos abrume o nos destruya. Esto es mucho preferible a negar o huir de los aspectos difíciles de nuestras vidas. Gradualmente, ganamos confianza en nuestra capacidad para enfrentar y adaptarnos a cualquier cosa que la vida nos depare. Una sensación de calma y conexión a tierra puede impregnar nuestra vida.
El primer paso para desarrollar la tolerancia a la vida es la quietud física y mental. Temporal y deliberadamente, dejas de lado todos los esfuerzos (físicos o mentales) para arreglar algo o resolver algo. Simplemente tienes que dejar que exista cualquier cosa que cause tu incomodidad y también permitir que exista tu incomodidad. En el instante en que formas esta intención, ya estás menos identificado con tu angustia y su fuente. Tu malestar y su causa son parte de la Vida, te guste o no. Resistirlos simplemente agrava tu sufrimiento.
En lugar de resistirte, te dedicas al proceso de Zazen: expandir tu conciencia tanto como sea posible, de modo que cualquier cosa que te moleste se convierta en parte del paisaje más amplio del momento presente. Al hacer esto, se reconoce e incluye la incomodidad, pero se vuelve menos central en su experiencia. Es menos probable que te sientas abrumado por ello y que perseveres en ello. Es posible que tu mente vuelva a la reactividad una y otra vez, pero expandes tu conciencia con paciencia y diligencia cada vez que esto sucede. Con el tiempo, tu tolerancia al malestar crece, en Zazen y en el resto de tu vida. Puede que esto no parezca gran cosa, pero puede ser muy transformador.
Es natural resistirse a la idea de dejar de lado todos los esfuerzos para arreglar algo o resolver algo, especialmente si estás enfrentando problemas reales en tu vida personal o en el mundo en general. A veces la gente interpreta que las instrucciones de Zazen significan que debes adoptar un enfoque pasivo y desapegado de la vida, pero esto es un gran malentendido. Zazen es algo que se hace deliberadamente durante períodos de tiempo limitados, como dormir o hacer ejercicio. Dedicarse a Zazen no significa dejar de cuidar de tu vida. De hecho, tu práctica de Zazen sólo te hace más capaz de hacerlo. No importa lo que esté sucediendo en tu vida, incluso si se está desmoronando, es muy probable que puedas dedicar diez, veinte o treinta minutos a la quietud física y mental. Si tu casa se está quemando, ¡por supuesto que no deberías estar sentado en Zazen! Pero casi todos los demás tipos de problemas no son tan inmediatos como para que no puedas darle a tu cuerpo y a tu mente un descanso del interminable proceso de intentar arreglar las cosas o resolverlas.
Es esencial recordar que no sólo se pretende desarrollar tolerancia al malestar asociado con los asuntos externos. La vida con V mayúscula incluye todo lo que percibes como “no tú”, incluido tu propio cuerpo y mente cuando no se comportan como te gustaría que lo hicieran. Es crucial desarrollar tolerancia hacia cualquier aspecto de tu Zazen que no te guste o que no percibas como debería ser. La gente se confunde mucho acerca de este punto. Es probable que pienses que necesitas arreglar tu mente errante, tu somnolencia o tu incómoda postura de Zazen. Después de todo, tu razón, ¿de qué otra manera vas a meditar apropiadamente?
No es que Zazen requiera que nos sentemos pasivamente y que la energía del hábito nos arrastre, sino que el camino hacia una mayor intimidad con la Vida requiere un enfoque radicalmente diferente al que estamos acostumbrados. En lugar de juzgar que algo en nuestro Zazen necesita ser reparado y luego intentar cambiarlo voluntariamente, simplemente nos rendimos una y otra vez al propio Zazen. Cuando te das cuenta de que has quedado atrapado en el sueño del pensamiento, expandes tu conciencia tanto como sea posible y tratas de dejar de lado cualquier juicio o agenda. Incluso el pensamiento: “Acabo de quedar atrapado en mis pensamientos, pero ahora practicaré Zazen”, sólo agita la mente y te separa de tu experiencia.
Nuestro objetivo no es estar libres de pensamientos o embotamiento, sino tener intimidad con la Vida. Lo que sucede en tu mente y cuerpo durante Zazen es parte de la Vida. Cuando expandes tu conciencia, los períodos de pensamiento, angustia, distracción y embotamiento pierden importancia. Son experiencias que surgen y desaparecen, y a medida que desarrollas tolerancia, te molestan menos.
Hacer las paces con la vida
Desarrollar la tolerancia hacia la Vida fluye suavemente hacia el siguiente esfuerzo en Zazen: Hacer las paces con la Vida. Una vez que estés menos preocupado por lo que surge en tu Zazen, una vez que tengas un poco de perspectiva sobre ello y seas capaz de soportarlo sin demasiada reactividad, es hora de mirar más profundamente en tu experiencia.
Incluso si no sientes ninguna incomodidad aguda y puedes sentarte en Zazen con relativa calma, eso no significa que estés completamente en paz con la Vida. Cada uno de nosotros contiene arrepentimientos, esperanzas, miedos, juicios y resentimientos de toda una vida. Llevamos consigo una serie de creencias y suposiciones fijas que causan problemas en nuestras relaciones y decepción en el mundo. Casi todas las personas que conozco sufren de dolorosas dudas sobre sí mismos que se manifiestan como inhibición, autocrítica, actitud defensiva o beligerancia. Pocas personas saben cómo permanecer con el corazón abierto pero resilientes ante el inmenso sufrimiento y la injusticia de nuestro mundo. No es una cuestión sencilla estar en paz con la Vida.
El primer paso para hacer las paces con la Vida es reconocer dónde falta la paz. Si tu Zazen es bastante tranquilo y confías en él para tu salud mental, puede resultar muy tentador proteger tu Zazen contra cualquier cosa desagradable o agitante. Por supuesto, eres más que bienvenido a utilizar Zazen de esta manera. No tiene nada de malo. Sin embargo, si quieres explorar Zazen –y, por extensión, el Dharma– más profundamente, es necesario invitar a todo a ello. Después de todo, nuestro objetivo es intimar con la Vida, y la Vida incluye cualquier dolor, confusión o cosas no resueltas que llevamos encima, incluso si estas cosas tienden a comportarse por sí solas la mayor parte del tiempo quedándose convenientemente dentro de nuestro subconsciente, o tal vez sólo en los márgenes de nuestra conciencia.
¿Cómo “invitas” a tu Zazen cosas con las que todavía necesitas hacer las paces? Al principio, esto puede parecer una actividad voluntaria que entra en conflicto con todo el enfoque de Zazen, pero no es así. No buscas cosas que actualmente están fuera de tu Zazen y luego las traes pensando en ellas. Simplemente te sumerges en Zazen aún más profundamente, expandes tu conciencia tanto como sea posible y luego cuestionas y exploras los límites que le has puesto a tu conciencia con tu propia mente.
Es típico que la gente tenga una idea muy limitada y fija sobre qué tipo de conciencia estamos cultivando en Zazen. Cuando escuchan las instrucciones de mantener una conciencia abierta, alerta, inclusiva y curiosa sin objetos ni límites, piensan que esto significa limitar su conciencia a cualquier dato sensorial que estén recibiendo en ese momento: cualquier cosa que puedan ver, oír, oler, saborear. , o tacto, y cualquier pensamiento pasajero que surja por sí solo y sea percibido por la mente.[III] Este tipo de conciencia enfocada, aunque amplia, es meditación, pero no es Zazen. En Zazen, no discriminamos lo que pertenece a nuestra conciencia y lo que no. No ponemos límites a nuestra conciencia en los confines más lejanos de nuestros sentidos. Ni siquiera ponemos un límite en el tiempo.
La conciencia expansiva de Zazen no es algo que alcancemos jamás. No hay ningún momento en el que digamos “suficientemente grande”, porque entonces nuestro esfuerzo se vuelve limitado. Idealmente, siempre debería haber una sensación de movimiento energético hacia una expansión y permeabilidad infinitas. Al mismo tiempo, no necesitamos forzar intencionalmente los límites de nuestra conciencia hacia algo que imaginamos que podría estar más allá de ella. Todo lo que tenemos que hacer es notar y dejar de lado las muchas formas en que limitamos nuestra propia experiencia o intentamos sutilmente negar, evitar o excluir ciertas cosas.
Cuando tu conciencia esté verdaderamente abierta en Zazen, te darás cuenta de que todas tus cosas están ahí contigo. Tus miedos, preocupaciones, anhelos y delirios están presentes, a veces enterrados en lo profundo del cuerpo, a veces persistiendo justo debajo de la superficie de la conciencia, a veces manifestándose como pensamientos, emociones o sensaciones físicas. Cuando Zazen es parte de una práctica Zen mucho más amplia, habrá cosas que surgirán en Zazen debido a tu estudio continuo del Dharma, la práctica de preceptos o el trabajo del karma. Cuando algo surge en Zazen, no debes ignorarlo porque lo identificas como “sólo un pensamiento”, o como algo que no está aquí y ahora, o como algo irrelevante. No debes ignorar nada en Zazen.
Cuando surge algo en Zazen, la práctica es expandir tu conciencia tanto como puedas, pero no lo haces para ahuyentar o descartar pensamientos, sentimientos y sensaciones. Con una conciencia expandida, prestas atención plena a todo lo que ha surgido pero no te pierdes en ello. No estás tratando de controlar lo que le sucede, de hacer que persista, cambie o se disipe. Algunas cosas pasan por tu conciencia y desaparecen casi de inmediato. A veces surgen cosas y, aun cuando las aceptas y abrazas como una parte legítima de la Vida tal como se desarrolla en este momento, se desvanecen debido a tu sincera intención de dejar de lado temporalmente las actividades egocéntricas y hacer las paces con la Vida.
A veces surgen cosas en Zazen que te muestran dónde aún no estás en paz. Vale la pena prestarles atención. En cambio, es posible que prefieras ignorarlos y esperar que desaparezcan, diciéndote a ti mismo que involucrarte con ellos rompe las reglas de Zazen. Es cierto que dejas de hacer Zazen si decides pensar en lo que ha surgido, analizarlo y tratar de encontrar respuestas a tus problemas.
Afortunadamente, hay una manera de prestar atención a algo dentro de la quietud de Zazen. Es posible sostener suavemente algo en el centro de tu conciencia expansiva e invitarlo a desplegarse con tu atención. Esta es una operación delicada, porque es necesario ofrecer una atención que extraiga su energía de la Bodhicitta y la curiosidad, más que de cualquier agenda egocéntrica. Tienes que estar dispuesto a ver más, a aprender más, incluso si eso cuestiona tus ideas sobre ti mismo o el mundo. Si puedes mantener esta atención curiosa y con las manos abiertas, a veces es posible abrir niveles más profundos de verdad debajo de lo que surgió inicialmente. Por supuesto, también es muy fácil simplemente caer en el pensamiento y el análisis, momento en el cual simplemente expandes tu conciencia nuevamente y ves qué sucede a continuación.
A lo largo de muchos años de práctica, te volverás cada vez más consciente de todas las cosas con las que aún no has hecho las paces. Esto es bueno porque te abre la posibilidad de hacerlo.
Pero ¿qué significa “hacer las paces” con algo? No pienses ni por un instante que significa que te resignas a situaciones terribles o dejas de intentar hacer cambios positivos en tu vida o en el mundo. Semejante enfoque es incompatible con la bodhicitta. Cuando haces las paces con algo en un sentido práctico, abandonas tu lucha contra el hecho de que las cosas hayan resultado de esta manera. En el momento siguiente, puedes tomar una acción decisiva con la intención de ayudar a aliviar el sufrimiento, pero sin resentimiento, vergüenza o ira basada en el pasado. Te liberas de la lista interminable de “deberías”: cosas que tú u otras personas deberían haber hecho o no, o formas en que tú, otras personas o el mundo deberían haber terminado siendo en este momento. Puede que tengas una visión vívida de lo que te puede deparar el futuro, pero ya no estás atrapado en la resistencia interna a lo que ya ha sucedido.
Es extraño cómo los seres humanos pensamos que podemos alterar la realidad con nuestra mente. Imaginamos que mientras nos aferremos a nuestro resentimiento o juicio, todo lo que sea inaceptable para nosotros quedará bajo control. Mientras sigamos analizando lo que salió mal, o nos neguemos siquiera a reconocer lo que pasó, el jurado seguirá deliberando y cualquier consecuencia negativa se mitigará. Nos resistimos a hacer las paces con la vida porque nos preocupa que nos convierta en un felpudo y se desate el infierno, pero, por supuesto, esto no es lo que sucede. En realidad, no estamos controlando las cosas malas con nuestra mente. De hecho, nuestra resistencia interna sólo nos hace sentir miserables y requiere mucha energía que es mejor gastar en otra parte.
En la práctica Zen, hacer las paces con la Vida no termina con Zazen, pero a menudo comienza allí. Esto se debe a que cada período de Zazen es una oportunidad para practicar la paz durante un período de tiempo específico, en un entorno propicio. Cualquier cosa difícil o no resuelta dentro de ti llega al Zazen contigo. Cuando se manifiesta de alguna manera, por sí solo o por invitación tuya, expandes tu conciencia, lo reconoces y lo dejas ser lo que es. No apartas la mirada ni lo reprimes, pero también eres más grande que él, por lo que no te abruma ni te controla. No intentas arreglarlo. De hecho, puede que incluso te acerques a él para ver si tiene algo más que enseñarte. Zazen es hacer las paces con la vida. Puede que sea necesario un trabajo adicional para extender las treguas que has hecho en Zazen al resto de tu vida, pero dondequiera que se haga la paz, implicará la misma actitud.
El esfuerzo por hacer las paces con la Vida se refleja en nuestra postura física de Zazen. Nos sentamos erguidos, centrados y quietos, alerta ante cualquier cosa que surja. Al no inclinarnos ni hacia adelante ni hacia atrás, representamos con nuestro cuerpo nuestra intención de estar con las cosas tal como son, en lugar de intentar evitarlas o interferir con ellas. Hay una buena razón por la que a tantos no Budistas les gusta tener una estatua de Buda cerca: sólo la posición sentada comunica paz.
¡Manténte al tanto! La segunda parte de mi capítulo de Zazen saldrá pronto.
Referencias
[I] Fukanzazengi, https://global.sotozen-net.or.jp/eng/practice/sutra/pdf/03/c01.pdf
[II] In The Varieties of Religious Experience: Complete and Unabridged (CrossReach Publications. Kindle Edition. Lecture II, página 28) William James ofrece una manera de pensar en la “religión”. Él dice: “La Religión, sea lo que sea, es una reacción total [de la persona] ante la vida, entonces ¿por qué no decir que cualquier reacción total ante la vida es una religión? Las reacciones totales son diferentes de las reacciones casuales y las actitudes totales son diferentes de las actitudes habituales o profesionales. Para llegar a ellos hay que ir más allá del primer plano de la existencia y alcanzar ese curioso sentido de todo el cosmos residual como una presencia eterna, íntima o extraña, terrible o divertida, adorable u odiosa, que en algún grado todos poseemos. Esta sensación de la presencia del mundo, que apela a nuestro peculiar temperamento individual, nos vuelve extenuantes o descuidados, devotos o blasfemos, sombríos o exultantes, respecto de la vida en general; y nuestra reacción, involuntaria, inarticulada y a menudo medio inconsciente como es, es la más completa de todas nuestras respuestas a la pregunta: “¿Cuál es el carácter de este universo en el que vivimos?”. Expresa nuestro sentido individual de él de la forma más completa”
[III] En el Budismo, se dice que tenemos seis sentidos. El ojo percibe imágenes, el oído sonidos, la nariz huele, la lengua saborea, el cuerpo sensaciones táctiles y la mente percibe pensamientos.
