261 – El Valor, Cuidado y Alimentación de las Amistades del Dharma – Parte 1
263 – Diez Campos de la Práctica Zen Capítulo Tres, Parte 1 – Zazen- Nuestra Respuesta Total a la Vida

Category: Práctica Budista ~ Translator: Claudio Sabogal

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La famosa frase del Buda “amistad admirable”, o lo que yo llamo amistad del Dharma, es la totalidad de la vida santa. En el último episodio, hablé del valor y la naturaleza de las amistades personales del Dharma. En este episodio, hablo sobre lo que constituye una buena amistad de Dharma y ofrezco algunas ideas prácticas sobre cómo encontrar, formar y mantener dichas relaciones.

 

Buenas Amistades del Dharma: Buena Voluntad Mutua

¿Qué más, más allá de una aspiración compartida de practicar, constituye una buena amistad en el Dharma? Creo que es increíblemente valioso si respondemos a esa pregunta pensando en lo que ofrecemos en una amistad del Dharma, en lugar de en lo que deberíamos “comprar”. No importa cuán maravilloso sea nuestro amigo del Dharma, inevitablemente nos decepcionará en algún momento. Esa es la naturaleza de la vida y las relaciones humanas. Por supuesto, también decepcionaremos a otros. En lugar de insistir en estas deficiencias, podemos volver al ideal de la amistad y ofrecerlo de todo corazón a los demás lo mejor que podamos.

En el Mitta (Amigo) Sutta, el Buda dijo esto:

Mitta Sutta: un amigo

“Monjes, vale la pena asociarse con un amigo dotado de siete cualidades. ¿Cuáles siete? Él da lo que es difícil de dar. Hace lo que es difícil de hacer. Él soporta lo que es difícil de soportar. Él te revela sus secretos. Él guarda tus secretos. Cuando llegan las desgracias, él no te abandona. Cuando estás en la calle, él no te menosprecia. Vale la pena asociarse con un amigo dotado de estas siete cualidades.”[1]

Esta es una hermosa descripción de cualquier tipo de amistad, ¿no? ¡No sólo amistad del Dharma! Vale la pena imprimir ese pasaje y publicarlo en su refrigerador o espejo. ¿Cuántas amistades tienes en las que haces un buen trabajo para cumplir este ideal?

Fundamentalmente, la buena amistad se basa en la buena voluntad. Esto significa que deseamos sinceramente el bienestar de la otra persona, de forma incondicional. Esto no significa que toleramos ningún tipo de comportamiento hacia nosotros sin quejarnos, pero significa que, en el sentido general, queremos que estén libres de sufrimiento, verdaderamente felices y tranquilos. Esta actitud se llama en el Budismo “metta”, que a menudo se traduce como bondad amorosa o buena voluntad, pero también puede traducirse simplemente como “amabilidad”. Si sentimos amistad hacia alguien, naturalmente sentimos compasión cuando sufre, alegría comprensiva cuando es afortunado y ecuanimidad cuando la relación con esa persona desafía nuestras propias preferencias.

 

Buenas Amistades del Dharma: Compartir y Mantener Secretos

Me parece particularmente conmovedor que el Buda diga que una buena amiga “te revela sus secretos [y] guarda los tuyos”. No dice que un buen amigo resuelve tus problemas por ti. No dice que un buen amigo te proporciona todas las respuestas. Lo único que hace un buen amigo es presenciar lo que te sucede sin juzgarte y sosteniendo con gran cuidado lo que has compartido. Eso es todo lo que se requiere. Naturalmente, queremos que nos vean y nos abracen, revelar nuestros miedos, esperanzas, debilidades y luchas y, aun así, ser aceptados. Queremos saber que no estamos solos en nuestra experiencia. Cuando nuestra fe en nosotros mismos flaquea, esperamos más allá de toda esperanza que tal vez, sólo tal vez, alguien más tenga un poco de fe en nosotros.

Hay un aspecto importante de reciprocidad en este aspecto de “compartir secreto” de la buena amistad del Dharma. ¡Esto puede ser todo un desafío para los introvertidos o las personas con ansiedad social! Si una persona en una relación comparte y recibe un gesto de asentimiento o un consejo de la otra persona, pero no un intercambio personal recíproco, es muy probable que la persona abierta concluya que la persona silenciosa no confía en la relación. Soy una persona que se revela bastante imprudentemente, pero cuando me doy cuenta de que alguien con quien estoy hablando ha dicho poco o nada sobre sus propias luchas, es muy probable que restrinja mi forma de compartir la próxima vez que interactuemos. No digo que esta respuesta sea correcta, pero parece natural. Después de todo, no quiero aburrir ni sobrecargar a alguien que no tiene intimidad conmigo.

Si eres una persona introvertida o socialmente ansiosa, una amistad personal de Dharma es un excelente lugar para comenzar a abrirte. Nadie es perfecto y todos tenemos tendencia a involucrarnos en nosotros mismos, pero lo más importante que compartimos con nuestros amigos del Dharma es una visión de la vida como un camino de práctica. Entendemos que el camino de cada persona va a implicar desafíos. Cuando hablamos de nuestras limitaciones y dificultades, estamos explorando formas de practicarlas y trascenderlas, no simplemente quejándonos de ellas o buscando consejos. Entendemos que cada uno de nosotros debe encontrar su propio camino y los consejos rara vez son útiles. Tenemos fe el uno en el otro; es posible que estemos luchando ahora, o incluso que expresemos enojo o amargura, o que demostremos estrechez de miras, pero seguiremos practicando y eventualmente resolveremos las cosas. No nos reprochamos  nuestros peores momentos. Como dijo el Buda: “Cuando estás en la calle, [un buen amigo] no te menosprecia”.

 

Buenas Amistades del Dharma: Cuando Llega la Desgracia

El Buda también dijo que “Cuando te sobrevienen desgracias, [un buen amigo] no te abandona”.

Muchas amistades en las culturas occidentales modernas son relaciones relativamente superficiales que mantenemos sólo mientras sean convenientes, divertidas o beneficiosas para nosotros de alguna manera. Cuando ya no trabajamos o vivimos cerca de alguien, la amistad a menudo se desvanece. Regularmente evaluamos cuánto priorizar pasar tiempo con alguien reflexionando sobre lo agradable que fue nuestro último encuentro con esa persona. Probablemente todos hemos sido culpables de cultivar una amistad por motivos ocultos, como el acceso a la piscina o a la camioneta de alguien, o la ventaja social de ser visto con alguien atractivo o popular. Cuando estamos conectados con alguien a través de una “amistad” superficial, lo abandonamos fácilmente cuando le sobreviene la desgracia. La amistad con personas que sufren generalmente no es conveniente ni divertida. Una vez que alguien pierde su atractivo, es posible que desaparezca toda nuestra razón para mantener una relación con esa persona.

Pocas amistades son comprometidas, lo que significa que mantenemos la relación pase lo que pase, simplemente porque nos preocupamos profundamente por la otra persona. Si un amigo con el que estamos comprometidos experimenta tiempos difíciles, es potencialmente entonces cuando la amistad realmente puede cobrar vida y ser puesta a prueba. Aunque puede ser difícil apoyar a alguien cuando, por ejemplo, está sumido en el dolor, sufre un dolor físico intenso o lucha contra la depresión, es posible, a largo plazo, que se obtenga una mayor intimidad al hacerlo.

¿Qué podemos hacer por nuestros amigos del Dharma cuando les azota la desgracia? A menudo, esta es una pregunta muy preocupante para la gente. Rara vez hay mucho que podamos – o debamos – hacer por un amigo que está sufriendo o pasando por un momento difícil. Esto puede hacernos sentir impotentes, frustrados o culpables. Cuando las dificultades de nuestro amigo se prolongan, puede ser doloroso verlo sufrir. Esto es particularmente cierto si no estamos de acuerdo con la forma en que viven su vida. Es posible que nos encontremos evitándolos.

Es valioso reflexionar nuevamente sobre lo que dijo el Buda: “Cuando te sobrevienen desgracias, [un buen amigo] no te abandona”. No dijo que un buen amigo soluciona tus problemas. No dijo que un buen amigo sacrifica su relativamente buena fortuna para sufrir también. Simplemente dijo que un buen amigo no te abandona. Piense en lo simple que puede ser este acto. Piensa en lo increíblemente importante que sería para ti, si eres tú quien está pasando por una desgracia, que un amigo te indique que no te ha abandonado. Quizás se trate sólo de una llamada telefónica una vez al mes o una vez cada seis meses. Tal vez puedan dar más que eso, y eso es maravilloso, pero lo más importante es simplemente no abandonarse unos a otros.

Cuando tenemos fe en que una amistad con el Dharma está razonablemente comprometida, podemos volvernos más honestos y abiertos con nuestro amigo. No tenemos que mantener una fachada de estar bien todo el tiempo. Podemos confesar las cosas con las que estamos trabajando mientras todavía estamos luchando con ellas, no sólo en una fecha posterior, cuando lo hayamos descubierto todo. Sin embargo, la clave para una amistad saludable en el Dharma es hacer lo mejor que podamos para relacionarnos con nuestra vida como práctica. Todos necesitamos quejarnos y desahogar nuestra frustración o enojo de vez en cuando, pero en general nos esforzamos por centrarnos en las decisiones que podemos tomar para aliviar el sufrimiento y responder con más compasión y habilidad. Es agotador y deprimente escuchar a alguien lamentarse de su terrible situación una y otra vez sin ninguna discusión sobre cómo está manejando las opciones que tiene.

El objetivo de la práctica es que siempre tenemos una opción, sin importar lo que esté sucediendo. Podemos cambiar nuestra actitud, dejar de lado las expectativas y cultivar la alegría en las cosas simples. Probablemente no hará que nuestros problemas desaparezcan, pero puede marcar la diferencia. Si eres tú quien está en dificultades, sé honesto con tus amigos del Dharma, pero también recuerda que, sin importar tus circunstancias, aún puedes apoyarlos compartiendo tu vida de práctica, sin importar cuál sea tu situación.

Si sientes un gran dolor, tus opciones pueden parecer muy pocas, pero están ahí. Por ejemplo, uno de mis más queridos amigos del Dharma padecía artritis reumatoide. En sus últimos años, sufrió un dolor increíble y estuvo más o menos confinada en casa. Una de sus prácticas fue la manifestación más profunda de alegría compasiva que jamás haya encontrado. Me preguntó sobre mi centro Zen, mi podcast y mi jardín. Ella estaba sinceramente encantada con mi alegría, a pesar de que casi todas sus actividades favoritas ya no eran accesibles para ella. No hizo esto para evitar hablar de su dolor; ella también pasó algún tiempo siendo honesta sobre eso. En realidad, ella estaba obteniendo felicidad de mi felicidad, además de ayudarme a sentir que ella se preocupaba por mí. No sé si algún día seré capaz de sentir el mismo tipo de alegría compasiva cuando sufra, pero ciertamente es mi aspiración.

 

Buenas Amistades del Dharma: Aprender Unos de Otros

Un último aspecto de una buena amistad en el Dharma que quiero discutir no es algo que el Buda mencionó en el Mitta Sutta: Aprender unos de otros. Incluso si tenemos un maravilloso maestro de Dharma y estudiamos las palabras de los antiguos maestros, algunas de las cosas más valiosas que aprendemos sobre la práctica provienen de nuestros amigos y compañeros. Alguien puede expresar su propia versión de algo que has oído decir al maestro, pero de alguna manera, es la expresión de tu amigo la que finalmente tiene sentido para ti. Ver a tu amigo luchar con algo y luego lograr un gran avance puede inspirarte e informarte. Un amigo puede crear una práctica para sí mismo, como inhalar y exhalar profundamente antes de contestar el teléfono, o imaginarse “haciendo amistad” con su enojo, lo cual también te resultará muy útil.

La práctica en su forma más básica es simplemente vivir deliberadamente, tomando todas las decisiones que podamos para aliviar el sufrimiento y cultivar la satisfacción y la sabiduría. A medida que avanzamos en nuestra vida diaria, las formas que puede adoptar esta práctica son infinitas, dependiendo de las circunstancias de nuestra vida, nuestras relaciones y nuestra personalidad. Por ejemplo, la práctica de la atención plena a lo largo del día es muy diferente para una madre con niños pequeños, para un cirujano ocupado o para alguien jubilado. La práctica de la generosidad se manifiesta de manera diferente para un ejecutivo de Wall Street, un tendero y alguien postrado en cama por una enfermedad terminal. Para establecer una práctica consistente de zazen, una persona puede tener que encontrar una manera de sentarse con dolor físico, otra puede necesitar saber dónde y cuándo puede tomar unos momentos de privacidad, mientras que otra necesita darse permiso para relajarse por unos pocos minutos. Las innumerables manifestaciones de comprensión y práctica en la vida de las personas son fascinantes.

Los buenos amigos del Dharma no se enseñan unos a otros deliberadamente. Los consejos deben darse con moderación y sólo si se solicitan explícitamente. Francamente, rara vez, o nunca, debería solicitarse. Los buenos amigos del Dharma asumen la responsabilidad de su propia práctica, respetan la capacidad de los demás para encontrar su propio camino y simplemente buscan ser compañeros de apoyo en el camino. Sin embargo, es inevitable que nos influyamos unos en otros. ¡Sabes que tienes suerte cuando tienes un amigo al que respetas y admiras lo suficiente como para dejarte influenciar por él! Los buenos amigos del Dharma también son muy generosos cuando se trata de cualquier cosa que hayan dicho, descubierto o creado; se alegran de cualquier cosa útil que podamos copiar, repetir, compartir, adaptar o mejorar.

También aprendemos simplemente a través del proceso de expresar nuestra experiencia de práctica a nuestros amigos del Dharma. No es sencillo explorar verbalmente la naturaleza de nuestra angustia existencial o describir un vislumbre momentáneo del vacío de una taza de té. El esfuerzo por comunicarnos muchas veces nos revela dónde todavía nos falta claridad o aún albergamos dudas. La incomodidad o la inhibición al expresar nuestras experiencias espirituales más íntimas es muy informativa, y un amigo del Dharma de confianza es una persona ideal con quien practicar esto. Hay muchas conversaciones importantes que podemos tener con nuestros amigos del Dharma que no podemos tener con nadie más que conozcamos. Por ejemplo, recuerdo haber tenido una conversación con algunos amigos del Dharma sobre la naturaleza del zazen que se volvió tan apasionada y acalorada que hubo algunos momentos tensos. En ese momento, me maravillé de tener la oportunidad de estar rodeado de personas que se preocupaban tanto por una práctica que es fundamental para mi vida.

 

Encontrar, Formar y Mantener Amistades del Dharma

¿Cómo puedes encontrar un amigo del Dharma si este tipo de cosas no te resultan naturales? Como mencioné en el episodio anterior, las amistades personales de Dharma generalmente se basan en los mismos tipos de afinidades que nuestras otras amistades, como las que surgen de circunstancias o experiencias de vida similares, edad, género, personalidad o sentido del humor. Sin embargo, ninguno de estos detalles superficiales importa mucho si dos personas se encuentran interesantes, se entienden y confían entre sí con bastante facilidad.

Si encuentras a alguien en tus círculos de Dharma que te atraiga como posible amigo personal del Dharma, te animo a que sinceramente extiendas tu mano en señal de amistad. Muchos de nosotros nos sentimos inhibidos a la hora de dar ese primer paso, revelando claramente nuestro interés al invitar a alguien a tomar un café o un happy hour por Zoom. Nuestro trauma social puede provenir de padres poco amables o abusivos, el rechazo cruel de nuestros compañeros de la niñez o una experiencia de ser intimidado o ignorado durante el crecimiento. Afortunadamente, no conozco a ningún adulto en las comunidades Budistas que vaya a responder a una invitación amistosa con ridículo, rechazo o crueldad. Incluso si alguien no está particularmente interesado en cultivar una amistad contigo en este momento, es probable que tome tu interés como un cumplido y se disculpe si rechaza tu invitación.

La actitud con la que ofreces amistad es muy importante. Lo ideal es que nuestra amabilidad e interés sean algo que ofrezcamos de forma sincera y gratuita, sin expectativas de recibir algo a cambio. Claro, esperamos que la otra persona esté interesada en nosotros, o tal vez incluso le gustemos, pero lo ideal es que no seamos tan egocéntricos como para que nuestros sentimientos positivos hacia alguien se agrien instantáneamente si no son perfectamente recíprocos.

Por supuesto, si percibes ambivalencia en otra persona, es probable que tu entusiasmo por la relación se enfríe, pero es difícil que se desarrolle la confianza mutua si ambas personas están nerviosas, atentos al más mínimo indicio de rechazo, como una pareja en su primera relación romántica. La ambivalencia puede acabar transformándose en interés sincero si al menos una persona en la relación es capaz de mantener un corazón abierto y sincero. Por ejemplo, cuando conocí por primera vez a una de mis queridas hermanas del Dharma, hace más de 20 años, supuse inocentemente que había una fuerte resonancia mutua y que era obvio para ambos que estábamos destinados a ser amigas cercanas. Sólo mucho después descubrí que mi introvertida amiga estaba bastante sorprendida e incluso desconcertada por mi atrevimiento. Si hubiera sabido esto en ese momento, probablemente habría dado marcha atrás y nunca habríamos desarrollado la amistad especial del Dharma que tenemos. Intento tener presente la historia de esta amistad cuando me acerco a personas nuevas y ofrecer mi amistad sin estar a la defensiva ni ser tacaña, como un niño una vez que te has ganado su confianza. Tenemos poco que perder al hacerlo y mucho que ganar.

Una vez que tienes una amistad de Dharma, ¿cómo la mantienes? En gran medida, el cuidado y alimentación de las amistades del Dharma es el mismo que se recomienda para cualquier otro tipo de amistad: dedicar tiempo el uno al otro, mantenerse en contacto, tratar de ser un buen amigo en todas las formas discutidas anteriormente en este episodio.Tengo algunas recomendaciones adicionales:

1. Espera que una amistad del Dharma a largo plazo, como todas las relaciones humanas, tenga sus altibajos. Como mínimo, puede haber períodos de sequía en los que la amistad no se siente tan emocionante o gratificante como en otros momentos. En el otro extremo del espectro, podemos terminar sintiéndonos abandonados, decepcionados o incluso traicionados por nuestro amigo. La mayoría de las veces, esos sentimientos se basarán en cosas bastante sutiles, no en comportamientos obviamente crueles, abusivos o poco éticos. Con suerte, podrás encontrar la paciencia para mantener tu amistad a pesar de los desafíos. Si necesitas confrontar a tu amigo por algo, hazlo, pero si el asunto ya se ha abordado o es algo que ni siquiera puedes expresar con palabras, sigue ofreciendo tu mitad de amistad y apoyo en la relación sin expectativas. Esto puede ser un desafío si la amistad realmente termina sin ser gratificante después de mucho tiempo, pero incluso entonces podrías mantenerla en agradecimiento por las recompensas que te brindó desde el principio.

2. Anima a tu amigo del Dharma a seguir practicando, pero si deja de hacerlo, recuerda que no hay nada que puedas hacer al respecto. Como describí en mi episodio sobre Bodhicitta (Episodio 260), la Mente que busca el camino –la mente que nos impulsa a practicar– es algo por lo que debemos estar agradecidos. Podemos nutrirlo cuando está ahí, pero no podemos obligarlo a surgir en nosotros mismos ni en nadie más. La Bodhicitta de nuestro amigo del Dharma alguna vez estuvo viva y coleando, obviamente, pero a veces nuestra Mente que busca el camino muere y se convierte en solo una semilla escondida debajo de la superficie del suelo. Irónicamente, el deterioro de la Bodhicitta es a menudo el resultado de circunstancias de la vida muy desalentadoras o de nuevas, emocionantes circunstancias de vida . Incluso si nuestro amigo exteriormente sigue practicando como Budista, puede dejar de practicar en el sentido más fundamental; es posible que dejen de buscar las opciones que pueden tomar –sin importar sus circunstancias– para aliviar el sufrimiento y responder con más compasión y habilidad. Especialmente si nuestro amigo está sufriendo, esto puede ser muy difícil de presenciar. Aquí es cuando tienes la oportunidad de practicar como un buen amigo como lo describió el Buda: soportar lo que es difícil de soportar y simplemente no abandonar. Aún así, es poco probable que esta amistad del Dharma así, sea muy nutritiva para ti, por lo que es posible que necesites concentrarte en otras amistades similares para ese propósito.

3. Ten presente a tu amigo del Dharma cuando estés atravesando dificultades, o cuando obtengas una nueva visión, descubras una nueva enseñanza fascinante o tomes conciencia de otra área de tu práctica en la que necesitas aprender y crecer. Quizás olvides lo valioso y agradable que es hablar de este tipo de cosas con un amigo del Dharma. Además, parte de lo que enriquece su amistad es el sentido del camino de cada uno a lo largo del tiempo, por lo que es importante que se comuniquen periódicamente.

 

¡Me las arreglo con unapequeña   ayuda de mis amigos! Si eres particularmente introvertido o independiente, puedes terminar experimentando la mayor parte de esto en entornos grupales dentro de la Sangha (¡espero!), pero si estás abierto a ello. Te animo a que busques amigos del Dharma.

 

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Referencias

[1] “Mitta Sutta: A Friend” (AN 7.35), traducido del Pali by Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (BCBS Edition), 4 Julio 2010,

 http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an07/an07.035.than.html .

 

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