260 – Diez Campos de la Práctica Zen Capítulo Dos: Bodhicitta, La Mente que Busca el Camino
262 – El Valor, Cuidado y Alimentación de las Amistades del Dharma – Parte 2

Category: Práctica Budista ~ Translator: Claudio Sabogal

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El Buda dijo la famosa frase que la “amistad admirable”, o lo que yo llamo amistad del Dharma, es la totalidad de la vida santa. En este episodio, analizo el valor y la naturaleza de las amistades personales del Dharma. En la Parte 2, hablaré sobre lo que constituye una buena amistad de Dharma y ofreceré algunas ideas prácticas sobre cómo encontrar, formar y mantener dichas relaciones.

 

Contenido

  • Mi Experiencia con las Amistades del Dharma
  • La Amistad del Dharma Como Joya de la Sangha
  • El Valor de las Amistades Personales en el Dharma
  • Buenas Amistades del Dharma: Práctica Compartida

 

Mi Experiencia con las Amistades del Dharma

A lo largo de mis 25 años de práctica Zen, las amistades del Dharma han sido extremadamente importantes para mí.

Cuando llegué por primera vez a mi centro Zen, no sabía casi nada sobre el Budismo, la meditación, ni ninguna de las otras cosas que hacía la Sangha. Era una estudiante entusiasta, asistía a todo lo que podía y hacía lo mejor que podía para incorporar la práctica a mi vida diaria. Sin embargo, todo el esfuerzo parecía algo idealista y abstracto, hasta que un día una mujer de mi edad me invitó a almorzar. Resultó que un grupo de 5 a 10 personas se reunía en un restaurante local todos los Domingos después de los servicios.

Fue agradable sentirse visto y bienvenido, y la gente durante el almuerzo fue muy amable. Nuestras edades variaban mucho y todos parecían relajados y muy dispuestos a reír. Hablamos sobre la comida, el clima, los problemas de salud y todas las cosas normales, pero sobre todo hablamos sobre la práctica: reflexionar sobre la charla del Dharma que acabábamos de escuchar, compartir nuestras propias ideas y discutir las enseñanzas que estábamos luchando por comprender. Hablamos de los desafíos que experimentamos en nuestra práctica de zazen, en el cumplimiento de los preceptos y en la atención plena diaria. Compartimos con los demás el “borde” de nuestra práctica: los límites de nuestra comprensión y capacidad, y las experiencias persistentes de inhibición, anhelo o miedo.

Durante mis almuerzos habituales con este grupo intrépido y amigable, discutimos ideas que habíamos experimentado en el asiento de meditación o fuera de él, lo que resultó en mayor libertad y esperanza; prácticas que habíamos descubierto o creado que nos ayudaron a mantenernos más presentes, conscientes y compasivos; relaciones dentro de la Sangha, tanto desafiantes como gratificantes; relaciones con los profesores, incluidas interacciones tanto útiles como frustrantes; sueños que tuvimos y lo que podrían decir sobre el estado de nuestra mente y corazón; desafíos emocionales y físicos y cómo estábamos practicando con ellos. Estas conversaciones sobre el Dharma me ayudaron a darme cuenta de que la práctica no se limitaba a zazen, estudiar o asistir a eventos en el centro Zen. Practicar significaba vivir deliberadamente: buscar en cada momento, en cada situación, opciones que podamos tomar para aliviar el sufrimiento y responder con más compasión y habilidad.

Con el tiempo desarrollé estrechas amistades con varias personas de la Sangha. Nos atraíamos el uno al otro de la misma manera que normalmente te atraen los amigos: porque tienes una edad o un género similar, o tienes una situación de vida similar (por ejemplo, criar niños pequeños, ser un profesional ocupado o estar jubilado). o comparten sentido del humor, o por alguna afinidad inexplicable. Al pasar tiempo individualmente con estas personas, continuamos el tipo de conversaciones típicas de la multitud del almuerzo del domingo, pero pudimos volvernos aún más profundos y personales. Un amigo y yo viajamos juntos como mochileros cada verano durante muchos años. Nos despertábamos tarde y hablábamos durante horas tomando un café. Luego caminamos en silencio durante el día, instalamos el campamento y nos quedamos despiertos hablando junto a la fogata todas las noches. Hablamos de todo, desde el Vacío hasta nuestro molesto hermano del Dharma. Otro amiga vivía a unas 2 horas de distancia. Viajaría con una de mis maestras para visitar el centro Zen donde practicaba y luego pasaríamos la noche. Después de que todos los demás se fueron a casa del centro Zen y mi maestro se fue a dormir, mi amiga y yo tuvimos conversaciones apasionadas hasta altas horas de la madrugada sobre la naturaleza de la existencia y nuestros esfuerzos por despertar.

No puedo imaginar haber recorrido el camino de la práctica todos estos años sin la compañía, el apoyo y la inspiración de mis “hermanas y hermanos” del Dharma. En este episodio y el siguiente, exploraré el significado y el valor de la amistad en el Dharma, cómo es una buena amistad en el Dharma y cómo encontrar, formar y mantener estas importantes relaciones.

 

La Amistad del Dharma Como Joya de la Sangha

Hay diferentes maneras de definir la amistad del Dharma. Las historias personales que acabo de contar describen una relación personal a nivel de pares, y son el foco principal de estos dos episodios. Sin embargo, las amistades personales son sólo una parte del “Tesoro de la Sangha” más amplio. Como mencioné en el Episodio 2, los “Tres Tesoros” del Budismo son Buda (el maestro histórico o nuestra propia naturaleza despierta), Dharma (las enseñanzas Budistas o la verdad misma) y Sangha, la comunidad de practicantes. Desde el principio, el Budismo ha contenido un fuerte elemento social.

Se podría suponer, dado que la Sangha es uno de los Tres Tesoros, que las relaciones humanas positivas constituyen aproximadamente un tercio de nuestra práctica. Sin embargo, el Buda comentó que era un malentendido incluso decir que tales relaciones componen la mitad de nuestra práctica. El Upaddha Sutta relata una conversación entre el Buda y su discípulo más cercano (traducido por Thanissaro Bhikkhu):

Ven. Ananda fue hacia el Bendito y, al llegar, habiéndose inclinado ante el Bendito, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, Ven. Ananda le dijo al Bendito: “Esta es la mitad de la vida santa, señor: amistad admirable, compañerismo admirable, camaradería admirable”.

“No digas eso, Ananda. No digas eso. Amistad admirable, compañerismo admirable, camaradería admirable es en realidad toda la vida santa. Cuando un monje tiene personas admirables como amigos, compañeros y camaradas, se puede esperar que desarrolle y siga el noble óctuple camino.”[i]

En un ensayo titulado “Asociación con los Sabios” en el sitio web Access to Insight, Bhikkhu Bodhi describe maravillosamente el motivo de esta enseñanza del Buda:

Contrariamente a ciertas teorías psicológicas, la mente humana no es una cámara herméticamente cerrada que encierra una personalidad inalterablemente moldeada por la biología y la experiencia infantil. Más bien, a lo largo de la vida sigue siendo una entidad altamente maleable que se remodela continuamente en respuesta a sus interacciones sociales. Lejos de dar a nuestras relaciones personales un carácter fijo e inmutable, nuestros contactos sociales regulares y repetidos nos implican en un proceso constante de ósmosis psicológica que ofrece preciosas oportunidades de crecimiento y transformación. Como células vivas involucradas en un diálogo químico con sus colegas, nuestras mentes transmiten y reciben un aluvión constante de mensajes y sugerencias que pueden generar cambios profundos incluso en niveles por debajo del umbral de conciencia. 

 

Particularmente crítica para nuestro progreso espiritual es nuestra selección de amigos y compañeros, quienes pueden tener el impacto más decisivo en nuestro destino personal. Debido a que percibió cuán susceptibles pueden ser nuestras mentes a la influencia de nuestros compañeros, el Buda enfatizó repetidamente el valor de la buena amistad (kalyanamittata) en la vida espiritual. El Buda afirma que no ve ninguna otra cosa que sea tan responsable del surgimiento de cualidades nocivas en una persona como la mala amistad, nada tan útil para el surgimiento de cualidades saludables como la buena amistad (AN 1.vii,10; I.viii ,1). Nuevamente dice que no ve ningún otro factor externo que conduzca a tanto daño como la mala amistad, ni ningún otro factor externo que conduzca a tanto beneficio como la buena amistad (AN 1.x,13,14). Es a través de la influencia de un buen amigo que un discípulo es guiado por el Noble Óctuple Sendero para liberarse de todo sufrimiento (SN 45:2).[ii]

El estado de nuestra mente y corazón está profundamente influenciado por otras personas, directa o indirectamente. Incluso si somos tremendamente independientes, incluso si somos bastante incómodos socialmente y nos resulta difícil formar muchas amistades, es poco probable que podamos avanzar mucho en el camino de la curación y la transformación solos. Muchos aspectos del Dharma parecen contraintuitivos, oscuros o desalentadores, al menos al principio. Sin el estímulo y el ejemplo de los demás, ¿quién de nosotros sabría qué hacer, y mucho menos la fuerza y el coraje para hacerlo? Si los demás no te animaran a sentarte en silencio frente a una pared y no hacer nada, ¿se te ocurriría hacerlo? ¿Pensarías en pasar un día entero haciendo eso, guardando silencio, aunque a veces sea agotador física o mentalmente? ¿Tendrías la fe necesaria para seguir volviéndote hacia tu sufrimiento, para seguir intentando tener más intimidad con él, en lugar de distraerte de él o tratar de hacerlo desaparecer? ¿Tendrías el coraje de aceptar radicalmente quién eres en lugar de intentar hacer realidad tus ideas sobre quién crees que deberías ser? ¿Mantener una práctica desafiante y exigente durante un largo período de tiempo aunque no veas signos satisfactorios de “progreso”?

El maestro zen vietnamita Thich Nhat Hanh dijo:

En mi tradición dicen que cuando un tigre abandona la montaña y se dirige a las tierras bajas, los humanos lo atraparán y lo matarán. Cuando los practicantes abandonan su sangha, abandonarán su práctica después de unos meses. Para continuar nuestra práctica de transformación y curación, necesitamos una sangha.[iii]

He hecho hay varios episodios de podcast sobre la importancia de la Sangha, incluido el Episodio 16 – Sangha: Las Alegrías, los Desafíos y el Valor de Practicar en una Comunidad Budista y los Episodios 245-247 – Desafíos de la Sangha: Cómo y Por Qué Abrirse al Tesoro de Sangha (partes 1-3). En esos episodios hablé de cómo la Sangha incluye todo tipo de relaciones diferentes, incluidas aquellas con compañeros, con personas mayores, con jóvenes y con profesores. Nuestra relación con ciertas personas puede adoptar todas estas formas en diferentes momentos.

No todas las relaciones de la Sangha son el tipo de amistades personales del Dharma en las que me estoy centrando hoy; pero es importante recordar que estas amistades tienen lugar en un contexto social más amplio. Las amistades particulares pueden tener altibajos, pero la joya de la Sangha permanece. Y Sangha en general no se trata de volverse amigo de cada miembro de una comunidad, o incluso de agradarles a todos. Es importante dentro del contexto de la Sangha que nuestras amistades y preferencias personales no socaven el valor y el propósito de la Sangha, donde, en última instancia, aspiramos a tratar a todos los miembros de la Sangha con igual respeto, buena voluntad y compasión.

 

El Valor de las Amistades Personales en el Dharma

Por otro lado, las Sanghas están compuestas por seres humanos. Por más que lo intentemos, no vamos a sentir lo mismo por todas las personas que encontremos, sean Budistas o no. Algunas personas inspiran nuestra confianza y nos ayudan a relajarnos y ser auténticos. Otros, normalmente sin siquiera darnos cuenta, desencadenan en nosotros una actitud defensiva o un juicio crítico. Es fácil para nosotros hablar con algunas personas, mientras que estar cerca de otras nos dejará sin palabras y ansiosos.

Está perfectamente bien buscar amistades más íntimas con aquellos en la Sangha con quienes nos sentimos más cómodos. Podemos hacer esto de una manera que respete la joya de la Sangha siempre que reconozcamos que son nuestras propias limitaciones kármicas las que conducen a nuestras afinidades naturales. Es extremadamente fácil juzgar y culpar a las personas que no nos agradan, especialmente si podemos encontrar otros que apoyen nuestro caso contra ellos. Nuestra práctica nos desafía a reconocer nuestros sentimientos, reacciones, juicios y preferencias mientras nos abstenemos de crear una historia sobre lo horrible que es alguien. Puede ser útil pensar: “Mi karma no se combina tan bien con fulano de tal”. Tampoco tenemos que juzgarnos a nosotros mismos. Y nunca se sabe, las cosas pueden cambiar en el futuro y terminarás sintiendo una gran gratitud por alguien a quien actualmente no soportas. Me ha pasado en numerosas ocasiones.

Mientras las amistades personales del Dharma no nos hagan comprometer nuestras relaciones con otros miembros de la Sangha, las amistades personales son naturales y nos apoyan. Se podría considerar como un sistema de compañeros orgánico y autoorganizado. Todos nos beneficiamos de una interacción más personal que la que proporcionan las relaciones generales y algo impersonales de la Sangha. Prosperamos cuando alguien sabe nuestro nombre, cuando claramente se alegra de vernos, cuando sabe algo sobre nuestra vida. Las conversaciones son más profundas con aquellos que nos han conocido a lo largo del tiempo, y nuestros amigos personales del Dharma serán los primeros en darse cuenta si estamos con problemas. Como único maestra en una comunidad con más de 100 miembros, no puedo realizar un seguimiento de todos por mucho que me importen. A mi corazón le hace bien saber que alguien tiene un amigo personal del Dharma.

 

Buenas Amistades del Dharma: Práctica Compartida

Nuestros amigos del Dharma comparten nuestra aspiración de estudiarnos a nosotros mismos, enfrentar nuestros problemas, ver más allá de nuestros engaños, vivir de acuerdo con los preceptos, cultivar la compasión, dejar de lado el egocentrismo y asumir la responsabilidad de nuestro comportamiento en lugar de culpar a los demás. Nos inspiramos mutuamente a ser diligentes en la práctica a través de lo que me gusta llamar “presión positiva de grupo”. No es que critiquemos la práctica de los demás o necesitemos responsabilizarnos unos a otros (nuestra práctica sigue siendo nuestra propia responsabilidad), es que estamos inevitablemente influenciados por las personas con las que pasamos tiempo, como afirmó Bhikkhu Bodhi en el pasaje que leí antes. Por ejemplo, podemos pensar que algún aspecto de la práctica es demasiado difícil, pero luego vemos a un amigo perseverando y progresando. O, cuando escuchamos a alguien reflexionar sobre sus decisiones morales, es probable que nos haga pensar en las nuestras.

En el Meghiya Sutta, el Buda dice esto (traducción de Thanissaro Bhikkhu; aquí me he tomado la libertad de reemplazar la palabra “monje” por “practicante”, ya que lo que dice el Buda se aplica igualmente a los laicos):

 “Meghiya, cuando un [practicante] tiene personas admirables como amigos, compañeros y colegas, es de esperar que sea virtuoso, que viva restringido de acuerdo con los Patimokkha [preceptos morales], consumado en [su] ] comportamiento y ámbito de actividad, y se entrenará a sí mismo, habiendo seguido las reglas de entrenamiento, viendo peligro en las más mínimas faltas.

 

“Cuando un [practicante] tiene personas admirables como amigos, compañeros y colegas, es de esperar que llegue a escuchar a voluntad, fácilmente y sin dificultad, una conversación que sea verdaderamente aleccionadora y conducente a la apertura de conciencia, es decir, hablar sobre la modestia, la satisfacción, el aislamiento, el no enredo, la persistencia, la virtud, la concentración, el discernimiento, la liberación y el conocimiento y la visión de la liberación.

 

“Cuando un [practicante] tiene personas admirables como amigos, compañeros y colegas, es de esperar que mantenga despierta su perseverancia para abandonar las cualidades poco hábiles y adquirir cualidades hábiles: firme, sólido en [su] esfuerzo, sin eludir [sus] deberes en cuanto a cualidades de habilidad.

 

 “Cuando un [practicante] tiene personas admirables como amigos, compañeros y colegas, es de esperar que sea perspicaz, dotado del discernimiento del surgimiento y la desaparición: noble, penetrante, que conduzca al final correcto del estrés.”[iv]

Si tenemos un amigo del Dharma con quien podemos disfrutar de una “conversación que sea verdaderamente aleccionadora y conducente” a la práctica, somos realmente afortunados, especialmente si dicha conversación se basa en la humildad y no en la superioridad moral, en la compasión y no en los juicios negativos de uno mismo. u otras personas.

Para ayudarnos a contemplar el valor de los amigos con quienes compartimos la aspiración de practicar, imaginemos por un momento lo opuesto a un buen amigo del Dharma. Podría ser alguien que no puede dejar de caer en adicciones dañinas en nuestra presencia; que miente, engaña o roba sin remordimientos; que menosprecia a las personas que intentan vivir de forma ética o compasiva; que critica constantemente a los demás mientras construye su propio ego; que cuenta historias sobre otros en un esfuerzo por despertar resentimientos contra ellos; que no harán cambios en su vida, sino que culparán a los demás por su infelicidad; que se centra en hablar de ganancia, riqueza, placer y distracción, o que se jacta y centra la conversación en sí mismo.

Sospecho que la mayoría de nosotros podemos reconocer algunos de nuestros propios comportamientos en esta caricatura de un amigo a quien el Buda probablemente no describiría como “admirable”. Ninguno de nosotros es perfecto y, con suerte, cuando encontramos un comportamiento negativo en nosotros mismos o en los demás, sentimos compasión y no juicio. Afortunadamente, no es tan difícil ser un buen amigo del Dharma. Simplemente hacemos nuestro mejor esfuerzo, recorriendo el camino de la práctica al lado de nuestros amigos. Si esta práctica fuera fácil, estaríamos rodeados de Budas. Se trata de discutir los desafíos que enfrentamos al tratar de trascender el sufrimiento y manifestar la compasión que podría mantenernos despiertos hasta altas horas de la noche, hablando con nuestro amigo del Dharma.

Eso es todo por hoy. Volveré muy pronto con la Parte 2, donde hablaré sobre otras características importantes de una buena amistad de Dharma: buena voluntad mutua, compartir y mantener confianzas, no abandonar cuando ocurre la desgracia y aprender unos de otros. Luego ofreceré algunas ideas sobre cómo encontrar, formar y mantener amistades de Dharma.

 


 

Referencias

[i] “Upaddha Sutta: Half (of the Holy Life)” (SN 45.2), traducido del  Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (BCBS Edition), 30 November 2013,

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn45/sn45.002.than.html

[ii]  “Association with the Wise”, por Bhikkhu Bodhi. Access to Insight (BCBS Edition), 5 June 2010,

http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/bps-essay_26.html

[iii]  https://www.lionsroar.com/the-practice-of-sangha/

[iv] “Meghiya Sutta: About Meghiya” (Ud 4.1), traducido del  Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (BCBS Edition), 3 September 2012,

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/ud/ud.4.01.than.html

 

Créditos de la Foto

Imagen por Lars Nissen de Pixabay

 

260 – Diez Campos de la Práctica Zen Capítulo Dos: Bodhicitta, La Mente que Busca el Camino
262 – El Valor, Cuidado y Alimentación de las Amistades del Dharma – Parte 2
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