252 – Reflexiones sobre “Bussho: La naturaleza Búdica” de Dogen Parte 2: Existencia Total
254 – Practica Todos y Cada Uno de los Momentos - Parte 2

Category: Práctica Budista ~ Translator: Claudio Sabogal

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Los aspectos formales de la práctica Budista (las cosas que puedes observar e identificar como “práctica Budista”) son muy importantes. Estos incluyen meditación, estudio del Dharma y tiempo con la Sangha. Sin embargo, a menos que seas monje en un monasterio realmente estricto, más del 90% de tu tiempo lo pasas fuera de la práctica formal. Es importante recordar que practicar cada momento (cómo elegimos vivir nuestra vida, tal como es) es lo más importante.

 

Contenido

  • Mi Práctica No ha Sido muy Buena Últimamente
  • ¿Qué Es “Practicar en Cada Momento”?
  • Conciencia De Lo Que Sucede en Cada Momento
  • Aspiración a Encuadrar el Momento Presente
  • Actualización: Hacerlo Realidad
  • Un Ejemplo de Práctica en Cada Momento
  • Crecimiento y Aprendizaje a lo Largo de la Vida

 

Mi Práctica No Ha Sido muy Buena Últimamente

Con bastante frecuencia escucho a alguien reflexionar sobre su práctica Budista y expresar un sentimiento de insuficiencia al respecto. Podrían decir: “Mi práctica no ha sido muy buena últimamente”. Por lo general, esto se debe a que su vida ha estado muy ocupada o a problemas de salud importantes. Cada vez que escucho a alguien insinuar que su práctica es inadecuada debido a las circunstancias de su vida, me entristece mucho, no sólo por su bien, sino porque pienso: “¿Cómo he fallado en transmitir la esencia de la práctica, que es la forma en que vives todos y cada uno de los momentos que tu vida te ofrezca?”. 

Por lo general, cuando las personas evalúan su práctica, recuerdan lo que yo llamo “práctica formal”. La práctica formal implica actividades con una forma particular: práctica que puedes observar y reconocer como práctica Budista, incluida la asistencia a eventos de la Sangha, la asistencia a retiros silenciosos, el estudio del Dharma, la consulta con un maestro o la participación en ceremonias. Incluso zazen –meditación sentada– es una “forma”.

Todas estas formas apoyan y enriquecen nuestra práctica. Sin embargo, no son el aspecto más importante. Lo más importante es cómo vives cada momento. Cuando se trata de este aspecto tan importante de la práctica, no hay circunstancias que puedan obstruirlo. Puedes practicar cada momento en tu lecho de muerte. Puedes practicar cada momento de una vida ocupada criando niños pequeños. Podrás practicar cada momento en medio de una carrera exigente. Puedes practicar cada momento de una vida limitada por un dolor o una enfermedad crónica. Puedes practicar cada momento en circunstancias de la vida dictadas en gran medida por dificultades financieras. Puedes practicar en prisión. Nada en absoluto lo descalifica ni hace que su práctica sea ni un ápice menos legítima.

La práctica en este tipo de situaciones puede ser difícil, pero sólo porque normalmente no aprovechas los aspectos regenerativos y de apoyo de la práctica, como pasar tiempo con la Sangha, escuchar las enseñanzas o compartir el espacio de silencio con los demás. 

El mensaje de que “la esencia de la práctica es cómo vives cada momento” no se trata sólo de que las personas con vidas ocupadas o desafiantes tengan que practicar cada momento en lugar de realizar una práctica formal. Esta práctica es lo más importante para todos nosotros. Si asistes a la Sangha o disfrutas contemplando el Dharma mientras escuchas una charla o un podcast, o te sientes encantado durante tu zazen, pero cuando termina esa actividad piensas que ya no estás practicando, eso es muy desafortunado. No sólo estás renunciando a la preciosa oportunidad de practicar durante el 90% de tus horas de vigilia, sino que también estás perdiendo el aspecto más esencial del Dharma: cómo nos presentamos en esta misma vida.

Piense en “practicar todos y cada uno de los momentos” como el “otro 90%” de la práctica para muchos de nosotros, y si las circunstancias de su vida no le permiten realizar mucha práctica formal, tal vez esto sea casi el 100% de su práctica.

En este episodio hablaré de lo que significa practicar cada momento, desglosándolo en tres aspectos esenciales. Luego ofrezco un ejemplo de cómo podría verse esa práctica en la vida cotidiana. En el próximo episodio continuaré esta discusión.

 

¿Qué Es “Practicar en Cada Momento”?

¿Qué es “practicar en cada momento”? Significa permitir que cada elección que hagas esté informada por tus aspiraciones más profundas. Lo opuesto a la práctica es vivir según el karma. El karma es la ley universal de causa y efecto conductual, y su karma personal es la suma total de sus elecciones y experiencias  pasadas tal como se manifiestan en su cuerpo, palabra y mente. Parte del karma es positivo, pero gran parte es reaccionario o inconsciente. El simple hecho de dejarse llevar por el karma a menudo conduce a la perpetuación de hábitos y estados mentales negativos. Cuando vivimos de acuerdo con el karma, esencialmente seguimos el camino de menor resistencia, quedando atrapados en patrones que tal vez no estén aprovechando plenamente esta preciosa vida humana.

Alternativamente, podemos practicar, lo que significa permitir que cada elección que tengamos esté moldeada por nuestras aspiraciones más profundas. Todos compartimos aspiraciones más profundas, aunque cada uno de nosotros tiene su propio carácter, intereses y circunstancias: Contribuir al mundo cumpliendo con nuestras responsabilidades, dando lo mejor que podamos, dejando atrás niños bien adaptados, conocimientos, innovación o un trabajo bien hecho; estar completamente despiertos por nuestras vidas y agradecidos por el tiempo que tenemos; ser compasivo y perdonador; vivir con conciencia de uno mismo y dañar a los demás lo menos posible. Saber quiénes somos realmente y manifestarnos auténticamente. Despertar a la Realidad con R mayúscula y experimentar la liberación prometida por los Budas. La lista podría seguir.

Tal como lo imagino, la práctica de todos y cada uno de los momentos tiene tres aspectos: Conciencia, Aspiración y Actualización. Esta es una práctica que puedes llevar contigo a cualquier lugar, por lo que podrías considerarla como si tuvieras la “Triple A” de tu lado cuando navegues por los días y las noches de tu vida.

 

Conciencia De Lo Que Sucede en Cada Momento

Para vivir de acuerdo con tus aspiraciones más profundas, debes ser consciente de lo que sucede, tanto a tu alrededor como dentro de ti. En el Zen, a esto lo llamamos ser “consciente” y lo consideramos la práctica que realizamos cuando no estamos en el asiento de meditación. He realizado varios episodios sobre mindfulness, incluido el Episodio 7 – Más allá de la Atención Plena: la Práctica Radical de la Presencia Indivisa y el Episodio 80 – Cuatro Fundamentos de la Práctica de la Atención Plena y Similitudes en el Zen. La idea básica es ser lo más conscientes posible a medida que avanzamos en nuestra vida diaria.

Hay diferentes niveles y tipos de conciencia, pero no es necesario pensar demasiado en la práctica del mindfulness. Me resulta útil simplemente preguntarme en un momento dado: “¿Estoy enfocado?” La mayor parte del tiempo, la respuesta a esta pregunta será “No”. Una parte de mí estará anticipando algo que podría suceder en el futuro, o analizando alguna situación que tiene poca o ninguna relación con mi situación actual. Es posible que una parte de mí se esté resistiendo a mis circunstancias actuales y piense: “Esto no me gusta” o “No debería tener que experimentar esto”. Si algo particularmente perturbador o emocionante está sucediendo en mi vida, puedo estar tan absorto en pensar en ello que en gran medida me olvido de cualquier otra cosa.

Cuando me doy cuenta de que no estoy concentrado, llamo mi atención a lo que realmente está pasando. El término Budista sánscrito traducido como “atención plena” es “sati”, que significa “recordar” o “recordar”. Mindfulness significa recordar lo que está pasando. Puede que haya un lugar y un momento para planificar, anticipar, analizar y todo lo demás, pero la mayor parte del tiempo quiero experimentar mi vida tal como está sucediendo, por sí misma. La atención plena tampoco se limita sólo a lo que puedes ver y oír en tu entorno inmediato. Incluye la atención plena a sus propios estados mentales y la presencia o ausencia de obstáculos espirituales o factores de iluminación.

Un método clásico para mantener la atención plena una vez que has recordado (una vez que ya no estás tan dividido) es tomar conciencia de tu respiración por un tiempo. Hay muchas otras prácticas para cultivar la atención plena, incluido Nyoho, o hacer que incluso nuestras acciones mundanas más pequeñas estén de acuerdo con el Dharma, lo cual analizo en los episodios 87 y 88. Es algo que puedes practicar dondequiera que estés, hagas lo que hagas. Puedes practicar la atención plena cuando conduces, lavas los platos, cambias pañales, estás sentado durante la quimioterapia o conversas.

 

Aspiración a Encuadrar el Momento Presente

En nuestra práctica, en cada momento, la atención plena se cultiva por sí misma (para estar despiertos y apreciar nuestra vida), pero también es un elemento fundamental para vivir por elección en lugar de por karma. Una vez que recordamos dónde estamos y nos damos cuenta de lo que estamos haciendo, recordamos nuestras aspiraciones más profundas. Tales aspiraciones enmarcan el momento presente, orientándonos y dándonos pautas para nuestro comportamiento o direcciones hacia las cuales movernos.

En el Budismo, nuestras aspiraciones más profundas se describen de muchas maneras diferentes. Tenemos los preceptos morales que nos ayudan a mantener relaciones armoniosas y respetuosas y también nos ayudan a estudiarnos a nosotros mismos. Tenemos las paramitas, o perfecciones, de la generosidad, el comportamiento ético, la energía, la tolerancia, la concentración y la sabiduría. Tenemos los brahmaviharas, o las cuatro actitudes sociales sublimes de un bodhisattva: generosidad, discurso amable, acción beneficiosa y acción de identidad (o “estar en el mismo barco que los seres vivos”). Está el ideal del bodhisattva en sí: seres que se dedican al despertar, pero prometen permanecer en el mundo hasta que todos los demás seres también se liberen del sufrimiento.

Está muy bien trabajar por los ideales de ser una buena persona con cierto grado de ecuanimidad, pero ¿qué hace que nuestras aspiraciones sean Zen (o Budistas)? Las aspiraciones Budistas incluyen ser una persona buena, moral y generosa, pero van más allá. Queremos despertar a la Realidad con R mayúscula porque hacerlo nos libera del sufrimiento, tanto burdo como sutil, de una manera profunda. También aumenta enormemente nuestra capacidad de ayudar a los demás. Queremos entender la naturaleza de dukkha y cómo dejarlo ir; darnos cuenta por nosotros mismos de cómo nosotros (y todos los seres y cosas) estamos vacíos de cualquier naturaleza propia duradera, independiente e inherente; percibir la talidad, o cómo todo es precioso tal como es debido al vacío.

Tener un maestro, estudiar el Dharma y hacer retiros de meditación nos ayudan a aclarar y mantener nuestras aspiraciones sobre el despertar. Sin embargo, vivimos nuestras vidas en la Realidad con R mayúscula, por lo que las iluminacionesgrandes y pequeñas son posibles en cualquier momento y en cualquier lugar. Practicar cada momento significa prestar mucha atención a nuestra experiencia directa: investigar, cuestionar, mirar más profundamente. Si estamos practicando, intentamos no descartar nada. Tratamos de evitar pensar: “Oh, ya he visto esto antes” o “No hay nada a lo que valga la pena prestarle atención aquí”.

Parte de nuestra dificultad para mantener nuestras aspiraciones en cada momento es el hecho de que descartamos nuestra vida diaria, dándonos cuenta de que no hay nada profundo que aprender allí. Sin embargo, muchos “momentos de despertar” celebrados en la literatura zen involucran a alguien que se despierta mientras hace algo completamente mundano: cruzar un puente, barrer, cargar un balde de agua o tener un intercambio verbal aparentemente ordinario con alguien.

En un retiro Zen silencioso, se te pide que prestes intensa atención a todas y cada una de las cosas como si la iluminación brillara a través de ellas, ya sea comer, cepillarte los dientes, cortar una zanahoria, cantar, sentir la luz del sol en tu cara, el sonido del viento entre los árboles, o un pequeño insecto arrastrándose por el suelo de Zendo. A este respecto, las actividades y experiencias de un retiro Zen no tienen nada de especial; la iluminación brilla a través del rostro de tu hijo, de una reunión de trabajo demasiado larga, de conducir tu automóvil o de tu taza de té.

Por supuesto, es extremadamente fácil perder la atención y olvidar nuestras aspiraciones a medida que avanzamos en nuestra vida diaria, especialmente si tenemos muchas responsabilidades o enfrentamos desafíos. Sin embargo, esto no significa que “el otro 90%” de nuestra vida –cuando no estamos involucrados en la práctica formal– sea un lugar inferior para el despertar. Sí, en cierto modo es más difícil porque hay más distracciones que en entornos de práctica formal, pero eso significa que cualquier atención plena o aspiración que podamos mantener en nuestra vida diaria es fuerte y duradera.

 

Actualización: Hacerlo Realidad

El tercer aspecto de la práctica en todos y cada uno de los momentos es la actualización. Te has dado cuenta de lo que está pasando y has recordado tus aspiraciones, ¿y ahora qué? Si la práctica terminara ahí, bueno, aun así no sería malo, pero podrías terminar un poco más insatisfecho que antes de comenzar a practicar, si simplemente llevas contigo un montón de aspiraciones e ideales con mayor conciencia de ellos y ¡te quedas corto para realizarlos!

“Actualizar” significa “hacer actual o real; convertirse en acción o hecho.”[I] ¿Cómo hacemos esto? La práctica Budista formal incluye todo tipo de enseñanzas y herramientas relevantes para la actualización: para lograr un cambio real y obtener una experiencia directa y personal de lo que apuntan las enseñanzas. En realidad, casi cualquier práctica formal que se me ocurra (meditación, estudio, pasar tiempo con la Sangha, ceremonia, cualquier cosa) apoya y fomenta los tres aspectos de la práctica momento a momento: Conciencia/atención plena, aspiración y actualización. Los tres aspectos rara vez se delinean cuando se discuten las prácticas Zen, ya que cualquier cosa que se haga de todo corazón participa de los tres.

¿Cómo podemos actualizar nuestras aspiraciones fuera de la práctica formal? ¿Durante “el otro 90-100%” de nuestras vidas?

Sin duda, hay muchas maneras de responder a esta pregunta, pero creo que todo se reduce a encontrar y utilizar nuestros momentos de elección. Describí este proceso tal como ocurre durante zazen en el Episodio 250, donde sugerí que mucho de lo que pasa por nuestra cabeza está más allá de nuestro control consciente. Simplemente surgen pensamientos, sentimientos e impulsos. Nos encontramos atrapados en ellos, sólo parcialmente conscientes de lo que sucede en el momento, pero luego, misteriosamente, despertamos del sueño del pensamiento. Nuestra conciencia se expande, incluyendo no sólo lo que estábamos pensando sino también nuestra postura física, cómo nos sentimos, lo que sucede a nuestro alrededor y nuestras aspiraciones. Este es un momento de elección. ¿Qué hacemos con esa elección? ¿Permitimos que el karma nos lleve hacia adelante o nos detenemos y buscamos una manera de cumplir nuestras aspiraciones más profundas?

Nuestros momentos fugaces de elección son, se podría decir, “donde la goma se encuentra con el camino” en términos de práctica. En otras palabras, aquí es donde la práctica se vuelve real o manifiesta. ¿Cómo vives esta misma vida? Todas las prácticas formales que apoyan la actualización simplemente crean condiciones conductoras; En última instancia, todo se reduce a lo que eliges hacer aquí y ahora.

El Budismo te da pautas básicas sobre las cuales construir tus aspiraciones, pero no te da detalles sobre qué decisiones tomar en cada momento de tu vida. No puede. Cada circunstancia que enfrentas es única y tú eres único. Nadie puede ver el interior de tu cabeza. Nadie sabe lo que es ser tú, ni cómo funcionan tu cerebro y tu cuerpo. Si quieres practicar, cada día de tu vida es un viaje que realizarás por tu cuenta. Afortunadamente, puedes obtener orientación y apoyo de otras personas que están en caminos similares, pero a fin de cuentas, nadie más te mira a los ojos, ni habla tus palabras, ni experimenta tu vida.

 

Un Ejemplo de Práctica en Cada Momento

Mi punto sobre encontrar y utilizar sus opciones momento a momento quizás se ilustre mejor con un ejemplo. Digamos que alguien en su vida (su hijo, padre, pareja, compañero de trabajo o amigo) hace algo que le molesta. “¿Cómo pudieron hacer eso?” Crees. Podrías simplemente dejar que tus reacciones se desarrollen a partir de ahí. Tal vez te justifiques, expreses tu enojo o intentes que la otra persona se disculpe o cambie. El karma te guiará durante la danza, haciéndote más egocéntrico de lo que te gustaría o limitando tu capacidad para interactuar con la otra persona de una manera fructífera y compasiva.

Alternativamente, digamos que notas tu malestar y tu conciencia se expande un poco, dándote un momento de elección. Te tomas un momento para centrarte en tu respiración y tratas de estar atento. Notas que tu cuerpo se tensa por la frustración, tus pensamientos se aceleran mientras imaginas formas de transmitirle a esta persona lo molesto que estás. Notas la expresión facial y el comportamiento de la otra persona, y cómo también parece distraída o tensa. Tan pronto como somos conscientes, no estamos completamente atrapados. Aunque estés bastante seguro de que tienes razón, un poco de atención te permite reconocer que la otra persona probablemente piensa lo mismo, o si se da cuenta de que estaba al menos parcialmente equivocada, probablemente se esté poniendo a la defensiva. Recuerdas que las cosas son complicadas y tus percepciones no son sinónimo de realidad.

Luego recuerdas tus aspiraciones más profundas. En este caso, podría ser armonía, compasión, ecuanimidad, cuidado, amor y mantener esta relación. No es necesario revisar detalladamente sus intenciones, aunque eso podría resultar útil en determinadas circunstancias. En general, puedes simplemente ir, al menos en el momento, con una “sensación sentida” de querer minimizar el daño y maximizar la felicidad de todos los involucrados.

Tu próximo momento importante de elección (en realidad ya ha habido todo tipo de momentos) es cuando decides qué decir. ¿Dejas salir de tu boca lo primero que piensas, o te detienes un momento y ves si puedes encontrar palabras que estén más de acuerdo con tus aspiraciones más profundas? Tu respuesta kármica podría ser expresar enojo, ponerte a la defensiva, decir algo sarcástico o desdeñoso, o cerrarte. ¿Puedes suavizar o matizar tus palabras, o hacer declaraciones en primera persona?

A medida que se desarrolla la interacción con la otra persona, es muy poco probable que comprenda inmediata y sinceramente su preocupación, se disculpe y cambie su comportamiento. Cuando persiste un punto muerto, tienes otro momento para elegir. ¿Sigues apoyando tu caso, impulsado por la necesidad de tener razón, o les haces una pregunta significativa? ¿Te concentras en tu malestar o intentas conectarte con tu vulnerabilidad y necesidad de respeto, o tu necesidad de saber que la otra persona está a salvo, o lo que sea más relevante?

Después de la interacción, sin embargo, tienes otra opción. ¿Perseveras en el conflicto durante el resto del día o dejas de lado tus pensamientos lo mejor que puedes y prestas atención a lo que estás haciendo?

 

Crecimiento y Aprendizaje a lo Largo de la Vida

No es tan fácil ni siquiera encontrar los momentos de elección, y mucho menos aprovecharlos cuando los notas y aprender a tomar nuevas decisiones. Esa es una parte fascinante de la práctica. Implica mucha experimentación, cometer errores, observación cuidadosa de causa y efecto y creatividad. Es útil aportar un espíritu de investigación decidida a esta práctica experiencial momento a momento, como si fuera un científico, ingeniero o inventor que intenta descubrir cómo funciona algo. ¿Qué funciona para orientar tu mente hacia un rumbo más positivo? ¿Cómo logras realmente dejar de lado los pensamientos y emociones preocupantes? ¿Qué funciona para permitirte permanecer centrado en el aquí y ahora para poder responder auténticamente a los demás?

Es fácil terminar cargando con una lista de “deberes” en la cabeza y simplemente castigarte con ellos. A menudo intentamos realizar nuestras aspiraciones mediante pura fuerza de voluntad. Si nuestra mente va por un camino negativo, simplemente pensamos: “¡Basta!”. y esperar que las cosas cambien. Nos regañamos internamente para que dejemos pasar las cosas, pero eso no parece ayudar. Nos decimos a nosotros mismos que debemos mantenernos centrados la próxima vez que alguien nos moleste, pero una vez más nos ponemos nerviosos y perdemos la noción de lo que realmente queríamos decirles.

En nuestra práctica de cada momento, debemos ser conscientes no sólo de lo que estamos experimentando o a lo que estamos respondiendo, sino también de cómo estamos tratando de practicar con ello. ¿Estamos intentando lo mismo una y otra vez, imaginando que apretar los dientes y hacerlo realmente en serio esta vez abrirá nuevas posibilidades para nuestras acciones del cuerpo, el habla y la mente? ¿O estamos probando cosas nuevas y aprendiendo de lo que funciona o no?

En nuestro ejemplo sobre una interacción con alguien en tu vida que acaba de molestarte, tal vez sigues tratando de no expresar enojo en tales situaciones, pero una y otra vez simplemente sale a la luz de todos modos. En lugar de simplemente sentir que estás fallando en este sentido, tal vez intentes practicar metta con regularidad para la persona cuando no estés con ella. O tal vez recuerdes algo antes de hablar, como momentos en los que esta persona es divertida, afectuosa o amable. O recuerda lo triste o asustado que te sentías cuando tus padres te gritaban cuando eras niño. O tal vez pongas tu mano sobre tu corazón en medio de una interacción para calmarte y ayudarte a conectar con tus aspiraciones más profundas. Utilizando la actitud de un científico o un ingeniero, piensa en esto como un problema que puede resolverse. Hay una manera de responder diferente, sólo hay que encontrarla.

El ejemplo que he estado comentando puede llevarte a pensar que “practicar cada momento” es sólo trabajo de karma, que consiste en comprender y asumir la responsabilidad del karma con el que has terminado; en términos prácticos, cambiar tus acciones corporales, habla y mente. Hablé detalladamente del trabajo del karma en el Episodio 234 – Preguntas Espirituales, Parte 4: Investigación y Resolución de Cuestiones Kármicas. Ese episodio condujo a una discusión sobre lo que yo llamo “trabajo de despertar”, que implica luchar por una experiencia directa y personal de las verdades más profundas de nuestra existencia, verdades que compartimos con toda la vida. Practicar todos y cada uno de los momentos, en medio de la vida cotidiana, también puede ser un trabajo de despertar. Hablaré de esto en la Parte 2, además de explicar por qué he estado enfatizando tanto la “elección” cuando el yo está vacío de una naturaleza propia inherente y duradera. ¿ Quién está eligiendo?

 


[I] ACTUALIZE Definitions & usage Examples | Dictionary.com

Créditos de la Foto

Imagen de Hanna de Pixabay

252 – Reflexiones sobre “Bussho: La naturaleza Búdica” de Dogen Parte 2: Existencia Total
254 – Practica Todos y Cada Uno de los Momentos - Parte 2
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