Category: Textos Budistas, Enseñanzas Zen ~ Translator: Claudio Sabogal
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En mi segundo episodio, que reflexiona sobre “Bussho” o “La Naturaleza Búdica” de Dogen, analizo cómo la Naturaleza Búdica es una enseñanza sobre nuestro koan existencial como seres humanos. También hablo de cómo Dogen dice que ya tenemos la Naturaleza Búdica, y luego exploro más a fondo su enseñanza sobre la “Existencia Total”.
Contenido
- Bussho: Esto Se Trata de TI
- Bussho: Ya Lo Tienes
- Bussho: Luchando Con La “Existencia Total”
- No Renunciar a la Comprensión de la “Existencia Total”
Este episodio es una continuación de mi reflexión sobre el fascículo o ensayo de Dogen llamado “Bussho” o “La Naturaleza Búdica”. Si aún no has escuchado/leído el Episodio 251, la primera parte de mi reflexión, asegúrate de hacerlo antes de escuchar éste. Un recordatorio de que leeré y me basaré principalmente en una traducción de Nishijima y Cross (si hablo de otra traducción, mencionaré al traductor).
Bussho: Esto Se Trata de TI
En el pasaje que leí y sobre el que hablé la última vez, hubo una frase que me salté:
Son las palabras “Esto es algo inefable que viene así” haciendo girar la rueda del Dharma.[I]
“Esto es algo inefable viniendo así” está entre comillas. “Girar la rueda del Dharma” significa enseñar y manifestar el Dharma, que en un nivel son las enseñanzas Budistas y en otro nivel es la verdad misma. Aparentemente “Esto es algo inefable que viene así” es una cita de una historia Chan koan. La traducción de Carl Bielefeldt de esta frase es: “¿Qué es lo que viene así?” (Nota: he podido encontrar algunas de las traducciones de Bielefeldt en línea, pero parece que las versiones en línea han sido eliminadas en su mayoría debido a la publicación del Shobogenzo completo del Proyecto de Traducción Soto Zen, un conjunto de 8 volúmenes sólo disponible del Soto Shu Japonés, por $350 más envío).
Bielefeldt explica en una nota a pie de página (a su traducción de otro fascículo donde se usa la frase):
Una famosa pregunta formulada por el Sexto Ancestro, Huineng 慧能 (638-713), al saludar a Nanyue Huairang 南嶽懷讓 (677-744), de un diálogo frecuentemente citado por Dōgen:
El Maestro Chan Dahui del Monte Nanyue visitó al Sexto Ancestro. El Ancestro le preguntó: “¿De dónde vienes?”
El Maestro dijo: “Vengo del Maestro Nacional An en el Monte Song”.
El Ancestro dijo: “¿Qué es lo que viene así?”[II]
Cuando leo este intercambio, me imagino que el estudiante (en este pasaje, “el Maestro”, porque luego él mismo se convierte en maestro) responde la pregunta del maestro de manera literal. El estudiante viene de otro monasterio para visitar al maestro, presumiblemente para profundizar su comprensión del Chan. Luego, el maestro hace una pregunta sobre algo mucho más fundamental: “¿Qué es lo que viene así?” En otras palabras: “¿Conoces tu verdadera naturaleza y por qué surge en ti la búsqueda?”
Esta es nuestra primera pista de que el texto de Dogen, y por extensión la propia enseñanza de la Naturaleza Búdica, trata sobre nuestra propia crisis existencial. No se trata de especulaciones metafísicas. No se trata de una visión trascendente que puedas obtener mediante una dura práctica. No se trata de liberarse de los confines del pequeño yo. La Naturaleza Búdica trata de nosotros, de toda nuestra humanidad. Cuando anhelamos autenticidad, redención, plenitud y no separación, la rueda del Dharma gira y nos topamos con la pregunta: “¿Cuál es mi verdadera naturaleza?” La respuesta acaba estando más cerca que tu propia nariz. Termina siendo lo que manifiestas cuando caminas, comes y hablas en tu vida diaria.
Cuando estudias Budismo o Zen, puedes concluir que la esencia de aquello a lo que intentamos despertar es impersonal. Después de todo, debemos ver el “vacío” del yo y dejar de lado nuestras narrativas limitadas y egocéntricas. En última instancia, no estamos separados del resto del universo y, en la dimensión independiente, no hay distinción entre uno mismo y los demás.
Sin embargo, el Camino del Buda no es impersonal, incluso si algunas de las formas de las que hablamos pueden ser impersonales. El maestro Zen del siglo XX, Hakuun Yasutani Roshi, dijo: “En el Budismo, la “Naturaleza Búdica” es una expresión íntima y la “Naturaleza Dharma”, una expresión impersonal. Pero ya sea que digamos Naturaleza Búdica o Naturaleza Dharma, la sustancia es la misma”. [III] Como he estado discutiendo en mi serie Realidad con R mayúscula, solo se trata de la Realidad, pero tiene muchos aspectos. La Naturaleza Búdica apunta hacia los aspectos personales de la verdad. Se trata de nuestra experiencia humana encarnada del Dharma.
La última frase del párrafo que he estado comentando es: “Justo en este momento, el interior y el exterior de los seres vivos son la Existencia Total de la Naturaleza Búdica“. Creo que esto nos apunta hacia el no dualismo radical: hacia la completa falta de conflicto o contradicción entre la Existencia Total y la individualidad. Cuando agregas “dentro de los seres vivos” a “fuera de los seres vivos”, obtienes todo. Realidad con una R mayúscula es una realidad perfecta y sin límites. Y, sin embargo, Dogen no dice: “No hay seres vivos” o “El interior y el exterior son una ilusión”, aunque en la dimensión independiente estas afirmaciones son ciertas. Enfrentar la dimensión independiente a nuestra experiencia vivida y encarnada simplemente reintroduce el dualismo. El no dualismo radical señala el hecho de que la realidad del interior y el exterior y la totalidad de la existencia son simultáneas.
Bussho: Ya Lo Tienes
¡Finalmente, pasemos a algunas frases más de Bussho!
Justo en este momento, el interior y el exterior de los seres vivos son la Existencia Total de la Naturaleza Búdica. El estado es más que solo la piel, la carne, los huesos y la médula que se transmiten uno a uno, porque tú tienes mi piel, mi carne, mis huesos y mi médula.[IV]
La transmisión de piel, carne, huesos y médula se refiere a una famosa historia Zen sobre Bodhidharma. [V] Tenía cuatro discípulos cercanos, y llegó el momento de transmitir oficialmente el Dharma a uno o más de ellos para que pudieran transmitirlo. a otros. Bodhidharma pidió a cada uno de ellos que demostraran su comprensión del Dharma. Así lo hicieron, y le dijo al primero: “Has alcanzado mi piel”, al siguiente: “Has alcanzado mi carne”, al siguiente: “Has alcanzado mis huesos”, y al último: “Has alcanzado mi carne”, al siguiente: “Has alcanzado mis huesos y al último:” Has alcanzado mi médula”. Según la historia, Bodhidharma luego transmitió a Huike, pero en general se entiende en el Zen que sus cuatro alumnos eran estudiantes dignos del Zen.
Aquí Dogen dice que la Existencia Total de la Naturaleza Búdica es más profunda que alguna comprensión, expresión o manifestación consciente, cualquiera que sea el nivel de tal logro. La transmisión de la enseñanza es esencial y muy real, la realización consciente es valiosa y, de hecho, existen niveles más profundos y más superficiales de comprensión y manifestación, pero la Naturaleza Búdica no depende de tu despertar. No sólo eso, sino que ya has obtenido la esencia de tal despertar. Dogen dice: “Tienes mi piel, mi carne, mis huesos y mi médula”. No: “No importa si obtienes mi piel, carne, huesos y médula, la Naturaleza Búdica es una realidad vasta e inefable que existe de todos modos”. En cambio, sugiere que ya tienes lo que tenían los cuatro discípulos consumados de Bodhidharma.
¿Qué es lo que ya tienes que sea la esencia de la realización, incluso si aún no eres consciente de ello? Cuando escuchamos acerca de algo maravilloso que supuestamente ya tenemos, nuestra inclinación es revisar nuestras opiniones y recordar experiencias que hemos tenido, buscando a qué se refiere Dogen. ¿Qué tal esto? ¿Es esto? ¡Este es un pensamiento profundo! ¡Esa fue una experiencia trascendente! Ya sé que todo está interconectado. Sé que el pequeño yo es cambiante y no se puede confiar en él, y que el resto del universo me apoya en todo momento. ¡Debe ser eso!
Sin embargo, todo lo que pensamos o recordamos no lo es, aunque ciertas experiencias que hemos tenido pueden ser puertas de entrada importantes para futuras investigaciones. Necesitamos recordar que nuestro ser es mucho más de lo que pensamos o recordamos. Nuestra narrativa consciente es sólo una porción superficial de quiénes somos. Cuando nos sentamos a meditar o cuando expandimos nuestra mente a través del estudio del Dharma, nuestro objetivo es explorar nuestra experiencia directa de una manera que abra nuevos aspectos de nosotros mismos. Desafiamos nuestro sentido del “Yo” y exploramos diferentes formas de ser.
En algún momento podremos ver en qué sentido no somos diferentes de los cuatro discípulos de Bodhidharma. Esta comprensión es profundamente personal e íntima. Se requiere trabajo duro y una curación profunda para lograrlo, pero no porque sea tan difícil de comprender. Es difícil de ver porque está oscurecido por nuestras dudas y nuestra sensación de estar incompletos, o por nuestra determinación de triunfar y dominarlo.
Bussho: Luchando Con La “Existencia Total”
Pasemos a las siguientes frases, que analizan varias visiones de la existencia.
En la obra de Shakespeare, Hamet dice: “Ser o no ser, esa es la cuestión”. Al igual que Hamlet, naturalmente estamos muy preocupados por la cuestión de la vida y la muerte. Nos preguntamos si nuestros seres queridos siguen existiendo, de alguna manera, después de la muerte, o si nosotros mismos algún día dejaremos de existir, y cómo se sentirá eso. Sólo podemos concebir dos alternativas: existir o no existir. Podemos estar dispuestos a aceptar la idea de que estamos compuestos de partes, algunas de las cuales siempre han existido o existirán siempre, mientras que otras partes nacen y dejan de existir.
Cualquiera que sea nuestra visión de la vida y la muerte humanas, nuestro concepto mismo de existencia está ligado a la presencia o ausencia de cosas o seres discretos: manifestaciones reales con límites o características que las distinguen de otras cosas o seres. La palabra “existir” no tiene sentido sin algo que exista. Por ejemplo, si decimos “el espacio existe”, simplemente estamos usando la palabra para indicar una distancia vacía entre cosas que realmente existen. El espacio, al estar vacío, no tiene el privilegio de existir.
Nuestras ideas habituales sobre la existencia también están estrechamente ligadas al paso del tiempo. Tan pronto como se puede decir que algo existe, surge la pregunta de cuándo empezó a existir, cuánto tiempo ha existido y cuánto tiempo podrá seguir existiendo. O algo ha existido desde el principio de los tiempos o surgió en algún momento. O dejará de existir en algún momento en el futuro o continuará eternamente. Por supuesto, todas mis observaciones sobre nuestras ideas habituales sobre la existencia son muy limitadas. Dogen desafía nuestro pensamiento limitado y escribe:
Recuerde, la Existencia [descrita] ahora, que está totalmente poseída por la Naturaleza Búdica, está más allá de la “existencia” de la existencia y la no existencia. La Existencia Total son las palabras de Buda, la lengua de Buda, los ojos de los [antepasados] Budistas y las fosas nasales de un monje con kesa. Las palabras “Existencia Total” están completamente más allá de la existencia inicial, más allá de la existencia original, más allá de la existencia excelente, etc. ¿Cuánto menos podrían describir la existencia condicionada o la existencia ilusoria?[VI]
En la primera frase, Nishijima y Cross escriben con mayúscula la primera aparición de “existencia” (la Existencia [descrita] ahora, que está totalmente poseída por la Naturaleza Búdica). No ponen en mayúscula la existencia cuando dicen “más allá de la ‘existencia’ de la existencia y la no existencia”. La Existencia en mayúsculas, que suele ocurrir como parte de la “Existencia Total” de Dogen, es el tema de nuestra investigación. Sea lo que sea, no está limitado por el espacio o el tiempo. No depende de diferenciar algo discreto, que tiene límites o características que lo diferencian.
Dogen dice que la Existencia Total (en mayúscula y cursiva, el gran asunto) está “completamente más allá” de todos los tipos de existencia que podamos imaginar. Al explorar esta lista, podemos intentar deconstruir algunas de nuestras opiniones. Después de todo, el estudio Budista no se trata de acumular más ideas, sino de desafiar las que ya tenemos: ideas y suposiciones a las que a menudo ni siquiera somos conscientes de que nos aferramos. En una nota a pie de página de su traducción de Bussho, Carl Bielefeldt explica:
“Ser inicial” (shi’u 始有); “ser original” (hon’u 本有); “ser maravilloso” (myō’u 妙有); “ser condicionado” (en’u 縁有); “ser engañado” (mō’u 妄有): Una serie de términos que expresan modos de existencia discutidos en el pensamiento Budista. El primero, el “ser inicial”, aunque no es particularmente común en sí mismo, se contrasta aquí con el familiar “ser original”, un término utilizado para expresar la realidad fundamental de la que emerge el mundo fenoménico. La expresión “ser maravilloso” probablemente sea mejor conocida en la frase “verdadero vacío y ser maravilloso” (shinkū myō’u 眞空妙有), donde expresa la vacuidad última de los fenómenos. El término “ser condicionado” sugiere aquello que existe como resultado de condiciones, es decir, los dharmas condicionados de origen dependiente (engi 縁起; pratīya-samutpāda); “ser engañado” sugiere aquello que existe como resultado de pensamientos engañosos, es decir, los objetos falsos de nuestra discriminación equivocada (funbetsu 分別; vikalpa).[VII]
Como puede ver, la lista de Dogen de tipos de existencia o ser que no capturan la Existencia Total es bastante exhaustiva. ¿Qué otros tipos de ser o existencia existen? ¿Qué es la Existencia Total si no es la existencia condicionada, o la realidad fundamental de la que surge el mundo fenoménico, o la talidad aparente debido a la vacuidad de todos los fenómenos? No sé ustedes, ¡pero Dogen acaba de enumerar un par de mis conceptos Zen favoritos! Una parte de mi mente ha estado pensando: “¡Ah, sí, está hablando de la Talidad de la que he hablado antes! ¿Sabes, cuando no hay sensación de separación entre tú y todo lo demás y la vida parece brillante?
No Renunciar a la Comprensión de la “Existencia Total”
Bien, entonces tal vez entendamos que la Existencia Total no es ningún tipo de existencia que podamos entender o captar con nuestra mente. ¿No significa eso que es imposible saberlo? ¿No significa eso que deberíamos dejar de intentar comprender, que cada vez que nos encontremos con este tipo de enseñanza en el futuro, podemos simplemente decir: “Oh, eso no se puede expresar con palabras y no podemos ponerlo en palabras, aprehenderlo con nuestras mentes”, y simplemente dejar la enseñanza en paz para concentrarnos en cosas que podemos entender?
Sin embargo, si la Existencia Total es simplemente incognoscible y no vale la pena contemplarla, ¿por qué Dogen haría tanto hincapié en ella? Si la Existencia con E mayúscula de la que habla es tan ilimitada y vaga que no se puede diferenciar de ningún otro concepto o experiencia, ¿por qué siquiera escribir sobre ella? Dogen puede ser difícil de comprender, pero no es descuidado con el lenguaje ni genera palabras sólo por ser prolijo. A pesar de eliminar todas nuestras ideas habituales sobre la existencia, nos pide que investiguemos cuidadosamente la Existencia Total.
Desafortunadamente, por supuesto, no puedo definir simplemente la Existencia Total. Si pudiera, sería más magistral que Dogen, y definitivamente no lo soy. Sin embargo, puede ser útil pensar que las palabras de Dogen apuntan hacia una verdad importante de manera apofática. Es decir, apofático en contraposición a catafático. Un enfoque apofático (negativo) de la teología implica describir algo afirmando características que no tiene, mientras que un enfoque catafático (positivo) implica tratar de describir o celebrar las características de lo divino.
A medida que alcanzamos una comprensión de la Existencia Total utilizando todas nuestras herramientas mentales habituales, Dogen nos dice: “No, eso no. No, eso tampoco. No, ni siquiera eso”. Nos vemos empujados nuevamente a un estado de perplejidad. ¿Que se supone que hagamos? Antes de que podamos dejar de intentar comprender, Dogen nos empuja hacia adelante repitiendo Existencia Total una y otra vez y haciendo el equivalente japonés de ponerlo en mayúscula y cursiva. Nos dice que es nuestra Naturaleza Búdica y que, por extensión, somos nosotros. No podemos proceder de la manera habitual y, si queremos despertar a nuestra verdadera naturaleza, no podemos detenernos. ¿Qué haremos?
Hasta que alcancemos este estado de compromiso incondicional y frustrado, no descubriremos otra forma de ser. O, más exactamente, el camino a seguir no es una nueva forma de ser, sino recurrir a una forma de ser más fundamental: una forma en la que hemos estado funcionando desde el principio pero que rara vez hemos confiado en que nos guiará. Irónicamente, bellamente, esta “forma de ser” es nuestra Naturaleza Búdica. ¡Así que no podemos descubrir nuestra Naturaleza Búdica hasta que confiemos en nuestra Naturaleza Búdica! Entonces sabemos: “¿Qué es lo que viene así?”
Hay mucho más en Bussho de Dogen, por supuesto… ¡estos dos últimos episodios solo nos llevaron al primer párrafo más o menos! Seguiría adelante, pero no quiero aburrir a mis oyentes a quienes no les interesa Dogen ni el estudio textual. Espero – planeo – regresar a Bussho, pero regresaré en una semana o dos con un episodio nuevo y no relacionado.
Referencias
[I]Nishijima, Gudo and Chodo Cross. Master Dogen’s Shobogenzo (en cuatro volúmenes ). London: Windbell Publications, 1994. Volumen 2, capítulo 22.
[II]https://villagezendo.org/wp-content/uploads/2020/06/Gabyo-Painted-Cakes-SZTPtrans.pdf
[III]Kapleau, Philip. The Three Pillars of Zen: Teaching, Practice, and Enlightenment. New York, NY: Anchor Books, 1965, 1989.
[IV]Nishijima, Gudo and Chodo Cross. Master Dogen’s Shobogenzo (in four volumes). London: Windbell Publications, 1994. Volumen 2, capítulo 22.
[V]Ferguson, Andy (2000) Zen’s Chinese Heritage: the masters and their teachings, Wisdom Publications
[VI] Nishijima, Gudo and Chodo Cross. Master Dogen’s Shobogenzo (in four volumes). London: Windbell Publications, 1994. Volumen 2, capítulo 22.
[VII]Footnotes to Carl Bielefeldt’s translation of “Bussho,”disponible impreso en Japonés Soto Shu. Thankfully, I found these valuable footnotes archived online. Afortunadamente, encontré estas valiosas notas a pie de página archivadas en línea. Espero que a nadie le importe que los cite, ya que he encargado mi propia copia del Soto Zen Translation Project Shobogenzo
