250 – En Zazen Dejamos de Imponernos al Mundo y, En Cambio, lo Encontramos

Category: Meditación ~ Translator: Claudio Sabogal

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En zazen dejamos de imponernos al mundo ya sea mediante nuestro pensamiento habitual o mediante cualquier esfuerzo por controlar o juzgar nuestra experiencia meditativa. Sólo entonces podremos encontrarnos con el mundo que se está desarrollando a nuestro alrededor, dentro y a través de nosotros, pero este encuentro requiere energía y participación. Este episodio aborda los dos aspectos esenciales de la práctica de zazen: lo que no estamos haciendo y lo que estamos haciendo. Ambos son igualmente importantes y fácilmente se malinterpretan.

Contenido

“Hacer” y “No Hacer” en Zazen
¿Cómo Dejamos de “Imponernos al Mundo” Durante Zazen?
Metaconciencia en Contraste con la Facultad de Pensar de la Mente
Encuentro con el Mundo Durante Zazen
Lo Que se Interpone en el Camino de Nuestro Zazen

Hoy quiero desarrollar una idea que presenté en el Episodio 244: Zazen Como Acto Religioso. Me gusta pensar que mis pensamientos sobre cómo compartir la práctica de zazen están evolucionando, que estoy mejorando en ello, en lugar de simplemente repetirme en mis muchos episodios cantando las alabanzas de la meditación Zen. ¡Te dejaré ser el juez! Y si su práctica central resulta ser una forma de meditación que yo llamaría “meditación de esfuerzo dirigido”, sospecho que aún encontrará algo útil en lo que voy a decir. Si es así, ¡házmelo saber!

En “Zazen Como Acto Religioso”, sostuve que nuestra práctica de zazen no es algo práctico u operativo que hacemos para lograr resultados como el alivio del estrés, una mayor salud mental o una mayor comprensión. O mejor dicho, zazen puede tener algunos beneficios positivos, pero éstos no son los motivos más importantes para sentarse. En cambio, zazen es profundo e inestimable porque es nuestra “respuesta total a la vida”. En el Episodio 244 sugerí dejar de ver zazen de una manera utilitaria, lo que podría llevarte a concentrarte en los resultados o en qué tan bien crees que lo estás haciendo, y en su lugar verlo como tu respuesta más sincera a la vida: ser tú mismo con todo el corazón. puedas y habitar plenamente tu propia vida tal como es.

No hablé mucho en ese episodio sobre la práctica de zazen en sí: lo que hacemos (o no hacemos) mientras estamos sentados allí, lo que lo convierte en una “respuesta total a la vida” tan significativa. Cuando se trata de shikantaza, la práctica de simplemente sentarse, una descripción eficaz es un desafío constante para los maestros zen. Es una actividad diferente a cualquier otra, por lo que cualquiera de las palabras que usamos para describir otras actividades son engañosas cuando se aplican a zazen. ¡Dogen incluso dijo que zazen “no es una práctica de meditación”! Aun así, zazen es un acto deliberado y consciente; no sucede espontáneamente cada vez que tomamos asiento. No se trata sólo de soñar despierto o reflexionar. Y, sin embargo… cualquier esfuerzo que hagamos para manipular nuestra experiencia simplemente se interpone en nuestro camino.

Este episodio es el resultado de mis últimas reflexiones sobre la cuestión increíblemente subjetiva y existencial del zazen.

“Hacer” y “No Hacer” en Zazen

El título de este episodio es “En Zazen Dejamos de Imponernos al Mundo y, en Cambio, lo Encontramos”, y eso resume claramente lo que quiero decir. Creo que esta descripción de zazen aborda los dos aspectos esenciales de la práctica: lo que no estamos haciendo y lo que sí estamos haciendo.

No hacer en zazen es un gran desafío, pero quizás aún más desafiante es permanecer completamente comprometido una vez que hemos dejado de lado todas nuestras agendas. Desde la perspectiva del pequeño yo, esto suena como la cosa más aburrida e inútil del mundo. Por eso, si logramos tener unos momentos de no hacer, nuestro zazen a menudo se vuelve somnoliento, aburrido o turbio. Para despertarnos o aumentar la energía mientras estamos sentados, hacemos algo de nuevo, sin ver otra alternativa.

Sin embargo, en el zazen practicado de todo corazón, tenemos mucho que hacer, aunque no sea el tipo habitual de “hacer”. Nuestro objetivo es afrontar cada momento de nuestro período de meditación como un momento precioso de nuestra vida que nunca volveremos a experimentar, que es exactamente lo que es cada momento. Nos propusimos estar plena y sinceramente presentes. Sin embargo, esta “presencia” no se trata de cultivar la sensación de que “yo” he logrado una conciencia ininterrumpida de “cada momento que pasa”, como si finalmente hubiéramos logrado frenar las arenas de nuestra vida a medida que caen a través del reloj de arena del tiempo.

Por el contrario, la forma en que nos presentamos en zazen es profundamente personal. Se trata de acomodarte en tu propia bolsa de piel por un tiempo, aparecer al encuentro de la vida que se desarrolla dentro de ti y a tu alrededor constantemente, sin cesar. Conocer el mundo implica una gran intimidad y requiere coraje y fuerza de carácter. Sólo es posible cuando dejamos momentáneamente de imponernos al mundo y dejamos que las cosas vengan a nosotros. Esto es lo que Dogen quiso decir en genjokoan cuando dijo:

Transportarse hacia todas las cosas para llevar a cabo la práctica de la iluminación es un engaño. Todas las cosas que llegan y llevan a cabo la práctica de la iluminación a través del ser son realización.[I]

¿Cómo Dejamos de “Imponernos al Mundo” Durante Zazen?

Primero, permítanme discutir con mayor profundidad el no hacer del zazen. Mientras nos sentamos físicamente quietos en zazen, en un sentido literal hemos dejado momentáneamente de imponernos al mundo que nos rodea. Por supuesto, nuestra mente no necesariamente se queda quieta sólo porque nuestro cuerpo lo haga. Continúa generando pensamientos, incluidas cavilaciones sobre el pasado, preocupaciones sobre el futuro, fantasías y ensoñaciones aleatorias.

Llamo a nuestro pensamiento habitual imponernos al mundo porque, aunque sea sólo a través de nuestros pensamientos, implica afirmarnos activamente en el proceso de nuestras vidas: interpretar, analizar, planificar, tratar de comprender o entretenernos. No hay nada inherentemente malo en ninguna de estas actividades; son una parte importante de nuestra vida cotidiana. En zazen aspiramos a dejar de lado temporalmente estos esfuerzos para poder percibir lo que el resto del universo dice y hace. Para que podamos enfrentar la vida directa e íntimamente en lugar de interactuar únicamente con ella a través del filtro de nuestras ideas y agendas.

¿Cómo aceptamos el no hacer con nuestra mente? ¿Cómo dejamos de imponernos al mundo?

En Fukanzazengi, o “Instrucciones Universalmente Recomendadas para Zazen[II]”, dice Dogen (esta traducción del proyecto de traducción Soto Shu):

No pienses “bueno” o “malo”. No juzgues verdadero o falso. Abandona las operaciones de la mente, el intelecto y la conciencia; deja de medir con pensamientos, ideas y puntos de vista. [III]

También dice:

Piensa en no pensar. No pensar: ¿qué clase de pensamiento es ése? Sin pensar. Este es el arte esencial del zazen. [IV]

Cuando escuchamos estas instrucciones, naturalmente pensamos que zazen implica intentar ralentizar o detener nuestro pensamiento. ¡No pienses, no juzgues, no pienses! Por lo general, las personas practican diligentemente darse cuenta cuando están atrapadas en sus pensamientos y luego “dejarlas ir y regresar al momento presente”. Esto suena muy bien, pero hay una trampa potencial incluso en este esfuerzo sutil cuando creamos dualidad en nuestra experiencia al excluir nuestro pensamiento del momento presente. Es muy fácil crear algún concepto de “el momento presente” como las imágenes y los sonidos de nuestro entorno inmediato: lo que sucede fuera de nuestra bolsa de piel, o al menos lo que sucede fuera de nuestro cerebro.

Crear una división artificial entre “el momento presente” y los pensamientos que surgen en nuestra mente es solo otra forma de imponernos al mundo. El resultado generalmente es una de dos cosas: una, la práctica de “dejar ir los pensamientos y regresar al momento presente” realmente no conduce a ninguna parte. Nos sentamos con la misma cantidad de pensamientos y nada en nuestro zazen cambia realmente. Es posible que experimentemos beneficios de la práctica, pero no la sentimos particularmente íntima o satisfactoria. El segundo resultado, si somos bastante buenos concentrándonos, es que logramos alcanzar un estado mental bastante irreflexivo que es agradable y calmante. Esto puede tener beneficios, pero es probable que nos apeguemos a nuestro estado mental tranquilo y lo consideremos una victoria sobre nuestros pensamientos rebeldes. Una mente tranquila y tranquila es agradable, pero zazen es más profundo que eso.

Entonces, ¿cómo podemos liberarnos de imponernos al mundo a través de nuestro pensamiento habitual sin crear una dualidad falsa y, por lo tanto, imponernos al mundo de una manera más sutil? Si simplemente renunciamos a cualquier esfuerzo en zazen, normalmente nos limitaremos a soñar despiertos durante nuestro tiempo de meditación.

Metaconciencia en Contraste con la Facultad de Pensar de la Mente

La cuestión es que hay diferentes niveles en nuestra experiencia. Cuando Dogen nos dice que dejemos de pensar “bueno” o “malo”, que dejemos de juzgar “verdadero” o “falso” y que “renunciemos a las operaciones de la mente, el intelecto y la conciencia”, creo que está hablando de una especie de metaconciencia que tenemos sobre nuestra experiencia en su conjunto: una conciencia de nivel superior que incluye, entre otras, la facultad de pensar de nuestra mente. Cuando tenemos metaconciencia, o se podría decir cuando nuestra atención está completamente abierta en lugar de limitarse a un tema o actividad en particular, somos conscientes de lo que estamos haciendo y pensando, así como de otras cosas: nuestra postura, lo que estamos haciendo y lo que sucede a nuestro alrededor, nuestros sentimientos y las decisiones que tomamos.

En un nivel básico, nuestra mente pensante genera pensamientos. Eso es exactamente lo que hace naturalmente. En cierto sentido, somos conscientes cuando estamos atrapados en pensamientos (ciertamente no estamos inconscientes en el sentido de estar dormidos o desmayados), pero falta nuestra metaconciencia. Nuestra atención se limita a nuestros pensamientos de tal manera que nos olvidamos de la mayoría de las demás cosas. Hasta que volvamos a ser conscientes de nuestra experiencia como un todo, no tendremos elección sobre lo que sucederá a continuación. Entonces, de repente, inexplicablemente, nuestra metaconciencia regresa. Reconocemos lo que está sucediendo: que aunque nos sentamos a meditar, hace un momento estábamos perdidos en nuestros pensamientos. En este instante ya no estamos perdidos. Tenemos elección. ¿Ahora que hacemos?

Ahora –cuando nuestra metaconciencia ha regresado– es cuando nos abstenemos de pensar “bueno” o “malo”, juzgando “verdadero” o “falso”. Ahora es cuando “renunciamos a las operaciones de la mente, el intelecto y la conciencia”.

En otras palabras, practicamos el no pensar –dejando de lado cualquier tipo de discriminación– sobre nuestra experiencia mientras estamos sentados en zazen, sin diferenciar entre el interior y el exterior. Lo que sea que acabe de suceder, nos abstenemos de rechazarlo, comentarlo, mejorarlo, analizarlo, cualquier cosa. Es posible que haya estado sentado allí fantaseando con comprar un auto nuevo. Eso es parte de lo que estaba sucediendo en ese momento-presente-hace-unos-momentos, no diferente de la cálida brisa o el sonido de los pájaros cantando. No tenías control sobre esos pensamientos, pero ahora tienes control. ¿Qué vas a hacer? ¿Identificar la fantasía sobre un automóvil como una parte inaceptable de su realidad y devolver su mente a algo arbitrario llamado “el momento presente”? No.

Para hacer zazen de todo corazón, “No pienses “bueno” o “malo” en nada de lo que experimentes en zazen, incluidos tus pensamientos. No juzgues verdadero o falso nada de lo que experimentes en zazen, incluidos tus pensamientos. Deja de medir con pensamientos, ideas y puntos de vista con respecto a tu experiencia meditativa, que, después de todo, es simplemente la experiencia de tu vida durante el tiempo que estás sentado en zazen.

La mayoría de las personas escuchan “no pienses en bien ni en mal”, o “deja de medir con pensamientos, ideas y puntos de vista”, y asumen que esto significa que están violando estas instrucciones cuando fantasean con comprar un auto nuevo en zazen. “Uh oh”, piensan, “ahí voy otra vez, haciendo mal zazen”. La gente evalúa la calidad de su zazen basándose en cuántos pensamientos se interponen en su experiencia mientras están sentados allí. Pero cuando interpretamos las instrucciones de Dogen para zazen en el sentido de que debemos intentar detener el surgimiento de pensamientos, los estamos malinterpretando por completo. No es posible detener el surgimiento de pensamientos.

No tienes elección en cuanto a qué pensamiento te viene a la cabeza, pero sí puedes elegir qué hacer una vez que regrese tu metaconciencia. Si cien pensamientos surgen en tu mente durante un período de 30 minutos de zazen y cien veces te vuelves consciente de ello y piensas: “¡Esto no es zazen! Debo dejar de lado este pensamiento y regresar al momento presente”, estás haciendo exactamente lo que Dogen te pide que no hagas: estás eligiendo pensar bien y mal, y eligiendo medir con tus pensamientos, ideas y puntos de vista sobre zazen y el estado de tu mente. Si cien pensamientos surgen en tu mente durante un período de 30 minutos de zazen y cien veces te abstienes de reaccionar de alguna manera al hecho de que simplemente estabas pensando, estás haciendo zazen perfecto.

Encuentro con el Mundo Durante Zazen

Si practicamos zazen perfecto de esta manera, ¿no acabaremos simplemente enredados en nuestros pensamientos? Seguramente perderemos nuestro tiempo en el asiento de meditación si no corregimos el rumbo cuando nos damos cuenta de que estamos pensando, si no hacemos un esfuerzo por dejar de lado los pensamientos y devolver nuestra atención al momento presente. No identifiquemos “estar atrapados en pensamientos” como algo que estamos tratando de evitar!

Aquí es donde entra en juego la otra mitad de mi última descripción de zazen. Después de que “dejamos de imponernos al mundo”, ya sea a través de nuestro pensamiento habitual o de nuestros esfuerzos por controlar nuestra meditación, nos encontramos con el mundo.

Encontrar el mundo es un desafío porque en el instante en que no lo hacemos, nuestro “pequeño yo” –la parte identificada con nuestros deseos y agendas– se confunde y aburre. Cuando reconocemos que, hace un momento en nuestro zazen, estábamos atrapados en la fantasía de comprar un auto nuevo y no hacemos absolutamente nada al respecto, el pequeño yo pierde interés. Si no vamos a fantasear y no vamos a intentar mejorar nuestra meditación, no tiene sentido quedarse con este ejercicio absolutamente inútil. Por lo general, nuestra atención se distrae, nos aburrimos o nos adormecemos, o nos vemos arrastrados a otra línea de pensamiento.

En zazen de todo corazón, nos desafiamos a nosotros mismos a mostrarnos de una manera nueva y refrescante, una manera que no tiene sentido para el pequeño yo. A pesar de que no intentamos sacar nada de nuestro zazen, a pesar de que nos abstenemos de imponernos al mundo de cualquier manera, nuestro objetivo es permanecer alerta, conscientes, enérgicos, interesados y receptivos. Nuestro objetivo es aportar absoluta sinceridad, curiosidad y entusiasmo a cada momento de nuestro zazen, presentándonos con tanto entusiasmo como lo haríamos en nuestra actividad o forma de entretenimiento favorita.

Cuando nos entregamos completamente a zazen, no hay aburrimiento. No importa que estemos sentados allí mientras no sucede nada en nuestro entorno inmediato. Cada instante, cada átomo, cada surgimiento es el mundo que viene a nuestro encuentro, convirtiéndose sin problemas en la materia de nuestra vida sin necesidad de ninguna acción por parte de nuestro pequeño yo. Los pensamientos que surgen en nuestra mente son parte de la infinidad de fenómenos, ni más ni menos significativos que cualquier otra cosa. Dejamos de tomarnos los pensamientos como algo personal, y mucho menos el hecho de que estén surgiendo.

En ocasiones, y para algunas personas esto puede suceder con bastante frecuencia, los pensamientos en nuestra mente disminuyen en número e intensidad. Cuando estamos profundamente en zazen, pueden desaparecer por completo en cuestión de tiempo. Este es un estado valioso que cultivamos en una sesshin y debe celebrarse por la claridad que aporta. Sin embargo, esto no se logra mediante pensamientos vencedores. Es el resultado natural de abstenernos diligentemente de imponernos al mundo y, en cambio, presentarnos para enfrentarlo. No es una recompensa por un esfuerzo extenuante y una habilidad meditativa, es una cuestión de humildad, entrega, fe y sinceridad: aparecer, momento tras momento, habitando esta bolsa de piel y sin intentar cambiar nada.

Lo Que se Interpone en el Camino de Nuestro Zazen

Zazen puede parecer algo sencillo de hacer, pero cualquiera que lo haya intentado sabrá que no lo es. Sin embargo, las razones por las que zazen es un desafío no son las que creemos que son. Puedes asumir que tu zazen es difícil o insatisfactorio por las siguientes razones:

Eres nuevo/a en esto y por lo tanto no has desarrollado las habilidades necesarias.

Tienes una mente ocupada con muchos pensamientos y sentimientos.

Tienes poca autodisciplina en el sentido de que no puedes controlar tu mente.

Simplemente no tienes lo que se necesita. (Sea lo que sea, algún tipo de característica misteriosa que esa persona de allí parece tener).

Estás demasiado distraído por el dolor físico o emocional.

Sin embargo, ninguna de estas cosas tiene nada que ver con zazen y no presentan ningún tipo de obstáculo para ello. Espero que mi descripción de zazen hasta ahora en el episodio haya dejado claro que el buen zazen no es una cuestión de suprimir pensamientos o desarrollar algún tipo de habilidad meditativa especial. Tampoco se trata de alcanzar algún estado de felicidad enrarecido que podría estar fuera de tu alcance porque en su lugar tienes que lidiar con el dolor. El dolor, como los pensamientos, es simplemente parte de lo que está sucediendo en la realidad que es el mundo-no-separado-de-yo

Estas son las verdaderas razones por las que tu zazen puede ser difícil o insatisfactorio:

Te falta fe en la práctica. Esto es perfectamente comprensible, especialmente si eres nuevo en esto. Seguro que no parece algo muy útil, y estas locas instrucciones de no hacer nada no parecen funcionar.
No entiendes qué es zazen. La mayoría de la gente piensa que se trata de “dejar ir los pensamientos y regresar al momento presente”, o aspirar a un estado mental agradable, tranquilo y espacioso con pocos pensamientos, algo que seguimos esperando incluso si se nos escapa la mayor parte del tiempo.
Tienes poca autodisciplina en el sentido de que no puedes obligarte a sentarte en zazen incluso cuando es difícil o insatisfactorio.
No querrás acomodarte en esta bolsa de piel y habitar tu vida de todo corazón, tal como es. Rechazas o resistes partes de ti mismo/a, de tu vida o del mundo, y no puedes dejar de imponerte al mundo ni siquiera por un momento.
Temes la intimidad de encontrarte directamente con el mundo y el vacío que ese encuentro implica. Nuestra experiencia de Realidad con R mayúscula cuando realmente nos entregamos a zazen es intensa y desconocida. Es maravilloso, pero el pequeño yo puede soñar con todo tipo de miedos sobre lo que nos sucederá si realmente nos dejamos llevar.

¿Qué puedes hacer respecto a estos obstáculos reales para zazen?

La única manera de desarrollar la fe en la práctica de zazen es hacerlo. Afortunadamente, mucho antes de que parezca profundo y trascendente, mucho antes de que creas que eres bueno/a en ello, la práctica es inexplicablemente beneficiosa.

Para superar tu malentendido sobre qué es zazen, observa que tu práctica es difícil e insatisfactoria y explora por qué, usando mi lista de obstáculos reales como puerta de entrada. No asumas simplemente que debes esforzarte más en lo que ya has estado haciendo, o que no tienes lo necesario y simplemente necesitas aceptar zazen indiferente.

La falta de autodisciplina es un obstáculo más difícil, pero si logras sentarte incluso cuando no lo disfrutas especialmente, es de esperar que experimentes algunos beneficios. Estos pueden inspirarte a sentarte más. Con el tiempo, tu fe en la práctica debería aumentar, especialmente si puedes asistir a una sesshin.

La falta de voluntad para acomodarse en esta bolsa de piel y habitar tu vida de todo corazón es un gran obstáculo para zazen, probablemente el principal al que nos enfrentamos a lo largo de nuestra vida práctica. Hay innumerables razones por las que rechazamos o resistimos partes de nosotros mismos, de nuestras vidas o del mundo. Estas razones pueden ser obvias, como una enfermedad física o mental, sufrir injusticia o pobreza. También pueden ser juicios que hacemos sobre nosotros mismos o razones sutiles para no estar satisfechos.

Gran parte de nuestra práctica no-zazen tiene como objetivo estudiarse uno/a mismo/a y aprender gradualmente a aceptarnos a nosotros/as mismos/as y abrazar nuestra Naturaleza Búdica. Este trabajo puede ayudar a nuestro zazen. Zazen también puede ayudar al resto de nuestro trabajo, y puede ser útil tener en cuenta que cuando nos sentamos, sólo nos abstenemos temporalmente de imponernos al mundo, sólo temporalmente dejamos de lado cualquier esfuerzo por resolver las cosas, lograrlas, tomarlas. cuidar las cosas, crear cosas o mejorarlas. Sentarse en zazen con todo el corazón no significa que abandonemos todas las actividades de nuestra vida, del mismo modo que una buena noche de sueño no significa que nunca más nos levantaremos de la cama. En zazen restablecemos el equilibrio para poder encontrarnos con el mundo directamente y estar más presentes en nuestra vida cotidiana.

Finalmente, podemos superar gradualmente nuestros miedos sobre lo que nos sucederá si nos entregamos completamente al zazen, si realmente nos enfrentamos al mundo de una manera indefensa y vemos cuán superfluo es realmente el pequeño yo en el gran esquema de las cosas. Es permanentemente liberador enfrentar nuestros miedos al aislamiento, la aniquilación, la falta de fundamento, la vacuidad y la falta de sentido y descubrir que la Realidad con R mayúscula no es ninguna de esas cosas. Sin embargo, no sería buena idea afrontar todos nuestros miedos a la vez lanzándote, incluso si eso fuera posible. En cambio, nos enfrentamos poco a poco, como sumergir el dedo del pie en agua fría, luego avanzar hasta los tobillos y luego entrar lentamente.