Category: Enseñanzas Budistas ~ Translator: Claudio Sabogal
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En esta segunda mitad de una discusión de dos episodios, reviso brevemente las limitaciones de los placeres sensuales o mundanos. Luego exploro cómo el compromiso con el mundo, en lugar de ser simplemente un compromiso, puede ser su propio camino de práctica. Finalmente, hablo de cómo las enseñanzas del Buda sobre la renunciación no sólo son relevantes sino profundamente significativas y útiles para los jefes de familia.
Contenido
- Los Inconvenientes (limitaciones) de los Placeres Sensuales o Mundanos
- El Argumento (positivo) a Favor de los Placeres Mundanos
- Una Mirada Más Profunda a la Renuncia Como Jefe de Familia
En el último episodio, describí el camino de práctica recomendado por el Buda: un camino de renuncia estricta a casi todos los placeres sensuales y mundanos que traen felicidad y significado a la vida de la mayoría de nosotros. Los placeres “sensuales” incluyen los placeres del corazón y la mente, por lo que incluyen cosas como las relaciones íntimas, la comodidad y privacidad de su propio hogar y el placer de viajar.
De los textos Budistas originales se desprende claramente que los laicos (también llamados “jefes de familia”, ya que practicaban el Budismo mientras vivían en una casa) eran capaces de todo menos el más alto nivel de logro espiritual. Si bien el camino de la renuncia (el camino del abandono del hogar o de la falta de vivienda) se consideraba preferible, no era exactamente necesario. Sin embargo, según al menos una historia, una vez que alguien alcanzaba el nivel más alto de liberación (el de un arhat), perdía todo gusto por los placeres y preocupaciones mundanos y, por lo tanto, abandonaba el hogar incluso si hasta ese momento era jefe de familia.
Al final del último episodio, exploré algunas de las preguntas inquietantes que esto puede presentar a los profesionales amos de casa (incluyéndome a mí). ¿Es el objetivo final de la práctica Budista un estado en el que dejemos de preocuparnos por algo o por nadie? Afortunadamente, la respuesta a esta pregunta es “¡no!” Sugerí que, en cambio, la liberación espiritual en el sentido Budista nos abre a una felicidad incondicional y a un sentido de significado que trasciende cualquier otra cosa que hayamos conocido. Esto significa que ya no dependemos de cosas condicionales para nuestra felicidad y tranquilidad, por lo que podemos elegir libremente nuestro grado de compromiso con el mundo.
Los Inconvenientes (Limitaciones) de los Placeres Sensuales o Mundanos
Exploraré más los aspectos positivos de la liberación en este episodio, pero primero quiero revisar los inconvenientes o limitaciones de los placeres sensuales (nuevamente, nuestra mente se considera un sentido en el Budismo, por lo que estos placeres no se limitan a las experiencias físicas). Los placeres de los sentidos no se consideran inherentemente malos o pecaminosos en el Budismo. En cambio, la recomendación de encontrar algo más en qué confiar para lograr la felicidad y la tranquilidad se basa en razones muy pragmáticas.
Describir los inconvenientes del placer sensual puede terminar sonando un poco sermoneador o negativo, pero tengan paciencia, esto dará lugar a una discusión más matizada sobre cómo practicar como jefe de familia.
El primer inconveniente de los placeres mundanos es que naturalmente queremos que duren aunque no sea así. Queremos que las cosas buenas de nuestra vida duren, pero no es así, y nuestra conciencia de ello puede inquietarnos. No sólo eso, incluso si las condiciones siguen siendo más o menos las mismas, nuestra experiencia placentera de ellas no lo es. Ésta es la naturaleza de la impermanencia. El ejemplo clásico de esto es anticipar y disfrutar de una comida deliciosa. Es nuestro apetito lo que ayuda a que la comida sea agradable. Si continuáramos comiendo más allá del punto en que teníamos hambre, la comida rápidamente se volvería dolorosa en lugar de placentera. Por su propia naturaleza, los placeres de los sentidos son temporales y efímeros: si los niños dejaran de crecer, si los atardeceres se estancaran, si las estaciones nunca cambiaran, si no hubiera más desafíos que afrontar, nuestro disfrute de estas cosas también se desvanecería, o al menos cambiaría.
El segundo inconveniente de los placeres mundanos es que la naturaleza efímera de la satisfacción que brindan significa que buscamos constantemente más placer. Debido a la naturaleza transitoria de todos los placeres de los sentidos, tenemos que seguir buscando nuevos placeres todo el tiempo para mantenernos felices. Además, los placeres sensuales son condicionales. Requieren determinadas circunstancias, oportunidades o la proximidad a determinadas cosas. Es perfectamente natural disfrutar de buena salud, relaciones familiares, tiempo libre, caminatas en la naturaleza o una carrera exitosa, pero las cosas inevitablemente cambian o nos vemos privados de la fuente de nuestra felicidad. Podemos enfermarnos, las relaciones pueden volverse difíciles o perdemos personas. Es posible que estemos muy ocupados y no podamos dedicar suficiente tiempo a hacer las cosas que disfrutamos. Si dependemos de placeres condicionales, necesitaremos aferrarnos firmemente a los que todavía tenemos o buscar nuevos placeres que nos sostengan.
El tercer inconveniente de los placeres sensoriales es la carga y el estrés de obtenerlos primero y luego mantenerlos. En el Canon Pali, el Maha-dukkhakkhandha Sutta: El Gran Cúmulo del Sufrimiento, describe los muchos inconvenientes de depender de la sensualidad para alcanzar la felicidad. El sutta admite que estas cosas tienen un atractivo; pueden ser “agradables, placenteras, encantadoras, entrañables, fomentando el deseo, tentadoras”[I]. Sin embargo, el sutta continúa describiendo los inconvenientes de estas cosas, incluida la necesidad de trabajar para conseguirlas y soportar cualquier disgusto que implique tu trabajo. Si no puedes obtenerlos, puedes sentirse angustiado. Una vez que has obtenido una fuente de placer sensorial, necesitas protegerla, y esto puede convertirse en una causa de conflicto y animosidad en tus relaciones.
El cuarto inconveniente de los placeres mundanos es la miseria que experimentamos cuando estamos separados de ellos; el quinto inconveniente es que pueden distraernos de la práctica. Dedicamos tiempo a planificar para obtenerlos, trabajar para obtenerlos y luego mantenerlos. También pasamos tiempo inmersos en ellos. A veces, cuanto más plena y maravillosa es nuestra vida, más difícil resulta hacer de la práctica una prioridad. (Ver también Episodio 225: Cómo Relacionarse Con el Placer Mundano como Budista).
El Argumento (Positivo) a Favor de los Placeres Mundanos
La mayoría de los Budistas que conozco comprenden los inconvenientes de los placeres sensuales o mundanos, pero creen firmemente que su compromiso con el mundo vale la pena. Sus sentimientos, con los que estoy totalmente de acuerdo, se resumen bien en el dicho: “Es mejor haber amado y perdido que no haber amado nunca”. Puede que nos entristezca (o a veces incluso nos ponga ansioso o deprimido) pensar que nuestros hijos crecerán y se mudarán, que nuestros seres queridos eventualmente morirán o que la casa que hemos mantenido con amor algún día se desmoronará y se arruinará, pero vemos esto como el precio del amor y no dudamos en pagarlo.
Para aquellos de nosotros que practicamos como cabezas de familia (más o menos), no es simplemente una cuestión de estar dispuestos a comprometer nuestra práctica para disfrutar de los placeres y las relaciones mundanas. Puede haber un poco de eso, cuando contemplamos la vida de un renunciante y pensamos en todas las cosas que detestaríamos renunciar, pero en un nivel más profundo reconocemos cómo al menos algunos de nuestros compromisos mundanos son oportunidades para practicar, no obstáculos a la práctica ni distracciones de la misma.
Al criar a un niño, podemos enfrentarnos al poderoso desafío de dejar de lado la preocupación por nosotros mismos, renunciar a nuestros esfuerzos por controlarlo todo y aprender la verdad profunda de cómo nuestro verdadero yo no termina en nuestra piel, sino que se manifiesta en parte en seres y cosas. más allá de nosotros. Aprender una habilidad o un arte puede ayudarnos a identificar nuestros obstáculos kármicos y abrirnos a nuevas formas de ser el mundo. Nuestro trabajo puede exigir que aprendamos a tener paciencia, perdonar y aceptar. Nuestras relaciones íntimas pueden sacar a relucir nuestros miedos más profundos y también nuestras mayores fortalezas. Nuestras posesiones materiales nos dan la oportunidad de practicar la gratitud y la generosidad.
Hay un dicho en el Budismo (que puede ser compartido por otras tradiciones) que dice: “Es fácil iluminarse en la cima de una montaña”. De manera similar, puede ser relativamente fácil sentir que has alcanzado algún nivel de logro espiritual cuando estás en el entorno protegido de un monasterio o en el profundo silencio del retiro. Es cuando regresas al mundo y tienes que lidiar con personas y situaciones que se pone a prueba cualquier percepción o ecuanimidad que hayas alcanzado. Por supuesto, los monasterios tampoco siempre son lugares tan fáciles de visitar. ¡Allí también hay gente! Pero, ya sea en un monasterio o en el resto del mundo, aprendemos muchísimo de nuestras interacciones personales con las personas, la forma en que cumplimos roles, la forma en que realizamos tareas y nos expresamos, y la forma en que se toca nuestro corazón por las cosas que encontramos.
Incluso cuando se trata de esos placeres que simplemente disfrutamos, sin ninguna lección de práctica edificante asociada a ellos, tenemos la oportunidad de enfrentar la impermanencia de frente. Es una práctica difícil pero transformadora aprender a apreciar de todo corazón a alguien o algo aunque lo vayamos a perder, o a hacer un esfuerzo de todo corazón incluso cuando sabemos que la satisfacción total es difícil de alcanzar. El maestro Budista Jack Kornfield cuenta una historia sobre su maestro, Ajahn Chah:
Un día, mi maestro Ajahn Chah levantó una hermosa taza de té: “Para mí esta taza ya está rota. Como conozco su destino, puedo disfrutarlo plenamente aquí y ahora. Y cuando se acaba, se acaba”. [Kornfield continúa] Cuando entendemos la verdad de la incertidumbre, nos volvemos libres.
La taza rota nos ayuda a ver más allá de nuestra ilusión de control. Cuando nos comprometemos a criar a un niño, construir un negocio, crear una obra de arte o corregir una injusticia, tendremos cierta medida de fracaso y éxito. Esta es una enseñanza feroz.
Podemos perder nuestra mejor pieza de cerámica en el incendio, la escuela autónoma que tanto trabajamos para crear puede fracasar, nuestro negocio inicial puede fracasar, nuestros hijos pueden desarrollar problemas fuera de nuestro control. Si sólo nos centramos en los resultados, estaremos devastados. Pero si sabemos que la copa está rota, podemos dar lo mejor de nosotros al proceso, crear lo que podamos y confiar en el proceso más amplio de la vida misma. Podemos planificar, podemos cuidar, atender y responder. Pero no podemos controlar. En lugar de eso, tomamos un respiro y nos abrimos a lo que se está desarrollando, a dónde estamos. Este es un cambio profundo, de aferrarse a dejarse ir. Como dice Suzuki Roshi: “Cuando entendemos la verdad de la impermanencia y encontramos nuestra compostura en ella, nos encontramos en el Nirvana”. La impermanencia del vidrio es inherente a su existencia, así como nuestras propias muertes son inherentes a la nuestra.[II]
Es posible esconderse en un monasterio, o dentro de los límites de la disciplina monástica, evitando el dolor de la impermanencia minimizando tu compromiso con cualquier cosa que puedas llegar a amar o de la que puedas depender. Es posible que evites relacionarte con el mundo por miedo o por dudas. Esto no quiere decir de ninguna manera que la práctica de la renuncia sea mala (¡la recomiendo!), sólo que la medida de la práctica real se basa en lo que sucede en tu cuerpo, mente y corazón, no en si vive en un hogar o dentro de las restricciones de la disciplina monástica.
Una Mirada Más Profunda a la Renuncia Como Jefe de Familia
Como practicantes jefes de hogar, normalmente nos encanta la historia de la taza de té de Ajahn Chah. Lo tomamos como una afirmación de que nuestra vida – llena como suele estar de relaciones, responsabilidades, posesiones, actividades, entretenimientos, pasatiempos, viajes, etc. – no es más que un lugar de práctica increíblemente rico y útil. Mientras no nos apeguemos a las cosas, mientras contemplemos periódicamente la impermanencia y el desapego, ¡podremos practicar diligentemente sin importar cuánto tengamos y hagamos!
Cuando se trata de la cuestión de la práctica del cabeza de familia versus la del renunciante, un extremo –que espero que hayamos rechazado– es la creencia de que el camino del renunciante es el mejor o el único camino de práctica. El otro extremo es la creencia de que la renuncia es completamente irrelevante para el Budismo, a menos que seas una de esas personas raras a las que les gusta la idea de vivir sin posesiones ni placeres.
En el sitio web Access to Insight, un maravilloso repositorio de textos de Canon Pali y artículos relacionados, dice esto:
El Vinaya Pitaka, la primera división del Tipitaka, es el marco textual sobre el cual se construye la comunidad monástica (Sangha). Incluye no sólo las reglas que gobiernan la vida de cada bhikkhu (monje) y bhikkhuni (monja) Theravada, sino también una serie de procedimientos y convenciones de etiqueta que apoyan relaciones armoniosas, tanto entre los propios monjes como entre los monjes y sus laicos. partidarios, de quienes dependen para todas sus necesidades materiales…
Es útil tener en cuenta que el nombre que Buda le dio al camino espiritual que enseñó fue “Dhamma-vinaya” (la Doctrina (Dhamma) y la Disciplina (Vinaya), lo que sugiere un cuerpo integrado de sabiduría y entrenamiento ético. El Vinaya es, por lo tanto, una faceta y fundamento indispensable de todas las enseñanzas del Buda, inseparable del Dhamma y digno de ser estudiado por todos los seguidores, tanto laicos como ordenados. Los practicantes laicos encontrarán en el Vinaya Pitaka muchas lecciones valiosas sobre la naturaleza humana, orientación sobre cómo establecer y mantener una comunidad u organización armoniosa y muchas enseñanzas profundas del Dhamma mismo. Pero su mayor valor, tal vez, radica en su poder para inspirar al laico a considerar las extraordinarias posibilidades que presenta una vida de verdadera renunciación, una vida vivida en plena sintonía con el Dhamma.[III]
¿Qué podemos aprender nosotros, como cabezas de familia, del Vinaya o del ejemplo de la renuncia estricta? No es una práctica que vayamos a hacer literalmente nosotros mismos, entonces, ¿cuál es el punto de contemplarla?
Para mí, los renunciantes espirituales (Budistas o no) siempre han sido fascinantes. Cuando la vida se reduce a lo esencial durante un período prolongado de tiempo, ¿cómo te diviertes? ¿Cómo evitar aburrirse o deprimirse profundamente? ¿No terminas sintiéndote atrapado? Ni Netflix, ni novelas, ni vino, ni música, ni perros de peluche. No hay vacaciones que planificar y anticipar. Sin desvíos, sin proyectos personales, sin nuevas posesiones que adquirir. Ninguna relación íntima. Incluso aquellos de nosotros que llevamos vidas relativamente simples (todo es relativo) llenamos nuestros días con opciones dirigidas a nuestra propia comodidad y placer, desde nuestra taza de café o té caliente por la mañana hasta nuestra carrera vespertina y la media hora que pasamos leyendo las noticias. o redes sociales. Un renunciante no tiene nada de eso.
Y sin embargo… hay muchos contenidos en los renunciantes. El camino tiene sus propios desafíos, por supuesto, pero hay muchas personas en el mundo que persisten durante muchos años, si no durante toda su vida, y a menudo parecen estar entre las personas más satisfechas que existen. Desde monjes Budistas como el Dalai Lama hasta silenciosos monjes y monjas cristianos en claustros y sadhus indios que meditan en cuevas remotas, a menudo parecen inusualmente presentes, tranquilos y alegres. Una vida así definitivamente no es para todos, pero como sugiere Access to Insight, tales ejemplos pueden “inspirar al profano a considerar las extraordinarias posibilidades que presenta una vida de verdadera renuncia”. [IV]
Es importante darse cuenta de que la renuncia Budista no es una penitencia (es decir, “un castigo sufrido en señal de penitencia por el pecado”. [V]) No es una lucha prolongada contra las debilidades de la carne, ni siquiera un esfuerzo por evitar ser contaminado por el mundo. Más bien, es –potencialmente– una práctica que conduce a una alegría y una paz profundas, sencillas e incondicionales.
El Kāḷigodha Sutta del Canon Pali (traducido por Thanissaro Bhikkhu) cuenta una historia que ilustra la alegría del camino del renunciante:
Un gran número de monjes escucharon al Ven. Bhaddiya, el hijo de Kāḷigodhā, al ir al desierto, a la raíz de un árbol o a una morada vacía, exclama repetidamente: “¡Qué bienaventuranza! ¡Qué dicha!” y al escucharlo, se les ocurrió el pensamiento: “No hay duda de que el Ven. Bhaddiya, el hijo de Kāḷigodhā, no disfruta llevando la vida santa, porque cuando era cabeza de familia conoció la bienaventuranza de la realeza, de modo que ahora, al recordar eso, cuando iba al desierto, a la raíz de un árbol o a un morada vacía, exclama repetidamente: ‘¡Qué bienaventuranza! ¡Qué dicha!’”[VI]
Luego, los monjes van a contarle esto al Buda, y el Buda le pregunta a Ven. Bhaddiya por qué anda diciendo “¡Qué dicha! ¡Qué dicha!” Bhaddiya responde:
“Antes, cuando yo era un cabeza de familia y mantenía la dicha de la realeza, señor, tenía guardias apostados dentro y fuera de los aposentos reales, dentro y fuera de la ciudad, dentro y fuera del campo. Pero aunque estaba así vigilado, así protegido, vivía con miedo: agitado, desconfiado y asustado. Pero ahora, al ir solo al desierto, a la raíz de un árbol o a una morada vacía, habito sin miedo, impasible, confiado y sin miedo: despreocupado, imperturbable, mis necesidades satisfechas, con mi mente como un ciervo salvaje. Ésta es la razón de peso que tengo en mente por la que, cuando voy al desierto, a la raíz de un árbol o a una vivienda vacía, exclamo repetidamente: “¡Qué bienaventuranza!” ¡Qué dicha!’” [VII]
Creo que cada uno de nosotros puede identificarse con la alegría de Bhaddiya en la sencillez, sin importar cuán ricos seamos, sin importar cuántas relaciones humanas mantengamos, sin importar cuán llenas estén nuestras vidas de actividades placenteras y compromisos significativos. Nuestros compromisos con el mundo pueden brindar ricas oportunidades para la práctica, pero también, inevitablemente, tienen un costo. Cuantas más posesiones tengamos, más duro tendremos que trabajar para pagarlas, mantenerlas y protegerlas. Cuantos más compromisos asumimos, más ocupados estaremos. Cuantas más actividades realicemos, más probabilidades tendremos de sentirnos estresados o abrumados en ocasiones. Cuantas más cosas emocionantes y agradables hagamos, más llena estará nuestra mente de anticipación en lugar de poder disfrutar tranquilamente del momento presente. Cuantas más relaciones mantenemos, más complicadas y exigentes se vuelven nuestras vidas.
Cada uno de nosotros puede decidir por sí mismo cuánto es demasiado. Es imposible lograr un equilibrio perfecto y permanente. Para la mayoría de nosotros, el compromiso con las personas y actividades que nos importan vale la pena en ocasiones cuando las cosas se vuelven un poco abrumadoras.
Sin embargo, podemos tomar en serio el mensaje de la renuncia Budista reflexionando honestamente sobre nuestras elecciones y si hay algo de lo que podamos prescindir para crear más espacio en nuestras vidas para la práctica, ya sea una práctica formal como sentarse o pasar tiempo con la Sangha, o la informal práctica de tratar de ser lo más conscientes, alertas y agradecidos que podamos en cada momento. A veces me encuentro estresada y me hago una lista de todas las cosas que “tengo” que hacer. Luego, tras reflexionar un poco, reconozco que la mitad de las cosas de mi lista las he elegido hacer porque son placenteras, relajantes, saludables, sustentadoras o educativas. Fácilmente podría optar por no participar en algunas de estas cosas, aunque generalmente detesto dejarlas pasar.
La mayoría de las personas que conozco admitirán fácilmente que tienen demasiadas cosas, demasiadas actividades en sus horarios y, a veces, enfatizan los placeres materialistas (es decir, cosas que cuestan dinero) hasta el punto de comprometer su capacidad de disfrutar de las cosas simples de la vida. No es inusual escuchar a alguien admitir que extraña algo de la quietud y la simplicidad del encierro por COVID-19. Nadie quiere volver a estar en esa situación, pero algunos de nosotros encontramos la falta de opciones extrañamente liberadora. No se podía ir de compras como pasatiempo ni hacer viajes. No podías salir a cenar. La mayoría de los proyectos fueron suspendidos. Como consecuencia, vivimos vidas mucho más simples.
Naturalmente, me perdí todo tipo de cosas durante el encierro, pero ni una sola vez me encontré apurada para pasar de una actividad a otra. Nunca me encontré tratando de incluir más cosas en mi agenda. No podía simplemente correr a la tienda por cualquier cosa que se me ocurriera (sí, podía pedirlo en línea, pero al menos no estaba conduciendo por la ciudad en medio del tráfico). Ah, sí, y luego casi no había tráfico. Todo se ralentizó.
Quizás sea útil traducir las enseñanzas Budistas sobre la renuncia para un cabeza de familia como “simplicidad voluntaria”. Las enseñanzas y los ejemplos de los renunciantes monásticos que las encarnan nos recuerdan que la felicidad y la paz mental no dependen de las cosas que tenemos y hacemos. Disfrutamos y aprendemos de nuestro compromiso con el mundo, pero es fácil exagerar y descuidar nuestra práctica. Una determinada relación, posesión o actividad puede brindarnos una gran alegría, pero si nos concentramos constantemente en la siguiente interacción, adquisición o experiencia emocionante o placentera, nos perderemos lo único que es real: este mismo momento.
Es posible abrazar la simplicidad voluntaria de manera positiva, sin emitir un juicio negativo sobre aquello de lo que hemos decidido prescindir. En cambio, podemos pensar en Bhaddiya, sentado bajo un árbol, exclamando: “¡Qué dicha! ¡Qué dicha!” La satisfacción incondicional que podemos experimentar a través de la práctica es algo a lo que podemos acceder en cualquier momento. Puede permanecer con nosotros incluso cuando –final e inevitablemente– perdamos todas las cosas mundanas que disfrutamos actualmente.
No existe una receta sobre cómo debe ser la sencillez voluntaria para un cabeza de familia. Es muy posible que elijas comprar menos, trabajar menos, planificar menos actividades o priorizar cuidadosamente tus compromisos y dejar de lado algunos de ellos para crear más espacio en tu vida. También es importante recordar que nuestra práctica de meditación es un acto de renuncia. Durante un período de tiempo determinado, dejas absolutamente todo. Los retiros de silencio son períodos más largos de renuncia que duran de un día a una semana, y dedicarles tiempo puede ser muy transformador. También podemos practicar la renuncia momento a momento cuando nos damos cuenta de que estamos preocupados por la anticipación y ajenos a lo que sucede a nuestro alrededor. Podemos respirar profundamente y volvernos hacia el asunto esencial de nuestra vida.
Referencias
[I] “Maha-dukkhakkhandha Sutta: The Great Mass of Stress” (MN 13), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (BCBS Edition), 30 de Noviembre 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.013.than.html .
[II] Kornfield, Jack. The Wisdom of Insecurity. https://jackkornfield.com/the-wisdom-of-insecurity/
[III] “Vinaya Pitaka: The Basket of the Discipline”, editado por Access to Insight. Access to Insight (BCBS Edition), 17 Deciembre 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/vin/index.html .
[IV] Ibid
[V] https://www.dictionary.com/browse/penance
[VI] “Kāḷigodha Sutta: Bhaddiya Kāḷigodha” (Ud 2.10), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (BCBS Edition), 30 Agosto 2012, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/ud/ud.2.10.than.html .
[VII] Ibid
