247 – Desafíos de la Sangha: Cómo y Por Qué Abrirse al Tesoro de la Sangha – Parte 3
249 – ¿Son Relevantes Para los Jefes de Familia las Enseñanzas del Buda Sobre la Renuncia? - Parte 2

Category: Enseñanzas Budistas ~ Translator: Claudio Sabogal

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El Buda fue bastante claro. Si querías experimentar la liberación completa, la mejor práctica era la renunciación: dejar atrás todas las cosas mundanas: la familia, el sexo, el alcohol, la comida elegante, la música, el entretenimiento, la frivolidad, etc. ¿Por qué recomendó esto el Buda? ¿Por qué los monjes y monjas Budistas totalmente ordenados todavía viven de esta manera? ¿Son relevantes para los jefes de familia las enseñanzas del Buda sobre el renunciamiento?

 

Contenido

  • Las Recomendaciones del Buda Para la Renuncia
  • La Renuncia a Través del Abandono del Hogar no es Necesaria, y Sin Embargo…
  • ¿Qué Hay de Malo en la “Vida en Casa”?

 

Si pudiera demostrarte que la renuncia total resultaría en tu despertar y que vivirías en completa paz y alegría sencilla y sublime por el resto de tus días, ¿renunciarías a los placeres de tu vida, ya sean sensuales, simples o sublimes? ¿El tiempo que pasas con la familia? ¿La privacidad y comodidad de tu propio hogar? ¿Tu libertad para viajar? ¿Tus pasatiempos y entretenimientos? Probablemente no. Yo no lo he hecho. Entonces, ¿dónde nos deja eso en términos de práctica? En este episodio quiero explorar con toda honestidad la relevancia para los jefes de familia (si la hay) de las enseñanzas del Buda sobre la renuncia.

En los textos Budistas más antiguos, los términos “cabeza de familia” y “laico” se utilizan indistintamente. El Buda tuvo muchos estudiantes serios que no eran monjes, y a estas personas no se les llamaba “laicos” en el sentido de que se podría contrastar a un practicante “laico” con un profesional, mientras que el laico generalmente tiene menos educación, formación o credenciales que un profesional (que en este caso serían los monjes Budistas ordenados).

Renunciation and HouseholdersEn cambio, los seguidores no monásticos del Buda se diferenciaban por el hecho de que practicaban mientras mantenían un hogar, incluidas las dimensiones física y social de esa palabra. No se trata tanto de que estos estudiantes “tengan” una “casa” física, sino más bien de que se caracterizan por vivir dentro de un hogar. Los monjes, por el contrario, eran personas que abandonaban su hogar. Los monjes no sólo se las arreglaron sin una casa propia, sino que también dejaron atrás el mantenimiento de una familia, el apoyo a sus dependientes, un medio de vida que les permitiera pagar las cuentas y funcionar dentro de la sociedad en general, de la manera que se esperaba de un ciudadano común.

En el mundo del Budismo, los jefes de familia Budistas siempre han superado ampliamente en número a los que pasan sus vidas bajo disciplina monástica, ya sea que esa disciplina tome la forma de votos Vinaya o residencia en un monasterio. Muchos de nosotros que somos considerados “ordenados” dentro de nuestros linajes particulares de Budismo o zen también somos cabezas de familia. Pasé unos ocho años bajo disciplina monástica, pero posteriormente reanudé la vida de cabeza de familia.

¿Deberíamos aquellos de nosotros que vivimos como cabezas de familia simplemente ignorar las enseñanzas del Buda sobre la renuncia por considerarlas irrelevantes para nosotros? ¿Es hábil concluir que la renunciación es completamente innecesaria para nuestra práctica, o simplemente nos estamos engañando convenientemente? Voy a argumentar que debería ser profundamente significativo para nosotros que el Buda recomendara salir del hogar como el camino ideal hacia la liberación, incluso si no vamos a salir literalmente de casa para practicar.

 

Las Recomendaciones del Buda Para la Renuncia

Primero, exploremos algunas de las enseñanzas del Buda sobre la renunciación. Estos vienen principalmente en forma de recomendaciones a sus seguidores sobre la mejor manera de practicar.

En el texto pali Samaññaphala Sutta: Los frutos de la vida contemplativa”, el Buda explica al rey Ajatasattu la naturaleza y los méritos de la vida contemplativa vivida por sus discípulos monásticos. (Esta traducción es Thanissaro Bhikkhu.)

“Existe el caso, gran rey, en el que aparece en el mundo un Tathagata, digno y debidamente despierto. Él enseña el Dhamma de manera admirable en su comienzo, admirable en su mitad, admirable en su final. Proclama la vida santa tanto en sus detalles como en su esencia, enteramente perfecta, supremamente pura.

 

“Un jefe de familia o el hijo de un jefe de familia, al escuchar el Dhamma, adquiere convicción en el Tathagata y reflexiona: ‘La vida familiar es confinada, un camino polvoriento. La vida que sale es como el aire libre. No es fácil vivir en casa para practicar la vida santa totalmente perfecta, totalmente pura, como una concha pulida. ¿Qué pasaría si me afeitara el pelo y la barba, me pusiera la túnica ocre [de un monje] y dejara la vida familiar para vivir sin hogar?’

 

“Así que después de algún tiempo abandona su masa de riqueza, grande o pequeña; abandona su círculo de familiares, grandes o pequeños; se afeita el pelo y la barba, se viste con ropas ocres y abandona la vida familiar para convertirse en un vagabundo.

 

“Cuando ha salido así, vive restringido por las reglas del código monástico, viendo peligro en las más mínimas faltas. Consumado en su virtud, guarda las puertas de sus sentidos, posee atención plena y alerta, y está contento”. [I]

El sutta continúa describiendo de qué manera un monje vive “consumado en la virtud”, explicando cómo se abstiene de matar, robar y tener actividad sexual. También se abstienen de discursos falsos, divisivos o abusivos, y de charlas ociosas. Además:

 “Se abstiene de dañar semillas y plantas.

“Come sólo una vez al día, absteniéndose de cenar y de comer a horas inadecuadas.

“Se abstiene de bailar, cantar, escuchar música instrumental y ver espectáculos.

“Se abstiene de llevar guirnaldas y de embellecerse con perfumes y cosméticos.

“Se abstiene de camas y asientos altos y lujosos.

“Se abstiene de aceptar oro y dinero”. [II]

Al vivir una vida centrada en la atención plena, el estado de alerta y la moderación de los sentidos, el monástico está contento. El sutta explica:

 “¿Y cómo está contento un monje? Así como un pájaro, dondequiera que va, vuela con sus alas como única carga; también se contenta con un conjunto de ropas para satisfacer su cuerpo y comida de limosna para satisfacer su hambre. Donde quiera que vaya, sólo lleva consigo lo más básico. Así es como se contenta un monje. ” [III]

 

La Renuncia a Través del Abandono del Hogar no es Necesaria, y Sin Embargo…

El Buda y sus discípulos acabaron creando toda una división de la enseñanza dedicada a la disciplina monástica, llamada Vinaya. Los hombres ordenados vivían según 5 preceptos básicos (no matar, robar, tener actividad sexual, mentir o usar estupefacientes) y 227 reglas adicionales. Las mujeres ordenadas vivían según los 5 preceptos y las 311 reglas. (Nota: Aunque el hecho de que las mujeres tengan reglas adicionales puede parecer sexista, muchas de las reglas adicionales o diferentes tienen que ver con su seguridad física y con prohibirles realizar el tipo de tareas para los monjes que los hombres estarían acostumbrados a que las mujeres hicieran para ellas, impidiendo que las comunidades de mujeres se conviertan simplemente en cocineras y amas de casa para los monjes masculinos.) Un monje renuncia a los placeres “sensuales” o “mundanos”. Claro, pueden disfrutar de cualquier comida que termine en su plato de mendicidad, o pueden disfrutar de una brisa fresca, pero estos son los tipos de placeres más simples y ninguno de ellos es algo con lo que el monje pueda contar o poseer.

Es importante darse cuenta de que cuando las enseñanzas Budistas se refieren a placeres “sensuales”, no se refieren simplemente a placeres físicos obvios como el sexo, la intoxicación, la comida deliciosa, las casas, la ropa o los muebles hermosos, o escuchar música. Desde el punto de vista Budista tenemos seis órganos de los sentidos: ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente. Por lo tanto, los placeres sensuales o mundanos son todas aquellas cosas que disfrutamos a través de cualquiera de nuestros sentidos, incluida la mente, incluidas nuestras relaciones, el deleite del aprendizaje y la contemplación intelectual, la satisfacción de dominar o completar algo, el estímulo de viajar o la alegría de la expresión creativa. Otra forma de pensar en este tipo de placeres es que son condicionales. Dependen de tener o experimentar algo, algo a lo que podemos o no tener acceso en algún momento en el futuro. (Hablaré más sobre la naturaleza del placer mundano en el próximo episodio).

Hay muchos beneficios que pueden derivarse de renunciar a todos o a la mayoría de los placeres mundanos como lo hacen los monjes completamente ordenados, incluida una mayor tranquilidad y mucho más tiempo y energía para dedicar a la práctica formal. Sin embargo, aunque la ordenación, o más exactamente “la vida sin hogar”, es claramente el camino recomendado por el Buda para ser especialmente efectivo, el Buda enseñó a los monjes y a los laicos por igual. Muchos de los suttas del Canon Pali registran enseñanzas que el Buda dio a sus seguidores que eran jefes de familia. La invitación a una vida sin hogar habría sido descaradamente obvia para todos los estudiantes de Buda, ya que habría estado rodeado en todo momento de monjes. Sin embargo, el Buda nunca presionó a sus seguidores laicos para que abandonaran su hogar, ni dio a entender que esto fuera necesario para poder practicar.

Cuando se le preguntó, Shakyamuni dijo que la vida sin hogar era preferible – recuerde, le dijo al rey Ajatasattu que “la vida familiar es confinada, un camino polvoriento… No es fácil vivir en casa para practicar la vida santa de manera totalmente perfecta” – pero reconoció la elevados logros espirituales de muchos de sus estudiantes cabeza de familia. En la época de Buda se reconocía que los laicos eran capaces de alcanzar el segundo nivel más alto de logro espiritual.[IV] El nivel más alto se llamaba “arhat” y significaba que la persona había alcanzado la liberación completa y nunca volvería a nacer. El segundo más alto fue llamado “no retornador”, lo que significaba que nunca renacería en este mundo, sino que pasaría una última vida en un reino celestial donde ocurriría su liberación completa. [V] Ese es un nivel de logro tremendamente alto. ! Muchas personas, ya sean personas que abandonan el hogar o son cabeza de familia, se emocionaron con solo alcanzar las etapas inferiores de quienes ingresan a la corriente o quienes regresan una vez (consulte el Episodio 17 para obtener más información sobre estos diferentes niveles de logro).[VI]

A primera vista, puede parecer que el Buda recomendaba una vida sin hogar y de renunciación simplemente para aquellos que eran particularmente ambiciosos, o tal vez para aquellos naturalmente inclinados a tales cosas. Sin embargo, hay algo más profundo aquí que una presentación de dos caminos de práctica alternativos, uno de los cuales es un poco polvoriento y restrictivo. Resultó que la razón (según los primeros Budistas) por la que los jefes de familia no alcanzan el arhat es porque si lo hacen, pierden todo gusto por la vida familiar y abandonan el hogar.

En esta traducción de un texto del Canon Pali (del Vinaya) de Bhikku Nanamoli, escuchamos la historia de un joven laico llamado Yasa que se encontró con Buda. El texto dice:

Había un miembro del clan llamado Yasa. Era hijo de un rico comerciante y recibió una educación delicada. Tenía tres palacios, uno para el invierno, otro para el verano y otro para las lluvias. En el palacio de las lluvias fue entretenido por juglares sin ningún hombre entre ellos. Durante los cuatro meses de lluvias nunca bajó al palacio inferior.

Ahora bien, mientras Yasa se divertía disfrutando de las cinco clases de placeres sensuales que le proporcionaban, se quedó dormido, aunque todavía era temprano; y sus servidores también se durmieron. Pero había una lámpara que duraba toda la noche; cuando Yasa se despertó temprano, vio a sus sirvientes durmiendo. Había una con su laúd bajo el brazo, otra con su tambor bajo la barbilla, otra con su tambor bajo el brazo. A una se le había soltado el pelo, a otro le goteaba, otros murmuraban. Parecía un osario. Cuando lo vio, cuando su miseria lo golpeó de lleno, se entristeció y exclamó: “¡Es espantoso, es horrible!”[VII]

(Nota: en textos posteriores, no canónicos, esta historia de Yasa se atribuye a Siddhartha, antes de que abandonara su hogar y finalmente se convirtiera en el Buda Shakyamuni).

De repente, viendo los placeres sensuales como una distracción superficial de nuestras vidas imperfectas y efímeras, Yasa abandona su hogar y termina encontrándose con Buda. El Buda escucha a Yasa murmurar: “Es terrible, es horrible”, y responde: “Esto no es terrible, esto no es horrible”. Ven, Yasa, siéntate. Te enseñaré el Dhamma”. El Buda lo hace, y luego: “Así como una tela limpia a la que se le han quitado todas las marcas se tiñería uniformemente, así también, mientras Yasa estaba sentado allí, la visión impecable e inmaculada del Dhamma surgió en él: Todo lo que está sujeto a surgir está sujeto a cesación.”[VIII]

En ese momento, el padre de Yasa viene a buscarlo. A medida que el padre se acerca, el Buda emplea poderes sobrenaturales para ocultar a Yasa de la vista de su padre, de modo que las contemplaciones del joven no se vean perturbadas. Mientras tanto, el padre toma asiento y escucha el Dharma mismo. Impresionado, rápidamente toma los tres refugios (en Buda, Dharma y Sangha) y se convierte en el primer Budista laico formal. Mientras escucha al Buda enseñar a su padre, el corazón de Yasa se “libera completamente de las contaminaciones” y alcanza el estado de arhat. Al ver esto, el Buda piensa:

 “Después de este logro, Yasa ya no es capaz de volver a lo que dejó atrás y disfrutar de los placeres sensuales en la vida doméstica como solía hacerlo. ¿Supongamos que ahora dejo de usar el poder sobrenatural?”[IX]

Yasa se vuelve visible para su padre y luego emprende la práctica de la renuncia pidiendo la admisión total en la vida sin hogar tal como lo estableció el Buda.

 

¿Qué Hay de Malo en la “Vida en Casa”?

¿Qué debemos hacer nosotros, los Budistas cabeza de familia no monásticos, con esta historia de Yasa? ¿Qué hay de malo en la “vida hogareña”? Claramente, según las enseñanzas, no se trata simplemente de que las responsabilidades domésticas –con los desafíos y placeres asociados– interfieran con nuestra práctica. Yasa era un joven rico y mimado que nunca antes había encontrado el Dharma, pero rápidamente pudo comprenderlo y alcanzar el despertar. Si nuestra determinación es lo suficientemente grande, si nuestro corazón está lo suficientemente abierto, si nuestra mente está lo suficientemente abierta, podemos alcanzar la liberación sin importar el estilo de vida que hayamos vivido hasta ese momento.

Y, sin embargo, las enseñanzas parecen implicar que si alcanzamos la liberación completa, dejaremos de preocuparnos por nuestras familias, nuestras relaciones humanas, nuestras responsabilidades, nuestras carreras, todo. Desde el punto de vista de un amo de casa, ¡esto puede parecer un mensaje muy negativo! Puede parecer que el Dharma es como un dios celoso que requiere lealtad total y exclusiva antes de renunciar a sus recompensas más selectas, por lo que al final tendrás que entregar todas las cosas más importantes para ti, incluidas tus relaciones. Puede parecer que hay algo intrínsecamente contaminado o incorrecto en tus compromisos mundanos, y si sigues practicando, eventualmente despertarás a esa contaminación y los rechazarás. O puede parecer que la práctica (si la tomas hasta el final) te hace perder el acceso a las experiencias que hacen que la vida tenga sentido, incluido el amor, la compasión y la lealtad. ¿Realmente quieres la iluminación suprema si eso va a convertirte en una persona sin emociones a la que no le pueden molestar las relaciones humanas o los asuntos “mundanos”? ¡Probablemente no!

Es valioso explorar profundamente lo que realmente significa la iluminación o la liberación. O, más exactamente, es valioso cuestionar nuestras suposiciones sobre lo que significa, porque hasta que no lo probemos por nosotros mismos, no sabremos lo que realmente significa. Incluso si no aspiramos a una iluminación completa y perfecta (pocos de nosotros somos tan ambiciosos), es importante saber que estamos recorriendo un camino que culmina en una meta que vale la pena, o si queremos mantener un compromiso amoroso y significativo con el mundo – debemos evitar cuidadosamente la liberación espiritual completa. En otras palabras, si el objetivo final del Budismo es dejar de preocuparnos por alguien o por algo, debemos utilizar la práctica con criterio, para aliviar un poco el sufrimiento y el estrés, pero siempre teniendo en cuenta que somos de esos practicantes demasiado apegados al mundo para que despierte por completo.

Creo que es trágico para nosotros creer que el objetivo final de la práctica Budista es dejar de preocuparse por alguien o por algo y que, por lo tanto, el jefe de familia necesita dejar la liberación total a los monjes y monjas, o a cualquier persona desconectada, sin hijos y sin padres que pueda dejarla detrás de todos los asuntos mundanos. Esta creencia puede ser bastante sutil, pero creo que está bastante extendida en muchas formas de Budismo. Afortunadamente, esta creencia se basa en una mala comprensión de las enseñanzas.

Esta es la cuestión: aquellos de nosotros que obtenemos la mayor parte de nuestra felicidad y sentido de significado de los placeres mundanos nos resulta difícil de imaginar, pero la liberación espiritual en el sentido Budista nos abre a una felicidad incondicional y un sentido de significado que trasciende cualquier otra cosa que podamos imaginar. En otras palabras, no es que el amor, la compasión, la lealtad y todo lo demás dejen de ser importantes para nosotros, es que experimentamos algo aún más profundo y satisfactorio. Posteriormente, ya no dependemos de cosas condicionales, por maravillosas que sean, para nuestra felicidad y tranquilidad. Entonces tenemos una opción: podemos seguir comprometidos con el mundo o podemos elegir una vida de increíble simplicidad.

En el próximo episodio continuaré esta discusión, repasando brevemente las limitaciones de los placeres sensuales o mundanos. Luego exploraré cómo el compromiso con el mundo, en lugar de ser simplemente un compromiso, puede ser su propio camino de práctica. Finalmente, volveré a la cuestión de cómo las enseñanzas del Buda sobre la renunciación son relevantes para los jefes de familia.

 


Referencias

[I] “Samaññaphala Sutta: The Fruits of the Contemplative Life” (DN 2), traduciod del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (BCBS Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.02.0.than.html .

[II]Ibid

[III]Ibid

[IV] “Udena Sutta: About King Udena” (Ud 7.10), traducido del  Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (BCBS Edition), 3 September 2012, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/ud/ud.7.10.than.html .

[V] “ArahantsBodhisattvas, and Buddhas”, by Ven. Bhikkhu Bodhi. Access to Insight (BCBS Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/arahantsbodhisattvas.html .

[VI] https://zenstudiespodcast.com/history5/#lay

[VII] Nanamoli, BhikkhuThe Life of the Buddha: According to the Pali Canon (p. 48). Pariyatti Publishing. Kindle Edition.

[VIII]Ibid (p. 49).

[IX] Ibid (p. 50).

247 – Desafíos de la Sangha: Cómo y Por Qué Abrirse al Tesoro de la Sangha – Parte 3
249 – ¿Son Relevantes Para los Jefes de Familia las Enseñanzas del Buda Sobre la Renuncia? - Parte 2
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