Category: Práctica Budista ~ Translator: Claudio Sabogal
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En la Parte 3 de mi discusión sobre “Desafíos de la Sangha”, termino mi lista de razones por las que puedes resistirte a unirte a una comunidad Budista o encontrar difícil mantener tu relación con una a lo largo del tiempo. Presento cada desafío como una oportunidad de crecimiento y aprendizaje.
Contenido
- Desafío #5: Dolor y Desilusión / Perdón, Fuerza Interior, Abandono de Expectativas, Comprensión Más Profunda del Tesoro de la Sangha
- Desafío #6: Insatisfacción con la Forma en Que se Dirige la Sangha / Paciencia, Renunciar a las Preferencias, Camino Intermedio Entre la Pasividad y la Insistencia
- Desafío #7: Sentir que no Pertenecemos / Extender la Mano con Preocupación por los Demás
En el primer episodio de esta serie, revisé los beneficios de practicar con una Sangha, o comunidad Budista, y hablé sobre lo importante que es seguir el Camino del Medio al decidir si permanecer en una comunidad y afrontar los diversos desafíos como “oportunidades, ” y cuándo darse un respiro y seguir adelante. Luego comencé mi discusión sobre una lista de experiencias relacionadas con la Sangha que pueden estresarte, decepcionarte o molestarte, y continué con esa lista en la Parte 2.
Hasta ahora, he presentado los siguientes cuatro desafíos de la Sangha y las oportunidades de práctica que ofrecen:
Desafío #1. Resistencia a la Autoridad o Religión Organizada / Aprender a Confiar Poco a Poco
Desafío #3: No Querer ser Visto, Miedo al Rechazo / Cultivar el Coraje y la Sinceridad
Desafío #4: Gente Insufrible / Aceptación (casi) Incondicional
En este episodio hablo de tres desafíos más de la Sangha, completando mi lista.
Desafío #5: Dolor y Desilusión / Perdón, Fuerza Interior, Abandono de Expectativas, Comprensión Más Profunda del Tesoro de la Sangha
Supongo que la mayoría, si no todas, las comunidades religiosas aspiran a ser armoniosas y compasivas, especialmente internamente. En nuestro texto Soto Zen sobre nuestros preceptos morales, el Kyojukaimon, dice: “nos refugiamos en la sangha porque sus miembros son sabios y compasivos”. También dice que “la armonía se llama el tesoro de la sangha” y que “aquellos que liberan su sufrimiento y abrazan a todos los seres se llaman el tesoro de la sangha”.
Esto suena encantador y, según mi experiencia, las comunidades Zen y Budista hacen todo lo posible para implementar este ideal. En la mayoría de las Sanghas, la mayoría de las personas son amigables, acogedoras y al menos aspiran a no juzgar. En general, los grupos Budistas se esfuerzan por ser tolerantes e inclusivos (aunque pueden verse limitados por su ignorancia sobre la mejor manera de lograrlo, especialmente en el caso de diferencias raciales, étnicas o de clase).
Los miembros de la sangha suelen ser considerados y respetuosos; Nunca me he encontrado con miembros antiguos de Sanghas que ataquen abiertamente a otros, critiquen a otras personas públicamente, se permitan ataques de mal genio sin luego disculparse, dominen conversaciones para pontificar extensamente sobre una agenda que el grupo no comparte, o exigen otros cambian para adaptarse a sus preferencias. Los nuevos visitantes de una Sangha pueden demostrar tales comportamientos, pero o se quedan y la cultura los suaviza, o se van. Los miembros de las comunidades Budistas ciertamente se encuentran de vez en cuando criticando a otros a sus espaldas, pero esta actividad está limitada por nuestro precepto moral que nos dice que no lo hagamos. Es raro que un asesinato social desenfrenado o una guerra civil estallen en una Sangha como ocurre dentro de grupos que no tienen valores comunes contra tales cosas.
Dicho esto, como dice el viejo refrán, “las personas son personas”. Los miembros de la Sangha manifestarán todas las cualidades humanas normales deficiencias, incluyendo ensimismamiento, arrogancia, distanciamiento, estilos de comunicación poco hábiles e insensibilidad. Es posible que no expresen un interés sincero y sin prejuicios en ti, o que no se den cuenta de que estás sufriendo y necesitando. Es posible que demuestren mayor cuidado y afecto por otras personas que por ti. Es posible que se encuentren en circunstancias difíciles causadas en gran medida por sus propias decisiones, y tú puedes terminar envuelto en sus problemas de una manera que no sea útil. Puedes llegar a depender de alguien de la Sangha y luego él/ella se marche y cortes todos los lazos con la comunidad. La lista continúa: básicamente, puedes terminar herido o decepcionado por los miembros de la Sangha de cualquiera de las formas en que te han herido o decepcionado tus familiares, amigos, compañeros de trabajo, etc.
Lo que hace que el dolor y la decepción dentro de la Sangha sean particularmente desafiantes, por supuesto, es que se supone que sus miembros son “sabios y compasivos”. Se supone que la Sangha es un lugar de armonía. Se supone que los miembros de la Sangha deben “liberar su sufrimiento y abrazar a todos los seres”. Se supone que la sangha es un lugar –como hablé en el último episodio– donde podemos abrirnos con seguridad y dejarnos ver y conocer. Donde podemos trabajar en nuestro karma en torno a las relaciones manteniéndonos comprometidos y asumiendo la responsabilidad de nuestras propias reacciones. Donde podamos superar suavemente nuestros propios límites para construir nuestra confianza y comodidad social.
Es doloroso tratar de reconciliar estas aspiraciones de la Sangha con la realidad si alguien de la Sangha nos ha herido o decepcionado. ¡Esto es especialmente cierto si esa persona es el maestro! Esta sensación de daño es comparable al dolor que muchas personas experimentan por las formas en que su madre o su padre les han fallado. El único tipo de relación en la que deberías poder confiar en que la persona te cuidará y velará por tus mejores intereses, y en lugar de eso, saliste lastimado.
La cuestión es que calculo que nuestra práctica Budista puede convertirnos, digamos, en un 10% mejor persona con quien tener cualquier tipo de relación. Ese número es más o menos arbitrario y lo tomé prestado de Dan Harris, el autor del libro 10% Happier.[I] Harris es un periodista y presentador de noticias de televisión que se vio impulsado en su viaje con la meditación cuando tuvo un ataque de pánico en televisión nacional. Sostiene que ser un 10% más feliz puede marcar una gran diferencia en tu vida. De manera similar, ser una persona un 10% mejor con quien tener una relación puede no parecer gran cosa, pero lo es.
Aún así, nos gustaría mucho que la práctica resulte en que todos seamos personas 100% maravillosas. O al menos un 80-90% maravilloso. Puede ser profundamente desilusionante que personas –incluso profesores– que han estado practicando durante muchos años todavía, al menos en ocasiones, no puedan satisfacer nuestras necesidades de calidez, amabilidad, compasión o respeto. ¿De qué sirve la práctica si deja a la gente con estos defectos?
Aunque las personas imperfectas pueden provocarnos una dolorosa desilusión, en el contexto de la práctica Budista la desilusión es algo bueno. Significa que hemos sido liberados de nuestras ilusiones. En el caso de dolor y desilusión dentro de nuestra Sangha, ya no podemos mantener la ilusión de que nuestra práctica nos hará perfectos, o la ilusión de que la práctica puede hacer que el mundo sea perfecto, o la ilusión de que si abrazamos la práctica con todo el corazón, lo lograremos. nunca más te lastimes ni te decepciones. Una de las cosas más desafiantes y dolorosas de las relaciones humanas es que puede ocurrir un dolor real, incluso cuando ninguna de las personas en la relación está definitivamente equivocada o es mala. La gran mayoría de las veces, nos lastimamos unos a otros sin darnos cuenta debido a malentendidos, diferencias de opinión o miedo al rechazo.
¡Espero que mi discusión sobre cómo sentirme herido o desilusionado por los miembros de la Sangha no asuste a nadie y se aleje de la Sangha! No quiero decir que tengas más probabilidades de ser herido por los miembros de la Sangha que por cualquier otra persona en tu vida y, de hecho, es mucho más probable que tengas experiencias positivas con personas de una comunidad Budista que negativas. Gran parte del dolor y la decepción que uno puede experimentar en la Sangha tiende a surgir sólo después de haber sido miembro por un tiempo, una vez que ha conocido a la gente y has formado relaciones. Cuanto más tiempo seas parte de una comunidad, más probable será que, eventualmente, alguien te cause angustia o dolor emocional.
Hasta cierto punto, practicar con dolor o desilusión no es diferente dentro de la Sangha que en cualquier otra área de tu vida. Intentas perdonar y recuerdas que tu narrativa sobre la relación no es intrínsecamente cierta. Si la persona no pudo satisfacer algunas de tus necesidades, tú busca otras formas de satisfacerlas. Trabajas para cultivar una convicción sobre tu propia Naturaleza Búdica, lo que te brinda un lugar firme donde pararte cuando experimentas insensibilidad, rechazo o falta de respeto.
Lo que es diferente de practicar con la Sangha, incluso si una o más personas de una comunidad te han herido o decepcionado, es trabajar con tu relación con el tesoro mismo de la Sangha. ¿Todavía puedes refugiarte en la Sangha –es decir, confiar en ella, aprender de ella, mantenerte comprometido con ella– a pesar de que te hayas herido o desilusionado? Dependiendo de cuán complicada, prolongada o grave haya sido tu experiencia negativa, puede resultar difícil seguir confiando y atesorando a la comunidad Budista. A veces otras personas no nos han apoyado ni defendido incluso si no fueron ellos quienes nos lastimaron. Si hemos extendido nuestra confianza en la intimidad de una comunidad espiritual y si la violamos, puede parecer más prudente retirarnos y practicar por nuestra cuenta, sin tanto riesgo de dolor y decepción.
Si podemos mantener abiertos nuestros corazones y nuestras mentes, tenemos la oportunidad de aprender una profunda lección espiritual. ¿Podemos aceptar y abrazar a otros seres humanos aunque cada uno de ellos sea imperfecto y pueda decepcionarnos tarde o temprano? ¿Podemos considerar terminar con un corazón magullado de vez en cuando como el costo de amar? ¿Podemos renunciar a nuestras ideas y expectativas sobre cómo deberían ser las personas y la Sangha y apreciar cómo son en realidad?
Es importante comprender que el tesoro de la Sangha es muy real, pero va más allá de cualquier individuo. Cualquier individuo puede fracasar, al menos en ocasiones, en encarnar el tesoro de la Sangha al “apoyar la armonía en la comunidad”, pero el tesoro de la Sangha en su conjunto perdura. La bondad perdura. La compasión perdura. Nuestra necesidad natural de compañía en nuestro camino permanece.
Es difícil enfatizar cuán perdurable es el tesoro de la Sangha, a pesar de las deficiencias e incluso las fechorías de los seres humanos. Por una razón u otra, es posible que hayas dejado atrás una Sangha entera y, dependiendo de las circunstancias, esto puede ser devastador. Incluso entonces, sin embargo, el tesoro de la Sangha perdura. Encontrarás otras personas amables, solidarias y con ideas afines. Tu vida seguirá enriqueciéndose con tus relaciones humanas. Si lo deseas, podrás encontrar el apoyo de una comunidad que hace todo lo posible por ser armoniosa.
Desafío #6: Insatisfacción con la Forma en Que se Dirige la Sangha / Paciencia, Renunciar a las Preferencias, Camino Intermedio Entre la Pasividad y la Insistencia
Otro desafío que probablemente encontrarás, tarde o temprano, si participas en la Sangha es la insatisfacción con la forma en que se administra la comunidad. Por “la forma en que se gestiona la comunidad” me refiero a todos sus aspectos, desde lo práctico hasta lo explícitamente religioso. La lista de cosas que podemos criticar o pueden irritarnos es literalmente interminable. Es posible que tus primeros encuentros con una Sangha te desanimen: su sitio web, las horas en que se reúnen, la falta de claridad sobre qué hacer cuando llegues por primera vez. Los períodos de meditación pueden ser demasiado largos o demasiado cortos, el aire acondicionado puede estar demasiado alto o puede que no te guste el ritual y la ceremonia (o que desees que haya más). Se podría pensar que el maestro debería enfatizar más la iluminación, o que la comunidad debería trabajar más para diversificarse en términos de raza o clase.
Hay un momento para buscar una Sangha que te parezca adecuada. Animo esto. Si algo que encuentras en este proceso te parece incorrecto o extraño, intenta preguntarlo respetuosamente. Es posible que recibas una respuesta que te tranquilice. Los diferentes tipos de Budismo pueden ser muy, muy diferentes en términos de su cultura general y formas de práctica, por lo que un tipo puede desanimarte por completo mientras que otro te permite sentirte como en casa. Incluso dentro de los distintos tipos de Budismo existe una gran variación entre linajes y templos.
Sin embargo, llegado un cierto punto, no experimentarás todos los beneficios de la práctica de la Sangha a menos que te comprometas con una comunidad. (Esto no quiere decir que no puedas practicar también en otros lugares, pero profundiza más en una Sangha en lugar de mantener todas tus interacciones con las comunidades Budistas bastante superficiales e impersonales). Una vez realizada la elección trata todas tus ideas y preferencias con la comunidad elegida.
La rapidez con la que te preocupes por tus reacciones y opiniones sobre tu Sangha depende de tu personalidad. Algunas personas se irritan desde el principio e inmediatamente empiezan a sugerir mejoras (o se muerden la lengua y simplemente piensan en esas mejoras). Otros de nosotros estamos tan emocionados de involucrarnos en la práctica que más o menos nos gusta todo… durante los primeros dos años más o menos. Luego comenzamos a desarrollar opiniones sobre cómo se podrían o deberían hacer las cosas para compartir mejor el Dharma o nutrir la Sangha. Es posible que nos apasionemos mucho con nuestras ideas porque nos preocupamos profundamente por nuestra comunidad y nuestra práctica.
Parte de nuestra insatisfacción con la forma en que se dirige nuestra Sangha es muy válida y algunas de nuestras ideas pueden ser bastante valiosas. Sin embargo, si nos preocupamos demasiado por estas cosas, podemos causarnos miseria a nosotros mismos y a los demás. La mayoría de los grupos de personas –no sólo las comunidades religiosas– son bastante conservadores, en el sentido de que una vez que el grupo establece una manera de hacer algo, se resiste a cambiarla. Cuanto más tiempo lleva algo establecido, más resistente suele ser al cambio. En nuestra Sangha, podemos cansarnos y marcharnos porque las cosas no cambian como queremos o con la suficiente rapidez. Podemos convencernos de que se perderán oportunidades importantes, o incluso de que sucederán cosas terribles, si no se abordan nuestras preocupaciones o no se aceptan nuestras sugerencias.
Se me ocurren dos formas de convertir nuestra insatisfacción con nuestra Sangha en una oportunidad de práctica.
La primera oportunidad es practicar el abandono de nuestras preferencias. Esta es una parte central de la práctica monástica Budista tradicional, donde los monjes renuncian a casi todas las opciones personales que nosotros, los cabezas de familia, damos por sentadas y luego se someten a una disciplina común. Los laicos encuentran una experiencia similar dentro de la contexto de un retiro de meditación en silencio. ¡Esta práctica no siempre es fácil! Alguien decide qué comes, cuándo comes, cuándo duermes, cuánto meditas y qué práctica laboral vas a realizar. No puedes elegir quién se sienta a tu lado ni qué enseñanzas estudiar.
Renunciar a nuestras preferencias puede no ser fácil para muchos de nosotros, pero aprender a hacerlo puede ser un tremendo alivio. Es como si hubiera un pequeño monstruo dentro de nuestra cabeza que estuviera constantemente buscando formas de cambiar el mundo a nuestro gusto, ya sea para hacerlo más cómodo para nosotros o para que coincida con nuestras ideas sobre cómo debería ser el mundo. Estamos sujetos a una diatriba constante de comentarios críticos internos y cargados con un conjunto de agendas asociadas.
Suponiendo que nosotros y las demás personas de la Sangha estemos a salvo, tenemos la oportunidad de ignorar nuestras preferencias y ver qué sucede. No podemos evitar los pensamientos y sentimientos que surgen en nosotros, pero simplemente podemos observarlos. No tenemos que convertirlos en imperativos sobre los que debamos actuar. La gran mayoría de las veces, aunque ignoremos nuestras preferencias, todo irá bien. Esto cambia profundamente nuestra relación con nuestras propias opiniones e impulsos, dándonos mayor ecuanimidad y aprecio por lo que tenemos delante.
La segunda forma de convertir nuestra insatisfacción con nuestra Sangha en una oportunidad de práctica viene más adelante en nuestra relación con nuestra comunidad – y estoy hablando de al menos uno o dos años de compromiso regular, y generalmente más bien de 5 a 10 años. En cierto punto hemos aprendido cómo se hacen las cosas. Hemos practicado el desapego a nuestras preferencias, ideas y opiniones. Entonces, especialmente si somos bastante activos dentro de nuestra Sangha, una vez más notamos que algo se puede mejorar o tenemos una idea que creemos que es valiosa.
Lo ideal sería que sus procesos de Sangha incluyan formas para que los miembros senior ayuden a dar forma y lideren la comunidad, o al menos proporcionen comentarios que sean recibidos cuidadosamente. Honestamente, no conozco muchas comunidades donde la sabiduría adquirida por los miembros de mayor rango se incorpore de manera eficiente y armoniosa a la forma en que se dirige la Sangha. Una vez que la mayoría de las Sanghas tienen más de 10 o 15 años, suelen intentar forjar dichos procesos, y los resultados suelen ser más o menos beneficiosos para la comunidad. Sin embargo, inevitablemente algunas personas parecen quedar fuera del proceso de toma de decisiones, lo que a veces genera dolor e insatisfacción.
Puede resultar muy difícil practicar a largo plazo con una Sangha cuando te sientes insatisfecho con la forma en que funciona tu Sangha. Si puedes aprovechar esta incómoda oportunidad, puedes aprender una lección que será aplicable a todas las demás áreas de su vida. ¿Puedes recorrer el Camino Medio entre los extremos en esta situación? Un extremo es insistir en lo que no te satisface, haciéndote sentir miserable (y probablemente a otros) o tal vez impulsándote a abandonar la comunidad.
El otro extremo es aislar tus propias preocupaciones e ideas. Recuerda, ya has practicado mucho sobre cómo renunciar a tus preferencias. Conoces la diferencia entre una exigencia hecha por el pequeño monstruo egoísta que tienes en la cabeza y una idea que podría ser beneficiosa para otros. Cortar tus propias preocupaciones e ideas puede tomar la forma de descartar la capacidad de tu Sangha para cambiar, concluir que tu voz no importa o retirarte emocionalmente de tu comunidad de una manera que te deje desinteresado de la vitalidad y el desarrollo de tu Sangha.
Existe un Camino Intermedio entre insistir en tu insatisfacción y cortar tus respuestas e ideas sinceras. Requiere confianza en uno mismo equilibrada con humildad y mucha, mucha paciencia. Requiere que sigas hablando y ofreciendo tu punto de vista, pero sin apegarte demasiado a los resultados o a un plazo específico.
Confieso que no soy muy buena recorriendo el Camino del Medio que acabo de describir. Tengo mucha confianza en mí misma pero no tanta humildad ni paciencia. Significaba que me quejaba mucho y presionaba por cambios cuando practicaba con mi Sangha original, y luego canalizaba toda mi energía para iniciar mi propia Sangha. Esto significa que tengo que configurar todo más o menos como me gusta. Esto ha sido maravilloso para mí durante los últimos diez años, pero ya necesito empezar a escuchar e incorporar las preocupaciones e ideas de mis miembros mayores. Con suerte, mis mayores serán mejores que yo a la hora de defender el cambio con paciencia, respeto y perseverancia. Nuestra comunidad sólo puede beneficiarse de la sabiduría y la creatividad de sus miembros mayores. Si eres un miembro comprometido de una Sangha, espero que consideres quedarte para ayudarla a convertirse en la mejor comunidad posible.
Desafío #7: Sentir que no Pertenecemos / Extender la Mano con Preocupación por los Demás
El último desafío relacionado con la Sangha que quiero discutir es sentir que no pertenecemos. Esta es una experiencia increíblemente común, al menos entre los estadounidenses con los que trabajo, así que si a veces te sientes así, ¡definitivamente no estás solo/a!
En un nivel profundo, todos buscamos un sentido de pertenencia. Podemos o no recurrir a la Sangha para satisfacer esa necesidad, pero es posible.
En su libro El arte de la comunidad: siete principios para la pertenencia, Charles Vogl dice:
“Defino una comunidad como un grupo de individuos que comparten una preocupación mutua por el bienestar de los demás. Es distinto de un grupo cuyos miembros pueden compartir ideas, intereses, proximidad o cualquier cantidad de cosas, pero no se preocupan unos por otros. Estos grupos pueden tener grandes membresías, como el Museo de Arte Moderno, la Asociación Médica Estadounidense o Greenpeace, pero sus miembros no comparten ninguna conexión social fuerte…”
“Cuando encontramos personas que comparten al menos algunos de nuestros valores, existe una oportunidad real para la amistad. No importa si esto es en el trabajo o en nuestra cuadra, o mientras trabajas como voluntario en un país lejano. Construir una comunidad crea un lugar para la amistad, y la amistad vence la soledad. En una comunidad profunda podemos ser vulnerables y aun así saber que pertenecemos…”[II]
Incluso si no estamos buscando conscientemente una comunidad, incluso si no nos sentimos solos, es maravilloso sentir que realmente pertenecemos a un grupo de personas. Es útil pensar en lo que eso significa. Por supuesto, el sentido de pertenencia es imposible de expresar con palabras, pero ciertamente incluye una experiencia de ser visto, comprendido y valorado. Queremos tener la sensación de que los demás se alegran de que estemos allí, que se preocupan por nuestro bienestar, que sienten calidez hacia nosotros. También sentimos que pertenecemos cuando la gente nos acepta, incluso cuando nos comportamos de una manera que nos resulta natural y compartimos lo que realmente pensamos y sentimos.
Lamentablemente, no es raro que la gente de las Sanghas se pregunte si realmente pertenecen. (Al menos esto es cierto en las Sanghas Budistas conversas occidentales; puede que sea menos cierto en las comunidades Budistas “heredadas”, donde la mayoría de la gente tiene una conexión cultural con el Budismo que se remonta a generaciones atrás, pero no lo sé). Puedes dudar de tu pertenencia si percibes que otras personas no te notan ni te valoran. Tal vez nadie venga a hablar contigo durante la pausa para el té, o tal vez estés sufriendo problemas de salud pero nadie te pregunte lo suficiente sobre cómo estás como para que surja el problema. Desafortunadamente, a veces alguien está ausente de la Sangha por un período prolongado y nadie se acerca para saber cómo está. Nada te hace sentir que no perteneces como desaparecer y que nadie se dé cuenta.
Las dudas sobre la pertenencia también pueden surgir de una impresión de que no encajas: que tu estilo de vida, opiniones, creencias o personalidad son cosas que necesitas ocultar o atenuar para ser aceptado, o que tu expresión de estas cosas causa que las personas te rechacen.
Ten en cuenta que en esta discusión estoy hablando de una duda sobre la pertenencia que surge después de haber sido parte de una Sangha por un tiempo. Si todavía estás en tu fase de búsqueda de una comunidad, está bien sintonizarte con tus percepciones sociales y seguir tu instinto en términos de si encajas en una Sangha en particular, o si las personas en una Sangha son amigables o no. El desafío del que estoy hablando llega más tarde: cuando te unes a una comunidad y te sientes al menos algo involucrado en ella. Evidentemente, en algún momento te has sentido cómodo allí. Te preocupas por la Sangha y la gente que la integra y tienes la sensación de que al menos algunos de ellos también se preocupan por ti. Pero luego empiezas a preguntarte…
Cualesquiera que sean las ansiedades, inhibiciones o problemas sociales que hayamos experimentado en otras partes de nuestra vida, también aparecerán en nuestras relaciones con la Sangha. Si luchas con el sentido de pertenencia a la Sangha, probablemente también lo hayas tenido en otros lugares. Como mencioné anteriormente, la creencia de que no somos vistos ni valorados en nuestra comunidad Budista puede ser especialmente dolorosa porque entra en conflicto con el ideal de la Sangha. Aun así, por doloroso que sea, la Sangha nos presenta la oportunidad de trabajar en nuestro karma interpersonal.
Si nos preguntamos si realmente pertenecemos a nuestra Sangha, una de las mejores cosas que podemos hacer es desviar nuestra atención de nuestros propios sentimientos de dolor, aislamiento, rechazo, alienación o soledad. No tenemos que reprimirlos o fingir que no los sentimos, pero tampoco tenemos que creer por completo que están basados en la realidad. Es extremadamente fácil insistir en nuestra falta de pertenencia y encontrar innumerables ejemplos en el comportamiento de otras personas para confirmarlo. Esto es especialmente cierto porque la sensación de que no pertenecemos tiende a basarse principalmente en cosas que la gente no hace y que desearíamos que hicieran. Nuestra imaginación puede generar una lista muy larga de cosas amigables, amables, generosas y compasivas que las personas podrían hacer para indicar que se preocupan por nosotros.
Entonces, en lugar de insistir en nuestro dolor, es una práctica maravillosa mirar a nuestro alrededor y encontrar una manera de demostrar nuestro interés por los demás. ¿Te preocupas por tus compañeros miembros de la Sangha? ¿Como están? ¿Están solos? ¿Ha pasado un tiempo desde que los viste? Puede parecer una locura, pero incluso podrías ir más allá y comunicarte de una manera amigable y explícita. Invita a alguien a tomar un café. Dile a alguien que es muy agradable verlo y luego dile una razón (demostrándole que le has prestado atención en el pasado).
Por mi propia experiencia y por lo que me dicen otros, parece que gran parte del aislamiento social que experimentamos en Occidente proviene del miedo al rechazo. No queremos invitar a alguien a tomar un café porque podría decir que no. No queremos decirle a nadie cuánto lo apreciamos; podrían rechazarnos porque no les importa lo que pensemos o demostrar una total falta de aprecio por ti. ¡Tantas oportunidades perdidas si la mayoría de la gente caminara sintiendo las mismas inseguridades!
Puede que suene extraño, pero uno de los lugares más solitarios en los que he vivido fue en una comunidad residencial zen. Quizás porque muchos de nosotros vivíamos tan juntos las 24 horas del día, los 7 días de la semana (meditando, comiendo, trabajando, manteniendo el centro Zen en funcionamiento), cada vez que teníamos tiempo libre la gente se retiraba o desaparecía. Tal vez porque todos estábamos desencadenando el karma de los demás, había muy poca calidez, afecto o camaradería explícita. No todas las comunidades zen son así, pero sé que no es inusual que los practicantes residenciales en particular sean muy serios y se centren en sí mismos.
Por eso me pareció extraordinario cuando recientemente visité el monasterio zen donde voy a participar en una sesshin. El lugar parecía decididamente más alegre que durante mis muchas visitas anteriores. La gente sonrió cuando llegué y se acercó y me abrazó. Los residentes veían películas y hacían caminatas juntos en sus días libres. Estaba hablando de esta mayor calidez social con uno de los residentes mientras trabajábamos juntos en la cocina. Nació y creció en Puerto Rico, y me contó que la amistad y la conexión social son mucho más importantes allí, en comparación con los Estados Unidos continentales. Después de un tiempo, me di cuenta de que una parte importante del ambiente social más acogedor y amigable del monasterio se debía a esta persona. Se acercaba a cada persona, especialmente a los nuevos residentes, con amor y entusiasmo. No permitió que la gente se encerrara en sus silos solitarios. Dio abundante calidez y amor, y la gente respondió del mismo modo.
Si nos acercamos a las personas tratando de conseguir la afirmación de que pertenecemos, probablemente nos decepcionaremos. Si, en cambio, nos centramos en cuánto nos preocupamos por los demás y se lo hacemos saber, nos encontraremos en una situación que se transformará en una verdadera comunidad.
Conclusión
Con esto concluye mi lista de Desafíos y Oportunidades de la Sangha. Sinceramente espero que lo que he discutido pueda ayudar incluso a una sola persona a encontrar la fuerza y la paciencia para preservar y profundizar su relación con la Sangha. El tesoro de la Sangha es, francamente, bastante misterioso. Por un lado, Sangha trata sobre relaciones humanas reales. No es filosófico ni teórico. No es algo que puedas experimentar o de lo que puedas beneficiarte por tu cuenta. Por otro lado, el tesoro de la Sangha no es sinónimo de una comunidad ideal y armoniosa compuesta por personas que siempre son amables, compasivas, generosas, cálidas, demostrativas y amorosas. Semejante ideal es hermoso y ayuda a guiar nuestras aspiraciones, pero ninguna comunidad humana realmente lo cumple.
Sangha es una comunidad de seres humanos falibles que trabajan juntos para practicar el Dharma y acercarse al ideal de la armonía social. Esto puede hacer que parezca poco llamativo, pero esa no es la verdad del asunto. Cuando pienso en el tesoro de la Sangha, me siento llena de gratitud porque nunca estaré sin él: aunque las personas vayan y vengan, aunque las comunidades cambien con el tiempo, aunque mi relación con la Sangha pueda cambiar, siempre habrá alguien con quien sentarse en meditación. Para cantar el Sutra del Corazón conmigo. Para discutir los desafíos de la práctica con. Tomar mi mano si estoy en gran angustia, comunicándome verbal o no verbalmente: “Estás bien”.
Referencias
[I Harris, Dan. 10% Happier Revised Edition: How I Tamed the Voice in My Head, Reduced Stress Without Losing My Edge, and Found Self-Help That Actually Works–A True Story. Dey Street Books, 2019.
[II] Vogl, Charles. The Art of Community: Seven Principles for Belonging. Berrett-Koehler Publishers. Kindle Edition. 2016.
