243 – La Historia de la Vida de Buda Como Arquetipo y Enseñanza
245 – Desafíos de la Sangha: Cómo y por qué abrirse al tesoro de la Sangha – Parte 1

Category: Meditación ~ Translator: Claudio Sabogal

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La meditación Zen sentada (zazen) se parece menos a las prácticas meditativas de muchas otras tradiciones espirituales y más a la oración en las tradiciones teístas. Esto no se debe a que creamos en Dios (aunque podríamos), sino a que zazen puede verse como un acto “religioso”, si definimos la religión de una de las maneras que ofreció el filósofo William James, como “nuestra respuesta total a la vida”.

 

Contenido

  • ¿Por Qué Llamar a Zazen un “Acto Religioso”?
  • Un Acto Religioso Como “Reacción Total a la Vida”
  • Cada Momento de Zazen es Trascendente
  • Acercarse a Zazen Como Religión

 

Gran parte del tiempo, muchas personas que meditan piensan en la actividad de una manera funcional u operativa. Visto de esta manera, la meditación es un método que empleamos para lograr un determinado resultado, como una percepción espiritual, una disminución del estrés o la capacidad de ser más conscientes en nuestra vida cotidiana. La meditación nos ayuda a identificarnos menos con el contenido de nuestra mente y más con el espacio a través del cual se mueve todo. La mayoría de nosotros encontramos que la meditación nos hace un poco más cuerdos y menos reactivos. En un nivel muy básico, asentar nuestros cuerpos y luego involucrar la mente de una manera simple y meditativa envía un mensaje profundo a nuestro subconsciente de que todo es manejable. (Si estuviéramos en peligro inmediato, no estaríamos meditando). La meditación también nos ayuda a cultivar un estado mental abierto, no dualista, que nos permite, como tengo la costumbre de decir últimamente, despertar a la Realidad con -R- Mayúscula.

Considerar nuestra meditación como funcional u operativa está bien. Obviamente, hay beneficios que provienen de la práctica. Sin embargo, existen inconvenientes al abordar la meditación de esta manera. Si no obtenemos los resultados que buscamos, podemos frustrarnos o desanimarnos, e incluso dejar de hacerlo. Si nos esforzamos demasiado por obtener resultados, en realidad podemos disminuir la calidad y la eficacia de nuestra meditación. Y si sólo consideramos zazen de manera funcional u operativa, nos perdemos sus cualidades más profundas. Es un error pensar en zazen sólo como un medio para otra cosa, o como una disciplina que dominar, o un hábito que mantenemos para nuestra salud.

 

¿Por Qué Llamar a Zazen un “Acto Religioso”?

En cambio, o además, el zazen puede abordarse como un acto religioso profundo, como nuestra respuesta más profunda, sincera y sentida a la maravilla y el desafío de la vida.

Hace muchos años, participé en el programa para niños en mi centro Zen. Una niña había estado asistiendo al programa para niños desde que era pequeña. Los niños más pequeños cantaron canciones del Dharma, armaron un altar en silencio cada vez que se reunían (con muchos animales pequeños), meditaron durante aproximadamente un minuto y luego disfrutaron de lecciones apropiadas para su edad que generalmente incluían un proyecto o actividad artesanal. Cuando la niña de la que hablo tenía unos cinco o seis años (según recuerdo), sus padres le dijeron que tenía diabetes tipo 1. Le explicaron cuidadosamente algo de lo que esto significaba: cómo tendría que vivir siempre con esta enfermedad y algunas formas en que afectaría su vida. Ella escuchó en silencio y luego dijo: “Necesito ir a sentarme”.

No sé cuánto tiempo estuvo sentada. Probablemente fue solo por unos minutos. Pero la historia se ha quedado conmigo porque zazen fue la respuesta de esta niña pequeña a lo que probablemente fue el momento más desafiante de su vida hasta ahora.

Cuando me enfrento a algo abrumador, zazen también es mi respuesta. Esto no es tanto porque me calmará o me ayudará a resolver todo. Me parece lo más apropiado. Es mi respuesta completa de cuerpo-corazón-mente. Hoy quiero invitaros a pensar en esto como una respuesta religiosa.

Soy consciente de que la palabra “religioso” conlleva mucho equipaje para muchas personas. Puede recordarle instituciones y mentalidades que son rígidas, críticas, exclusivas o problemáticas. Sin embargo, el hecho de que el impulso humano hacia la religión se haya manifestado de muchas maneras poco hábiles no significa que todo el impulso sea malo.

El psicólogo y filósofo William James dio una serie de conferencias sobre religión en 1901, que se compiló en el libro Variedades de la experiencia religiosa. En la conferencia II, titulada “Circunscripción del tema”, James dice:

La mayoría de los libros de filosofía de la religión intentan comenzar con una definición precisa de en qué consiste su esencia. Es posible que algunas de estas supuestas definiciones se nos presenten en porciones posteriores de este curso, y no seré lo suficientemente pedante como para enumerarles ninguna de ellas ahora. Mientras tanto, el solo hecho de que sean tantos y tan diferentes entre sí es suficiente para probar que la palabra “religión” no puede significar un solo principio o esencia, sino que es más bien un nombre colectivo. La mente que teoriza tiende siempre a la simplificación excesiva de sus elementos. Esta es la raíz de todo ese absolutismo y dogmatismo unilateral que ha infestado tanto a la filosofía como a la religión. No caigamos inmediatamente en una visión unilateral de nuestro tema, sino más bien admitamos libremente desde el principio que es muy probable que no encontremos una esencia, sino muchos caracteres que alternativamente pueden ser igualmente importantes en la religión.[1]

Luego, James continúa discutiendo una definición provisional:

La religión, por lo tanto, como ahora les pido que la tomen arbitrariamente, significará para nosotros los sentimientos, actos y experiencias de [personas] individuales en su soledad, en la medida en que se perciban a sí mismos en relación con lo que sea que consideren el divino.[2]

Reconoce que el Budismo es esencialmente ateo y que otras religiones tienen un concepto muy abstracto de lo divino. Sin embargo, todas las religiones, conciban o no una deidad, tienen un sentido de “la divinidad inmanente en las cosas, la estructura esencialmente espiritual del universo”[3].

Puede Usted creer o no en Dios, o lo divino, o pensar en sí mismo como si el universo tuviera una “estructura espiritual esencial”. Incluso si no lo hace, me pregunto si resuena con estas hermosas palabras de Ralph Waldo Emerson, que James cita en su conferencia (voy a compartirlas extensamente porque establecen un escenario tan hermoso para el resto de nuestra discusión) . Emerson habla de leyes “divinas”:

Estas leyes se ejecutan solas. Están fuera del tiempo, fuera del espacio, y no sujetos a las circunstancias: Así, en el alma del hombre hay una justicia cuyas retribuciones son instantáneas y enteras. El que hace una buena obra se ennoblece instantáneamente. El que hace una mala acción es por la acción misma contraído… Si un hombre finge, engaña, se engaña a sí mismo, y pierde el conocimiento de su propio ser… Pero di la verdad, y todas las cosas vivas o brutas son afirmaciones, y las mismas raíces de la hierba subterránea parecen agitarse y moverse para dar tu testimonio. Porque todas las cosas proceden del mismo espíritu, que se llama de diversas formas amor, justicia, templanza, en sus diversas aplicaciones, así como el océano recibe diferentes nombres en las diversas orillas que baña… La percepción de esta ley despierta en la mente un sentimiento que llamamos el sentimiento religioso, y que hace nuestra mayor felicidad. Maravilloso es su poder para encantar y mandar… Hace sublimes el cielo y las colinas, y es el canto silencioso de las estrellas. Es la bienaventuranza del hombre… Cuando dice “debo”; cuando el amor le advierte; cuando elige, advertido desde lo alto, la buena y gran obra; luego, profundas melodías vagan por su alma desde la suprema sabiduría. Entonces puede adorar y ser engrandecido por su adoración; porque él nunca puede ir detrás de este sentimiento. Todas las expresiones de este sentimiento son sagradas y permanentes en proporción a su pureza. [Ellos] nos afectan más que todas las demás composiciones.[4]

 

Un Acto Religioso Como “Reacción Total a la Vida”

Con esta descripción del sentimiento religioso que expande la mente y el corazón como trasfondo, pasemos a otra forma en que James define un acto religioso:

La religión, sea lo que sea, es la reacción total [de una persona] ante la vida, entonces, ¿por qué no decir que cualquier reacción total ante la vida es una religión? Las reacciones totales son diferentes de las reacciones casuales, y las actitudes totales son diferentes de las actitudes habituales o profesionales. Para llegar a ellos debes ir más allá del primer plano de la existencia y llegar a esa curiosa sensación de todo el cosmos residual como una presencia eterna, íntima o ajena, terrible o divertida, adorable u odiosa, que en algún grado todos poseemos. Este sentido de la presencia del mundo, apelando a nuestro peculiar temperamento individual, nos hace esforzados o descuidados, devotos o blasfemos, melancólicos o exultantes, acerca de la vida en general; y nuestra reacción, involuntaria e inarticulada y a menudo medio inconsciente como es, es la más completa de todas nuestras respuestas a la pregunta: “¿Cuál es el carácter de este universo en el que moramos?” Expresa nuestro sentido individual de ella de la manera más definida.[5]

Para el practicante de Zen, por supuesto, no es solo zazen la reacción total a la vida. Ciertamente, cualquier otro elemento del Zen que hayamos abrazado es parte de nuestra reacción, incluido el comportamiento ético, el refugio en la Sangha, el estudio del Dharma y la actividad del bodhisattva. Sin embargo, podrías ver nuestro zazen como nuestra práctica central, nuestra práctica esencial, la práctica que, si se excluye, significa que nuestra práctica no es realmente zen. Cuando estamos sentados en zazen, se manifiestan todos los demás aspectos de nuestra práctica: no estamos realizando ninguna acción dañina; confiamos en el tesoro de la Sangha, que recomienda esta práctica; nos estamos abriendo a la Realidad-con-R-Mayúscula, hacia la cual apuntan todas las enseñanzas del Dharma; y estamos dejando de lado todas las actividades egocéntricas y haciéndonos receptivos a la verdad de la interdependencia con todas las cosas.

Veo el zazen como nuestra reacción más elocuente, sincera, completa y perfecta, o, para usar un término asociado con la atención plena en lugar del condicionamiento, una respuesta perfecta a la vida. Sea lo que sea la vida, sin importar cómo la concibamos o la experimentemos, ya sea, en este momento, afortunada y placentera, o terrible y dolorosa, respondemos con nuestra presencia. Con nuestra postura física y nuestra postura mental, nos sentamos erguidos y quietos, sin aferrarnos a nada, sin empujar nada, sin correr detrás de nada o huir.

En zazen, nos encomendamos a la respuesta que nos recomiendan los sabios, basados en la idea de que sea lo que sea lo que nos depare la vida, la mejor respuesta es afrontarlo con todo el corazón, lo mejor que podamos. Nuestro objetivo es dejar de lado nuestras preferencias, agendas, miedos, opiniones y sesgos tanto como sea posible, para poder percibir con claridad. Abrimos nuestro corazón a lo que es… escuchamos… honramos el don de nuestra vida con nuestra atención. Nos presentamos con honestidad y humildad, admitiendo que no podemos acercarnos a entenderlo todo, y que no podemos comprender nada. Zazen es una representación de amor, asombro y curiosidad.

 

Cada Momento de Zazen es Trascendente

Cuando nos sentamos de todo corazón, estamos más cerca de lo que realmente somos, y participamos en algo que Ralph Waldo Emerson y William James, creo, no dudarían en llamar divino. En su fascículo “Bendowa”, el maestro zen Dogen dice:

Cuando incluso por un momento te sientas erguido en samadhi expresando el buddha mudra [forma] en las tres actividades [cuerpo, habla y pensamiento], todo el mundo de los fenómenos se convierte en el buddha mudra y todo el cielo se convierte en iluminación… Todo esto, sin embargo, no aparece dentro de la percepción. Debido a que es deconstrucción en quietud, es realización inmediata. Si la práctica y la realización fueran dos cosas, como le parece a una persona ordinaria, cada una podría reconocerse por separado. Pero lo que se puede encontrar con el reconocimiento no es la realización en sí misma, porque la realización no se alcanza con una mente discriminatoria… Siendo así, el zazen de incluso una persona en un momento imperceptiblemente concuerda con todas las cosas y resuena plenamente a lo largo de todo el tiempo. Así, en el pasado, futuro y presente del universo ilimitado, este zazen continúa la transformación del buda sin fin y sin tiempo. Cada momento de zazen es igualmente la totalidad de la práctica, igualmente la totalidad de la realización.[6]

Este es solo uno de los innumerables lugares donde Dogen canta las alabanzas de zazen, y muchos otros maestros Chan y Zen también lo hacen. ¿Quizás simplemente están elogiando zazen porque quieren que lo hagamos? ¿Quizás zazen es realmente una tarea bastante difícil, y lo están disfrazando con todo tipo de palabras e imágenes elegantes para engañar a los estudiantes para que lo vean como una oportunidad emocionante y dichosa? O tal vez cuando Dogen habla de que “todo el mundo de los fenómenos se convierte en nuestra postura sentada”, o nuestro “zazen de acuerdo con todas las cosas y resonando a través del tiempo”, está hablando de un zazen realmente bueno, es decir, cuando alguien está profundamente en el estado no dual de samadhi, experimentando una sensación expansiva de no separación de todo lo que es.

No creo que el elogio de Dogen por el zazen se aplique solo a zazen que puede juzgarse objetivamente como enfocado, concentrado, irreflexivo, espacioso, quieto o cualquiera de las otras formas en que podríamos describir samadhi, la absorción meditativa que invitamos cada vez que nos instalamos en zazén. Dogen apunta hacia algo más profundo que una experiencia meditativa concentrada. Él dice que cuando un momento de samadhi coincide con todo el cielo convirtiéndose en iluminación, “no aparece dentro de la percepción… Si la práctica y la realización fueran dos cosas, como le parece a una persona común, cada una podría reconocerse por separado. Pero lo que se puede encontrar con el reconocimiento no es la realización en sí misma, porque la realización no se alcanza con una mente discriminatoria…” Entonces, el mérito trascendente del zazen del que está hablando no se trata de que el meditador tenga experiencias trascendentes de las que sea consciente.

Dogen también habla, como lo hace en muchos otros lugares, sobre cómo la práctica y la realización no son dos cosas. Pensamos que son dos cosas cuando consideramos zazen como un método que necesitamos trabajar y emplear, y cosas trascendentes como un momento de nuestro zazen que “resuena a través del tiempo” como la realización que resulta de nuestro trabajo. Esto se relaciona con zazen de una manera funcional u operativa. Cuando hacemos esto, nos perdemos algo importante. Dogen dice: “Si la práctica y la realización fueran dos cosas, como le parece a una persona común, cada una podría reconocerse por separado”. En otras palabras, sería posible sentarse en zazen en un sentido funcional, con su significado y valor basados en la cercanía o distancia del meditador a algún tipo de “realización” consciente. Alguien podría estar sentado en zazen durante años sin manifestar ninguna realización. Así puede ser nuestra experiencia, a veces, pero Dogen nos anima a no ver las cosas de esta manera.

No es que a veces no experimentemos la realización consciente. ¡Hacemos! El despertar es fundamental para nuestra práctica Budista. Sin embargo, la “realización” de la que habla Dogen es más profunda que una percepción o experiencia consciente que adquirimos en algún momento. Él dice, “la realización no se alcanza con una mente discriminatoria”. Creo que Dogen apunta hacia una cualidad de zazen que está tan presente en el zazen de un principiante absoluto como en el zazen de un meditador experto y experimentado. Las cualidades trascendentes del zazen que celebra Dogen se manifiestan perfectamente en el zazen de la persona que se une a la práctica de una Sangha Zen por primera vez y se sienta incómoda durante 30 minutos o una hora, preguntándose todo el tiempo si lo está haciendo bien. 

Tanto para el principiante como para el adepto y todos los demás, zazen es una “respuesta total a la vida”. Como dijo James, nuestra “reacción total ante la vida” es “la más completa de todas nuestras respuestas a la pregunta: ‘¿Cuál es el carácter de este universo en el que habitamos?’ Expresa nuestro sentido individual de la forma más definida. ” [7] Algo lleva a una persona al asiento de meditación por primera vez. El niño de la historia que conté anteriormente respondió a un diagnóstico que le cambió la vida de la siguiente manera: sentado erguido y quieto. Cada día, hacemos espacio en nuestras ocupadas vidas para zazen, una actividad que nos gustaría pensar que vale la pena debido a los beneficios que nos brinda, incluso cuando nos preocupamos de que sea una pérdida de tiempo porque nuestro zazen no es muy bueno

. Y sin embargo, lo hacemos de todos modos.

¿Qué pasa con el hecho de que Dogen comienza el pasaje que he estado discutiendo refiriéndose a “samadhi” o conciencia no dual? ¿Significa esto que cuando estamos sentados en zazen pero no somos conscientes de experimentar nada parecido a samadhi, nuestro zazen no es el tipo de cosa que celebra Dogen? Creo que la respuesta a esto radica en el hecho de que Dogen dice que en un momento de samadhi “todo el mundo de los fenómenos se convierte en el buddha mudra [la postura de zazen] y todo el cielo se convierte en iluminación”. ¿Qué es “un momento de samadhi”? Un momento de conciencia no dual, demasiado fugaz para registrarlo como parte de su narrativa autoconsciente. Un momento de darnos cuenta de nuestra no separación de todas las cosas, un momento en el que nuestra experiencia de la vida es directa, fresca, no mitigada por nuestras nociones preconcebidas. Seguramente es este tipo de momento el que nos lleva una y otra vez al asiento de zazen. ¿Seguro que tienes momentos como este todo el tiempo?

 

Acercarse a Zazen Como Religión

Los dejo con algunas palabras de Uchiyama Roshi, quien también pensó que zazen podía verse como una religión. En Abriendo la Mano del Pensamiento, escribe:

Detrás de zazen está la religión del Budismo, y detrás está nuestra propia vida. En consecuencia, el zazen verdadero o genuino que se encuentra en las escrituras Budistas nunca fue pensado como un medio para disciplinar la mente o volverse físicamente más saludable. Nuestras ideas acerca de una mente que se debe entrenar o un cuerpo que se debe sanar son expresiones de la visión de la existencia, que presupone que hay cosas que se pueden acumular. El deseo de entrenar y disciplinar nuestras mentes y cuerpos no es más que nuestro propio deseo egoísta. Para que zazen funcione como religión, es primordial abandonar esta forma de pensar egocéntrica que se aferra al cuerpo y la mente.[8]

Uchiyama continúa admitiendo que el hecho de que zazen deba llamarse religión depende de cómo se defina la religión. Señala que zazen no es religión en el sentido de ser una secta, credo o doctrina. Tampoco es religión en el sentido de preocuparse por “la relación de las personas con una autoridad superior a ellas”, porque el zen “no reconoce ninguna autoridad fuera del verdadero yo”. Sin embargo, dice:

Si religión significa la enseñanza sobre la actitud más refinada hacia la vida, entonces el Budismo es ciertamente religión pura, ya que vivir la vida del yo no significa la autointoxicación de algún yo egocéntrico. Por el contrario, esta es la actitud de descubrir la vida dentro de uno mismo que está conectada con todas las cosas. Significa apuntar a manifestar la vida de todos y cada uno de los encuentros, y ver todos estos encuentros como nuestra propia vida[9].

¿Puedes ver tu zazen de esta manera? No de una manera utilitaria, que podría llevarlo a enfocarse en los resultados que le brinda, o en qué tan bien cree que está sentado, sino como su “reacción total ante la vida”, o su “respuesta total a la vida, o como un acto religioso en el sentido más puro? ¿Tu respuesta más sincera, que es ser tú mismo tan sinceramente como puedas, para habitar tu propia vida?

Ver zazen como un acto religioso puede permitirte apreciar más tu propia práctica. Puede inspirarte a priorizar sentarte en tu vida sin importar si lo disfrutas, si piensas que eres bueno en eso, si estás mejorando o si esperas sacar algo de eso.

Así como un abrazo puede ser tu respuesta sincera a un ser querido que sufre, o la ira justificada puede ser tu respuesta natural al presenciar una injusticia, zazen puede ser tu respuesta sincera al misterio, desafío y maravilla de la vida misma.


 

Referencias

[1] James, William. The Varieties of Religious Experience: Complete and Unabridged (Illustrated) (p. 28). CrossReach Publications. Edición Kindle. Lecture II, page 28.

[2] Ibid page 31

[3] Ibid page 33

[4] Ibid page 33-34

[5] Ibid page 36-37

[6] Treasury of the True Dharma Eye (p. 130). Shambhala. Edición Kindle

[7] Ibid page 36-37

[8] Uchiyama, Kōshō . Opening the Hand of Thought: Foundations of Zen Buddhist Practice (p. 109). Wisdom Publications. Edición Kindle.

[9] Ibid page 110

 

243 – La Historia de la Vida de Buda Como Arquetipo y Enseñanza
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