Category: Enseñanzas Budistas ~ Translator: Claudio Sabogal
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La comprensión de las enseñanzas del Budismo, comienza con familiarizarse con la historia de la vida de Buda. Esto no se debe a que se crea que fue divino o incluso un profeta. En cambio, su historia es importante porque sirve como arquetipo de la visión Budista de la búsqueda y el desarrollo espiritual. Hay muchas enseñanzas incrustadas en la historia de Buda, a quien se considera un ser humano notable, pero solo un ser humano, como tú o como yo.
Contenido:
- Relacionado con la Historia de la Vida de Buda
- Historia de la Vida de Buda Parte 1: El surgimiento de Samvega y el Inicio de una Búsqueda Espiritual
- Parte 2: La Búsqueda de la Liberación y Establecerse en el Camino Medio
- Parte 3: Enfrentando los Ejércitos de Mara y Logrando la Liberación Completa
- Parte 4: Toda una Vida de Enseñanza
- Parte 5: Instrucciones Finales a la Sangha y la Muerte
Relacionado con la Historia de la Vida de Buda
Ya he cubierto la historia de la vida de Buda en detalle en el podcast. Los episodios 11 y 12 relatan la historia de su vida desde la concepción hasta la muerte, incluido su despertar y la creación de la Sangha Budista. El episodio 17 describe con más detalle la carrera docente de Buda y cómo era la vida dentro de la comunidad Budista primitiva. En este episodio quiero discutir las importantes enseñanzas Budistas comunicadas a través de la historia de vida del Buda Shakyamuni.
Buda significa “despierto” y “Shakyamuni” significa “sabio del clan Shakya”. Antes de la iluminación, el Buda Shakyamuni era conocido como Siddhartha Gautama. Nació en el norte de la India entre 578 y 447 A.C. No tenemos evidencia física de la vida de Buda, excepto que ciertos lugares donde vivió en la India han sido reverenciados como significativos a lo largo de los milenios. Estos incluyen su lugar de nacimiento, el lugar donde se suponía que había alcanzado la iluminación, varios lugares de enseñanza y donde murió. (Consulte el Episodio 11 para obtener más información).
La historia que relataré hoy, como la que conté en episodios anteriores, está basada en textos Budistas. Algunos de estos textos son del canon Pali, el canon oficial de la escuela de Budismo Theravadin. Otra fuente son los cuentos de Jataka, algunos de los cuales son al menos tan antiguos como el Canon Pali. La precisión histórica de estos textos es claramente cuestionable, especialmente cuando incluyen actividades e imágenes sobrenaturales. Sin embargo, como consideramos la historia de Buda como arquetipo y enseñanza, esto no importa. Bien puede haber aspectos de la historia que sean más o menos fácticos, pero si consideramos la historia como un mito Budista preciado, las partes que son adornos o creaciones añadidas por generaciones posteriores de Budistas también son valiosas. Como escribió Joseph Campbell en The Hero with a Thousand Faces :
En todo el mundo habitado, en todos los tiempos y en todas las circunstancias, han florecido los mitos [de la humanidad]; y han sido la inspiración viva de cualquier otra cosa que pueda haber surgido de las actividades del cuerpo y la mente humanos. No sería exagerado decir que el mito es la apertura secreta por donde se vierten las inagotables energías del cosmos en la manifestación cultural humana…
Lo maravilloso es que [la] eficacia característica para tocar e inspirar centros creativos profundos habita en el cuento de hadas más pequeño, como el sabor del océano está contenido en una gota o todo el misterio de la vida dentro del huevo de una pulga. Porque los símbolos de la mitología no se fabrican; no se pueden ordenar, inventar o suprimir permanentemente. Son producciones espontáneas de la psique, y cada una lleva dentro, intacta, el poder germinal de su fuente.[I]
En otras palabras, la historia que los Budistas se han estado contando sobre el Buda durante los últimos 2500 años es al menos tan importante como lo que realmente sucedió en el transcurso de la vida de Siddhartha Gautama.
Historia de la Vida de Buda Parte 1: El Surgimiento de Samvega y el Inicio de una Búsqueda Espiritual
Voy a saltarme las partes del mito que tienen que ver con el embarazo de la madre de Siddhartha y las circunstancias de su nacimiento. Esas partes de la historia son fascinantes, pero creo que sirven menos como enseñanza para el practicante espiritual y más como publicidad positiva para una nueva religión (piense en el milagroso nacimiento virginal).
Entonces, retomamos la historia poco después del nacimiento de Siddhartha Gautama, cuando un vidente predice que el niño crecerá para “tocar el último despertar de sí mismo” [II] y convertirse en un gran maestro espiritual. El padre de Siddhartha, Suddhodana, era un miembro rico de la clase dominante, y éste no era en absoluto su plan para su hijo primogénito. Para evitar que Siddhartha abandone la vida mundana para perseguir el despertar espiritual, Suddhodana lo rodea de lujo y placer. Siddhartha se mantiene cuidadosamente ocupado dentro de los diversos palacios de la familia para que esté aislado de cualquier sufrimiento, impermanencia o fealdad que pueda despertar preguntas espirituales en él.
No obstante, a medida que se convierte en un hombre joven, Siddhartha siente curiosidad por el resto del mundo. Le pide a su auriga, Channa, que lo lleve de viaje por la ciudad que rodea el palacio. En su primer viaje, Siddhartha ve a una persona muy anciana. Le pregunta a Channa qué extraña condición ha afectado a esta persona, y Channa responde que la persona era anciana y que todos los seres humanos estaban sujetos al envejecimiento. En un viaje posterior, el mismo susto y explicación suceden cuando el privilegiado joven ve a un enfermo y luego a un cadáver. En un cuarto viaje, Siddhartha ve a un renunciante espiritual meditando en paz. [III]
En el joven surge una gran angustia espiritual al reconocer que las personas ignorantes están “horrorizadas, humilladas y asqueadas” [IV] cuando se encuentran con la vejez, la enfermedad y la muerte, como si ellos mismos no estuvieran sujetos a ellas. La embriaguez de Siddhartha con la juventud, la salud y la vida se desvanece, y él ve el camino de la renuncia como “descanso”.[V] Se pregunta cómo los seres pueden encontrar la paz verdadera cuando la vida es tan fugaz y la angustia de la vejez, la enfermedad, la pérdida, el dolor y la muerte son inevitables.
No mucho después de esto, Siddhartha decide irse de casa en una búsqueda espiritual. Se escapa en la oscuridad de la noche con la ayuda de Channa. A una distancia segura del palacio, el joven se corta el cabello y cambia sus finas ropas por las sencillas prendas de alguien que pasaba. Envía a Channa de regreso al palacio y sale en busca de un maestro espiritual.
La Enseñanza: La insatisfacción espiritual, la inquietud o la angustia pueden surgir incluso si somos muy afortunados, rodeados de circunstancias agradables. Hay un término Budista para la urgencia espiritual que hizo que Siddhartha abandonara el hogar: samvega. No es una palabra de uso común ni siquiera en el Budismo, pero describe una experiencia que es común a casi cualquier persona en el camino Budista. Esta es una descripción de Thanissaro Bhikkhu:
[Samvega] es una palabra difícil de traducir porque cubre un rango muy complejo: al menos tres grupos de sentimientos a la vez: la sensación opresiva de conmoción, consternación y alienación que surge al darse cuenta de la futilidad y la falta de sentido de la vida tal como se vive normalmente ; un sentimiento aleccionador de nuestra propia complicidad, complacencia e insensatez por habernos dejado vivir tan ciegamente; y un ansioso sentido de urgencia en tratar de encontrar una salida del ciclo sin sentido.[VI]
En respuesta a samvega, algunos de nosotros nos sentimos deprimidos o ansiosos, o tratamos de distraernos o adormecernos. Es posible que no entendamos por qué nos sentimos así, especialmente si estamos viviendo una vida relativamente cómoda. Es posible que otras personas a nuestro alrededor no entiendan nada, y podemos sentir la presión de reprimir nuestro samvega y simplemente aceptar la vida tal como la entendemos.
Sin embargo, en respuesta a samvega, puede surgir en nosotros la determinación de encontrar una mejor manera de vivir, especialmente si nos encontramos con algo inspirador como lo hizo Siddhartha cuando vio al renunciante espiritual meditando. En el Budismo Mahayana, llamamos a esto bodichita, o la Mente que Busca el Camino. Es profundamente valorado y visto como el requisito previo esencial para la práctica espiritual. No puedes hacer que surja en alguien, y es un misterio que haya surgido en nosotros. Nuestra bodichita nos hace buscar y luego seguir un camino espiritual.
Las acciones de Siddhartha al dejar el hogar para convertirse en un renunciante que habita en el bosque (también deja atrás a una esposa y un hijo) son severas. Muy pocos Budistas lo emulan literalmente convirtiéndose en monásticos, pero la elección de Siddhartha habla de cuán intensamente puede manifestarse el samvega y de la profunda importancia del cuestionamiento y la práctica espiritual. Nuestra práctica es un asunto de vida o muerte.
Parte 2: La Búsqueda de la Liberación y Establecerse en el Camino Medio
Después de dejar su hogar, Siddartha se embarca en una intensa búsqueda espiritual de tiempo completo que dura seis años. Primero, estudia con el hombre santo y maestro de meditación Alara Kalama. Después de algún tiempo, Siddhartha domina las enseñanzas y prácticas, y Kalama lo acepta como su igual y lo invita a enseñar. A pesar de esto, Siddhartha piensa para sí mismo: “Esta [enseñanza] del Dhamma no conduce al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación, al aquietamiento, al conocimiento directo, al Despertar, ni a la Liberación (nibbana), sino sólo a la reaparición en la dimensión de la nada.”[VII]
Insatisfecho, Siddhartha deja Kalama y termina estudiando con Uddaka Ramaputta. El joven también domina las enseñanzas de Ramaputta, es aceptado como su igual e invitado a enseñar, pero nuevamente Siddhartha decide que lo que ha aprendido no lo lleva al Despertar que busca, sino “solo a la reaparición en la dimensión de ni percepción ni no percepción.” Siddhartha también deja Ramaputta.
Luego, Siddhartha busca la liberación a través de la práctica del ascetismo extremo. Experimenta con pruebas supremas de disciplina mental y física. Más tarde, describe este esfuerzo:
Golpeé, constreñí y aplasté mi mente con mi conciencia. Mientras lo hacía, el sudor brotaba de mis axilas. Y aunque se despertó en mí una persistencia incansable y se estableció una atención plena despejada, mi cuerpo estaba excitado y sin calma debido al doloroso esfuerzo. [VIII]
El joven aspirante espiritual luego prueba la práctica de “no respirar”, y cuando eso no funciona, se queda sin comida. Las deidades le ruegan que no se suicide, diciendo que infundirán nutrientes en su cuerpo a través de medios sobrenaturales si sigue muriendo de hambre, por lo que Siddhartha come solo lo mínimo para mantenerse con vida. Finalmente, reducido a un esqueleto cubierto de piel coriácea, reflexiona que nunca antes nadie había practicado el ascetismo hasta este punto, pero aún no ha “alcanzado ningún estado humano superior, ninguna distinción en conocimiento o visión digna de los nobles. ” [IX] “¿Podría haber otro camino hacia el Despertar?” él se pregunta.
Entonces Siddhartha recuerda un tiempo en que él era un niño, sentado a la sombra de un árbol mientras su padre trabajaba. El joven había entrado espontáneamente en un estado meditativo muy tranquilo y natural. El Siddhartha adulto decide probar este enfoque y acepta una comida modesta de un donante para recuperar la fuerza suficiente para el propósito. Luego se instala en la meditación y no pasa mucho tiempo antes de que alcance la liberación y la comprensión que estaba buscando.
La Enseñanza: El Buda es reverenciado en gran parte por su visión y determinación. Fue guiado por su propia mente, corazón y experiencia directa, no por la cultura que lo rodeaba, ya fuera la cultura de su vida temprana de riqueza material y comodidad, o las culturas espirituales de su tiempo. A pesar de estar rodeado de gente que le decía que ya tenía todo lo que valía la pena buscar, siguió buscando.
¿Qué buscaba Siddhartha Gautama? ¿Qué lo llevó a casi morirse de hambre? Esto es difícil de poner en palabras. Nuestra búsqueda es como su búsqueda, si somos lo suficientemente valientes para admitir que aún no estamos satisfechos, si somos lo suficientemente audaces para seguir buscando incluso si aún no podemos identificar qué es lo que estamos buscando. Mientras buscamos, podemos sentirnos algo locos o extremos, como el esquelético Siddhartha practicando el ascetismo en el bosque. Si no tuviéramos el ejemplo de Buda para asegurarnos de que realmente podemos encontrar una solución a nuestra angustia espiritual, podríamos dejar de buscar y resignarnos a vivir con ella.
El Buda no estaba satisfecho ni siquiera después de dominar las prácticas meditativas más rigurosas de su época. Esto sugiere que no estaba simplemente buscando un medio temporal para sofocar su angustia existencial. Presumiblemente, podría retirarse a la “nada” o al reino de “ni percepción ni no percepción” en cualquier momento y no estar preocupado por el enigma del sufrimiento humano. Siddhartha buscaba una salida al sufrimiento que fuera transformadora y duradera. Y, lo más importante para nosotros, estaba buscando un camino que cualquiera pudiera tomar. Es como si el Buda fuera un médico que busca la cura definitiva para una enfermedad, en lugar de conformarse con tratar los síntomas o recetar analgésicos.
La historia de la búsqueda y lucha espiritual de Buda también dice mucho sobre lo que no es el camino Budista. No es un esfuerzo escapar a un estado meditativo enrarecido donde no sentimos nada. No es una batalla para someter la carne. Tampoco es relajarse cómodamente en casa y simplemente disfrutar de los placeres que la vida nos brinda. ¿Así que qué es lo que es? Sea lo que sea, requiere que caminemos por lo que el Buda más tarde llamaría el “Camino del Medio”, o el camino dinámico entre los extremos de la indulgencia y el ascetismo.
El Camino Medio Budista se aplica a todos los aspectos de nuestra vida, no solo al rigor de nuestra práctica. Cada vez que nos enfrentamos a una elección dualista, donde al menos una de las opciones es indeseable, pero la opuesta tampoco es un ideal – nos negamos a quedar atrapados en cualquiera de los extremos y, en cambio, buscamos otro camino. La práctica eficaz, por ejemplo, no implica la supresión emocional ni la indulgencia de todas las emociones; ni tacañería ni dar indiscriminadamente sin tener en cuenta nuestro propio bienestar; ni sometimiento irreflexivo a la autoridad ni aferrarnos a nuestras propias opiniones. Caminar por el Camino del Medio requiere atención y cuidado a medida que ajustamos nuestro comportamiento en función de lo que es más beneficioso en un momento dado.
Parte 3: Enfrentando los Ejércitos de Mara y Logrando la Liberación Completa
Una vez que Siddhartha decide probar la forma de meditación que había descubierto espontáneamente cuando era niño, se sienta a meditar bajo un árbol. Al hacerlo, jura: “¡Que mi piel, mis tendones y mis huesos se sequen y sean bienvenidos! ¡Y que se seque toda la carne y la sangre de mi cuerpo! ¡pero nunca me moveré de este asiento, hasta que haya alcanzado la sabiduría suprema y absoluta!”[X] (Es posible que haya renunciado al ascetismo extremo que amenaza la vida, pero aún era bastante duro en comparación con la mayoría de nosotros).
La audacia de Siddhartha provoca al dios Mara, quien quiere que los seres sintientes permanezcan atrapados en su reino del deseo durante el ciclo del renacimiento. Quiere evitar que Buda encuentre y enseñe un camino de liberación del reino del deseo que socavará para siempre el poder de Mara. Por lo tanto, Mara convoca a su ejército inimaginablemente grande y libra una batalla contra Siddhartha mientras el joven se sienta en meditación. El ejército incluye un elefante de 150 leguas de altura, llamado “Ceñido con montañas” [XI] Cuando Siddhartha no se inmuta, Mara ataca de otras maneras, incluso con una tormenta torrencial, vientos huracanados, una lluvia de rocas y una densa oscuridad.
Todos esos ataques resultan infructuosos, por lo que Mara desafía a Siddhartha y le pide que presente a alguien capaz de dar testimonio de la valía del joven para reclamar el asiento de la iluminación. Siddhartha responde que la tierra misma le dará testimonio. Él extiende su mano derecha hacia abajo para tocar la tierra y grita: “Soy testigo”. [XII] Esto hace que Ceñido con Montañas se arrodille ante el Buda, y el ejército de Mara huye en todas direcciones. Mara es derrotada.
Finalmente capaz de concentrarse sin ser molestado, Siddhartha se sumerge profundamente en la meditación y tiene una serie de percepciones fundamentales. (Los explico detalladamente en el Episodio 9: La iluminación del Buda Shakyamuni: ¿De qué se dio cuenta?) Resuelve sus dudas y concibe el camino de la práctica que conduce a la liberación completa del estrés y el sufrimiento. Luego sigue él mismo cada uno de los pasos de ese camino, confirmando su eficacia. Más tarde, el Buda describe lo que pasó por su mente en ese momento:
Mi corazón, conociendo así, viendo así, se liberó de la fermentación de la sensualidad, se liberó de la fermentación del devenir, se liberó de la fermentación de la ignorancia. Con la liberación, estaba el conocimiento, ‘Liberado’. Discerní que ‘El nacimiento ha terminado, la vida santa cumplida, la tarea cumplida…'[XIII]
La Enseñanza: En última instancia, el Buda supera los desafíos finales de su búsqueda espiritual a través del poder del voto. El voto es muy central en el Budismo, ya sea que hagamos un voto de comportarnos éticamente, de alcanzar una visión espiritual o de manifestar compasión hacia todos los seres. Nunca se nos imponen votos Budistas; más bien, son elecciones que hacemos para identificar nuestras propias aspiraciones más profundas y moldear nuestras vidas de acuerdo con ellas. Los votos no son una panacea para la pereza o la duda, pero rara vez logramos algo significativo sin establecer una fuerte intención de hacerlo. (Vea el Episodio 124 – La práctica Budista del voto: dando forma a nuestras vidas).
La historia de Buda ilustra el poder de los votos, pero también la dificultad de cumplir los votos. Tan pronto como se establece para su meditación final, Mara comienza a hacerle la guerra. Tan pronto como establecemos una intención, enfrentamos desafíos. Debido a que hemos elegido una dirección a tomar, inevitablemente encontraremos obstáculos. Si no tuviéramos dirección, simplemente cambiaríamos de rumbo cuando encontráramos un obstáculo y probablemente ni siquiera nos parecería un obstáculo.
Las amenazas y confrontaciones de Mara sugieren que Siddhartha no encontró fácil el último impulso hacia la iluminación. Aunque la historia ubica los desafíos fuera del Buda, en la persona de Mara, está claro que el Buda experimentó incomodidad física, miedo y dudas. Estas pruebas son familiares para cualquiera que haya meditado y cuestionado sus propias visiones fundamentales de sí mismo y del mundo. Es alentador que el Buda también haya enfrentado estos desafíos y, sin embargo, haya tenido éxito.
La forma en que Siddhartha derrotó a Mara también es profundamente significativa. El joven no discutió con Mara ni convocó a sus propios ejércitos. Mientras los devas, seres celestiales, observaban el drama, no pudieron intervenir en nombre de Siddhartha; tuvo que pelear su propia batalla, tal como lo hacemos nosotros. En respuesta a los desafíos, el Buda se mantuvo firme en la meditación. Cuando necesitaba apoyo, lo encontró agachándose y tocando la tierra. De manera similar, aquellos de nosotros en el camino Budista no buscamos escape o respuestas sobrenaturales, sino que encontramos fuerza en nuestra experiencia directa, personal y fundamentada. Aunque nuestra práctica es nuestra, también estamos respaldados por la gran Tierra y por mucho más.
Parte 4: Toda Una Vida de Enseñanza
Después de su despertar, el Buda piensa:
Este Dhamma que he alcanzado es profundo, difícil de ver, difícil de realizar, pacífico, refinado, más allá del alcance de la conjetura, sutil, para ser experimentado por los sabios. Pero esta generación [de personas] se deleita en el apego, se excita con el apego, disfruta del apego.[XIV]
El Buda duda si valdría la pena tratar de enseñar a otros el camino que ha descubierto. El dios Brahma Sahampati, es capaz de percibir los pensamientos del Buda, lamenta que el mundo se perderá porque el Auto- Despierto no quiere enseñar. Se presenta ante Shakyamuni y le ruega que comparta el Dharma (sus enseñanzas), prometiéndole que “habrá quien entienda”. [xv]
Luego, el Buda encuentra un grupo de ascetas con los que solía practicar y les enseña sobre el Camino Medio, el Noble Camino Óctuple y las Cuatro Nobles Verdades. Dada la cantidad de práctica espiritual que ya han hecho, los ascetas rápidamente comprenden y alcanzan el despertar y la liberación. Luego, el Buda pasa los siguientes 45 años enseñando a cualquiera que lo solicite: monásticos, hombres y mujeres, laicos y laicas, ricos y pobres. No rechazó a nadie, enseñando a escépticos, practicantes de otras religiones y personas de cualquier casta social. Finalmente, Shakyamuni incluso convirtió a varios de sus parientes, incluida su tía y madrastra Mahapajapati y su hijo Rahula.
La Enseñanza: La reticencia inicial del Buda a enseñar ilustra dos cosas. Primero, el Dharma (la enseñanza y la práctica) es difícil de entender y aceptar para nosotros. Si bien el camino está abierto para todos y cada uno de nosotros es capaz de despertar de la misma manera que lo hizo Shakyamuni, nuestra cultura, condicionamiento y estado naturalmente egocéntrico hacen que la práctica sea un desafío. El Budismo no es una religión que promete tranquilidad y redención simplemente mediante la aceptación de un credo o la creencia en algo. Requiere esfuerzo. Cuando encontramos el camino arduo, frustrante, exigente o desconcertante, podemos recordar que el Buda sabía muy bien que no era fácil, pero nos prometió que valdría la pena.
La carrera docente del Buda demuestra que el camino de la práctica que nos presentó está abierto a cualquiera. No lo reservó solo para adeptos espirituales, renunciantes, hombres o jóvenes. No excluyó a reyes, escépticos o empresarios. La práctica es beneficiosa para todos nosotros, sin importar si terminamos alcanzando la iluminación perfecta en esta vida o no. Se dice que Shakyamuni nunca estuvo solo desde el comienzo de sus enseñanzas hasta que murió, lo que ilustra cómo el objetivo de la práctica Budista es una liberación que resulta en una gran compasión y generosidad hacia los demás.
Parte 5: Instrucciones Finales a la Sangha y la Muerte
Alrededor de los 80 años, el Buda Shakyamuni sintió los efectos físicos del envejecimiento como cualquiera. Al sentir que se acercaba la muerte, le dice a su discípulo Ananda que no tiene más enseñanzas que dar, que la comunidad Budista tiene todo lo que necesita para continuar, diciendo:
…el Tathagata [el Buda] no tiene la idea de que es él quien debe dirigir la comunidad de [monjes], o que la comunidad depende de él… Ahora soy frágil, Ananda, viejo, anciano, de muchos años. Este es mi octogésimo año, y mi vida está gastada. Así como un carro viejo, Ananda, se mantiene unido con mucha dificultad, así el cuerpo del Tathagata se mantiene en movimiento solo con soportes… Por lo tanto, Ananda, sed islas en vosotros mismos, refugios en vosotros mismos, sin buscar refugio externo; con el Dhamma como tu isla, el Dhamma como tu refugio, sin buscar otro refugio. [XVI]
El Buda luego muere, rodeado de muchos discípulos amorosos. Después de su muerte, la comunidad establece un canon de sus enseñanzas e instrucciones. Posteriormente, la comunidad mantiene el Dharma y la Sangha durante más de 2500 años. Generación tras generación de practicantes Budistas experimentan el despertar y luego enseñan a otros.
La Enseñanza: Mientras que el Buda Shakyamuni es reverenciado como un maestro espiritual asombroso y como un maestro hábil y compasivo, el Budismo no depende de su existencia excepto como la persona que descubrió y enseñó nuestro camino de práctica. Él no es un salvador al que se le debe orar; incluso si crees que continúa existiendo en algún sentido, en algún ámbito, no puede hacer nuestra práctica por nosotros. Nos dejó las enseñanzas que necesitamos para liberarnos. El éxito de Buda no radica en su propia liberación, sino en la creación de un camino que permite que otros también despierten.
Ser “islas” o “refugios” para nosotros mismos no significa que evitemos los consejos de personas sabias y nos aferremos a nuestras propias opiniones, significa que, en última instancia, tenemos que confiar en nuestra propia experiencia directa. El Buda y nuestros maestros espirituales nos dicen qué buscar, pero tenemos que darnos cuenta por nosotros mismos. El “Dhamma” o “Dharma” se refiere a las enseñanzas Budistas pero también a la verdad. Hacer del Dharma nuestro refugio y no buscar otro refugio no significa que practiquemos el Budismo de manera fundamentalista o excluyente, sino que buscamos la liberación afrontando, aceptando y manifestando la verdad pase lo que pase. Buscar un refugio diferente a la verdad es consolarnos con delirios o aliviar temporalmente nuestro sufrimiento con distracciones o intoxicaciones.
Finalmente, la historia de la vida de Buda transmite el hecho de que el Budismo no nos permite escapar del envejecimiento y la muerte, pero sí nos permite hacer pleno uso de esta vida y aceptar con gracia el final cuando llegue.
Estoy seguro de que hay otras lecciones que podemos aprender de la vida de Buda, pero estas son algunas de las principales. Espero que esto le haya ayudado a apreciar cómo un estudio de las enseñanzas Budistas básicas debe comenzar con la historia de la vida de Buda.
Referencias
[I] Campbell, Joseph. The Hero with a Thousand Faces (The Collected Works of Joseph Campbell) (pp. 23-24). Joseph Campbell Foundation. Edición Kindle. (Edición original copyright © 1949 by Bollingen Foundation and published by Pantheon Books)
[II] “Nalaka Sutta: To Nalaka” (Sn 3.11), traducido del Pali by Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/snp/snp.3.11.than.html.
[III] De la “Introduction to the Jataka” en Warren 1896
[IV] “Sukhamala Sutta: Refinement” (AN 3.38), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition), 1 December 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.038.than.html.
[V] “Sukhamala Sutta: Refinement” (AN 3.38), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition), 1 December 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.038.than.html.
[VI] Thanissaro, “Affirming the Truths of the Heart: The Buddhist Teachings on Samvega & Pasada” (https://www.dhammatalks.org/books/NobleStrategy/Section0004.html)
[VII] “Maha-Saccaka Sutta: The Longer Discourse to Saccaka” (MN 36), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.036.than.html.
[VIII] Ibid
[IX] Ibid
[X] From the “Introduction to the Jataka” en Rhys Davids 1878
[XI] Ibid
[XII] Ibid
[XIII] “Maha-Saccaka Sutta: The Longer Discourse to Saccaka” (MN 36), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.036.than.html.
[XIV] “Ayacana Sutta: The Request” (SN 6.1), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn06/sn06.001.than.html.
[XV] “Ayacana Sutta: The Request” (SN 6.1), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn06/sn06.001.than.html.
[XVI] Ibid
