Category: Práctica Budista ~ Translator: Claudio Sabogal
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Los maestros Budistas y Zen a lo largo de los siglos nos han suplicado que no “perdamos el tiempo”. ¿Qué significa esto realmente? ¿Cómo sabemos si estamos perdiendo el tiempo y si esto realmente importa?
Contenido
- La Preciosa Oportunidad de la Vida Humana
- La Enseñanza “No Pierdas el Tiempo”
- Interpretando “Perder el Tiempo” Para Una Vida Laica
- Vivir en el Mundo Flotante sin Perder el Tiempo
- Saber por Nosotros Mismos Cuando Estamos Perdiendo el Tiempo
- Cómo No Perder el Tiempo
Como he compartido en el podcast varias veces antes, hay un verso corto que a menudo se canta en los monasterios zen al final del día, antes de que la gente se vaya a dormir:
“Permíteme recordarte respetuosamente que la vida y la muerte son de suma importancia. El tiempo pasa velozmente y la oportunidad se pierde. Cada uno de nosotros debería esforzarse por despertar. . . . . . despierta, presta atención. No malgastes tu vida.”
En el Episodio 215 (Moriremos Pronto: Contemplando la Impermanencia para Motivar la Práctica) hablé sobre cómo contemplar la impermanencia, específicamente nuestra propia mortalidad, que encontraremos mucho antes de lo que esperamos, puede dar un sentido de urgencia a nuestra práctica. En este episodio quiero explorar más a fondo la idea de “desperdiciar tu vida” o “perder el tiempo”. Los maestros Budistas y Zen a lo largo de los siglos nos han suplicado que no “perdamos el tiempo”. ¿Qué significa esto realmente? ¿Cómo sabemos si estamos perdiendo el tiempo y si realmente importa?
La Preciosa Oportunidad de la Vida Humana
En su ensayo “Fukanzazengi”, o “Recomendando Zazen a todas las personas”, el maestro Zen Dogen dice (esta traducción de Kaz Tanahashi):
Habiendo recibido una vida humana, no desperdicien los momentos que pasan. Ya defendiendo el camino de Buda, ¿por qué disfrutarías de las chispas de un pedernal? Después de todo, la forma es como una gota de rocío sobre la hierba. La vida humana es como un relámpago, transitorio e ilusorio, que desaparece en un momento.”[I]
En el Budismo, nacer como ser humano siempre se ha considerado una oportunidad preciosa y excepcional. Se cree que ser humano y encontrarse con el Dharma (la enseñanza Budista) es aún más extraordinario. En el Pali Canon Chiggala Sutta (El Agujero; esta traducción de Thanissaro Bhikkhu), el Buda dice:
“Monjes, supongan que esta gran tierra estuviera totalmente cubierta de agua, y un hombre arrojara un yugo con un solo agujero allí. Un viento del este lo empujaría hacia el oeste, un viento del oeste lo empujaría hacia el este. Un viento del norte lo empujaría hacia el sur, un viento del sur lo empujaría hacia el norte. Y supongamos que una tortuga marina ciega estuviera allí. Saldría a la superficie una vez cada cien años. Ahora, ¿qué piensas: esa tortuga marina ciega, que sale a la superficie una vez cada cien años, clavaría su cuello en el yugo con un solo agujero?
“Sería una pura coincidencia, señor, que la tortuga marina ciega, saliendo a la superficie una vez cada cien años, clavara su cuello en el yugo con un solo agujero.”[II]
Buda dice que es igualmente una pura coincidencia que alcancemos el estado humano y que nos encontremos con el Dharma.
Una inusual y afortunada alineación de circunstancias nos permite practicar profundamente. Si hubieras nacido como un perro o una mosca, probablemente no tendrías la inteligencia, la autoconciencia o la aspiración espiritual para practicar. Si hubiera nacido en circunstancias difíciles, por ejemplo, en la esclavitud, en la pobreza extrema o en medio de una zona de guerra, es posible que no tuvieras la libertad, el tiempo o los recursos para sentarte a meditar, estudiar el Dharma o pasar tiempo con la Sangha. Si no te hubieras encontrado con las enseñanzas y los maestros Budistas, tal vez hubieras encontrado algún otro camino espiritual, incluso uno creado por ti mismo, pero si eres como yo, te sientes increíblemente agradecido por el Budismo y la meditación.
¿Qué se supone que debemos hacer con esta preciosa vida humana? Nuestro objetivo es despertar a la Realidad-con-R-Mayúscula y así lograr la liberación de dukkha, que puede traducirse como estrés, enfermedad, insatisfacción o sufrimiento. Estos objetivos pueden parecer elevados o trascendentes, y por lo tanto más allá del alcance de los mortales comunes, pero si comprendes lo que realmente son el despertar y la liberación, te darás cuenta de que estas aspiraciones son profundamente relevantes para todos nosotros.
Como mencioné en el Episodio 143: La Experiencia de la Iluminación y por qué Es Para Todos Nosotros, es fácil desarrollar ideas dualistas basadas en el ego sobre el despertar. Podemos llegar a pensar que el objetivo de la práctica es una experiencia o un entendimiento que alcanzan unos y otros no, y que si logramos despertar, seremos conscientes de un antes y un después distintos. En realidad, sin embargo, el despertar es una profundización de la intimidad, una ampliación de la perspectiva, una creciente disposición a dejar de lado nuestro mapa mental de la realidad, una creciente familiaridad con las cosas tal como son, o la Realidad con R mayúscula. La liberación que experimentamos es la liberación del sueño reprimido y temeroso del yo. Nos permite ver más claramente, ser más conscientes y responder con más compasión.
La Enseñanza “No Pierdas el Tiempo”
Suponiendo que aspiras al menos a una cierta medida del tipo de despertar y liberación que acabo de describir, ¿qué significa perder el tiempo?
De acuerdo con mi búsqueda del Shobogenzo del maestro zen japonés Dogen del siglo XIII (versión Kindle, traducida por Kaz Tanahashi, que puede buscar), Dogen menciona perder el tiempo o perder la oportunidad de esta vida humana, 32 veces (es cierto, el Shobogenzo es una voluminosa colección de ensayos). Aquí está uno de sus pasajes más hermosos al respecto, del ensayo “Práctica Continua” (esta traducción de Kaz Tanahashi):
Incluso cuando no estés seguro, no desperdicies este día. Es un tesoro raro de valorar. No lo compares con una joya enorme. No lo compares con la perla brillante de un dragón. Los viejos sabios valoraban este día más que sus propios cuerpos vivos. Reflexiona sobre esto en silencio. Se puede encontrar una perla de dragón. Se puede adquirir una joya enorme. Pero este día de cien años no se puede recuperar una vez que se pierde. ¿Qué medios hábiles pueden recuperar un día que ha pasado? Ningún documento histórico ha registrado tales medios. No perder el tiempo es contener el paso de los días y los meses dentro de tu bolsa de piel sin que se derrame. Así, los sabios y sabios de la antigüedad valoraban cada momento, cada día y cada mes más que sus propios ojos o la tierra de la nación. Desperdiciar el paso del tiempo es confundirse y mancharse en el mundo flotante del nombre y la ganancia. No perder el paso del tiempo es estar en el camino por el bien del camino.[III]
Entonces, cada día, cada momento, es precioso y nunca se volverá a experimentar. Creo que esto tiene sentido para la mayoría de nosotros, incluso si tendemos a olvidarlo la mayor parte del tiempo. Menos obvio es lo que Dogen quiso decir cuando describió perder el tiempo como estar “confundido y manchado en el mundo flotante del nombre y la ganancia” y no perder el tiempo como contener “el paso de días y meses dentro de su bolsa de piel sin fugas” y “ser en el camino por el bien del camino.”
Dogen continúa extensamente en el ensayo “Práctica Continua”, sobre abandonar “nombre y ganancia” por el bien de la práctica. Él continúa:
Simplemente abandona el nombre y ganancia para siempre y no estés sujeto a innumerables condiciones. No pierdas el tiempo que pasa. Sacude el fuego sobre tu cabeza…[IV]
En el Budismo, “nombre y ganancia” se refiere a muchas, si no a la mayoría, de las preocupaciones egocéntricas que tienden a ocuparnos en nuestra vida cotidiana. “Nombre” es cualquier cosa que construya nuestro sentido de identidad, incluyendo reputación, estatus, poder y relaciones especiales (es decir, relaciones en las que somos una de las personas más importantes en la vida de otra persona). “Ganancia” es todo lo que deseamos y podemos procurar, incluyendo riqueza, placer y comodidad. Presumiblemente, todos tenemos preocupaciones que son más altruistas y generosas, pero la mayoría de nuestras actividades incluyen el deseo de renombre y ganancia al menos en alguna medida.
Dogen (junto con muchos otros maestros Budistas y Zen a lo largo de los siglos) nos exhorta a “abandonar”, es decir, rendirse, renunciar, dejar atrás, nombre y ganancia para siempre. Para ser honesto, está alentando a las personas a convertirse en monásticos. En la siguiente sección de “Práctica Continua”, Dogen dice:
Si tienes una casa, sal de tu casa. Si tienes seres queridos, déjalos. Si tienes fama, abandónala. Si tienes ganancia, escapa de ella. Si tienes campos, deshazte de ellos. Si tienes familiares, sepárate de ellos. Si no tienes nombre y ganancia, aléjate de ellos… Esta es la vía única de la práctica continua.[V]
Dogen parece estar insinuando que gastar tiempo y energía en el hogar, los seres queridos, la fama, las ganancias e incluso nuestras responsabilidades es una pérdida de tiempo. Solo cuando abandonemos todas estas cosas podremos aprovechar al máximo esta preciosa vida humana y concentrarnos en practicar con urgencia, como si tal práctica fuera “apagar un fuego en la cabeza”.
¡Ay! Esto parece una afirmación bastante dura. Lamentablemente, creo que muchas personas sospechan que las personas religiosas devotas, Budistas o no Budistas, piensan como Dogen parece pensar en este ensayo: que si disfrutas tu vida y te involucras plenamente en el mundo, estás involucrado en actividades “menores” y no son tan “espirituales” como podrían ser. Gracias a mensajes como el de Dogen, podemos terminar internalizando un sentido sutil de juicio sobre nuestras actividades mundanas, ya sea sintiéndonos vagamente culpables, inferiores o a la defensiva sobre ellas, o adoptando una postura desafiante que rechaza lo que percibimos como religiosidad crítica o estreñida.
Interpretando “Perder el Tiempo” Para Una Vida Laica
Examinemos más de cerca lo que significa la recomendación de renunciar a todos los asuntos mundanos para el Budista laico que sinceramente quiere practicar. Muy, muy pocos Budistas en el mundo de hoy, incluso la mayoría de nosotros que técnicamente somos “ordenados”, en realidad vivimos un estilo de vida de renuncia total. ¿Significa eso que estamos ignorando un aspecto fundamental de la enseñanza Budista por nuestro propio placer y comodidad, o porque tenemos miedo a la renuncia? ¿Estamos simplemente perdiendo el tiempo, disfrutando del mundo? Algunas personas pueden responder “sí” a estas preguntas, pero creo que es legítimo interpretar las enseñanzas por nosotros mismos. Atenerse únicamente a la lectura literal de textos y enseñanzas es una especie de fundamentalismo que puede ser perjudicial.
Entonces, comencemos con la premisa de que no es necesario abandonar literalmente todas las relaciones y asuntos mundanos para poder practicar. Después de todo, según los textos antiguos, el mismo Buda enseñó a los laicos y reconoció su profundo logro espiritual. Como mencioné en el Episodio 17, Historia Budista 5: La Vida del Buda Shakyamuni, Parte 3: Enseñanza Temprana y Sangha, los primeros Budistas creían que era necesario practicar como monástico para lograr la liberación completa y final del renacimiento después de la muerte, pero como “amo de casa” podrías lograr un despertar más o menos perfecto y luego terminar regresando por una vida más como monástico.
El énfasis en el Budismo, desde la época de Buda hasta ahora, es que la renuncia literal a las actividades, relaciones y responsabilidades mundanas facilita la práctica. Francamente, ¡sospecho que muchos practicantes laicos comprometidos estarían de acuerdo con esto! Es mucho más fácil calmar la mente, sumergirse en la meditación, estudiar las enseñanzas y fundamentalmente desafiar su visión de la realidad cuando se encuentra en un retiro de meditación en silencio o en un monasterio. La vida diaria ordinaria implica innumerables responsabilidades, distracciones y desafíos. Cuanto más plena sea nuestra vida, más actividades e intereses competirán con cualquier cosa que podamos identificar como práctica formal. Es más difícil ser consciente cuando nuestras mentes están ocupadas con la planificación, la anticipación y las preocupaciones sobre cosas como las finanzas, el trabajo, la familia, los amigos, las mascotas, los pasatiempos, las mejoras en el hogar o los viajes.
Si la renuncia literal facilita la práctica pero no es estrictamente necesaria, ¿qué mensaje podemos extraer de la recomendación de Dogen de abandonar el nombre y ganancias para no perder el tiempo? Él dice: “Desperdiciar el paso del tiempo es confundirse y mancharse en el mundo flotante del nombre y la ganancia”. [VI] ¡Ajá! ¡Así que tal vez sea posible vivir en el mundo flotante del nombre y la ganancia sin confundirse ni mancharse!
Examinemos, entonces, lo que podría significar estar “confundido” y “manchado” por los asuntos mundanos. Sospecho que todos estamos familiarizados con cómo se siente esto. Somos zarandeados por lo que los Budistas llaman los Ocho Vientos Mundanos: ganancia, pérdida, estatus, desgracia, alabanza, censura, placer, dolor; a veces experimentamos las cumbres de la felicidad, la dicha, la alegría, el amor, la satisfacción, la inspiración, etc., pero a veces experimentando las profundidades del dolor, la desesperación, el dolor, la ira, la humillación, el miedo, etc. Todo esto puede ser confuso, por decir lo menos. Podemos perder el rastro de lo que es más importante cuando buscamos obtener y aferrarnos a lo que nos brinda felicidad y evitar lo que causa dolor. Podemos perder el rastro de nosotros mismos.
Cuando leo la palabra “manchado”, pienso en cómo algo se vuelve coloreado por otra cosa de una manera no intencionada, de una manera que compromete la limpieza y la belleza. ¿Qué podría significar dejarnos manchar por el mundo del nombre y la ganancia?
Cuando ofrecí esta charla en Bright Way Zen, estos son los tipos de cosas que la gente hizo una lluvia de ideas que hacemos cuando estamos confundidos y manchados en este mundo flotante, o cuando perdemos el tiempo:
Relitigando viejas discusiones; repetir viejos hábitos negativos; no apreciar lo que tenemos, o lo que está pasando, mientras buscamos algo más estimulante o placentero; procrastinando; actuar de maneras que no están alineadas con nuestros valores más altos y prioridades más profundas; ser inauténtico; sentirse inquieto; participar sin pensar en una actividad más de lo que es saludable, como desplazarse por las redes sociales o ver las noticias; insistir obsesivamente en una decepción o fuente de ira; perder momentos valiosos de la vida mientras su mente divaga sobre temas aleatorios o negativos; quejumbroso; justificar extensamente sus acciones o actitud; preocupante o catastrofista; pensando repetitivamente las cosas.
Por supuesto, esta lista podría continuar. Cuando perdemos el tiempo de esta manera, ¿en qué sentido estamos “manchados” por el mundo del nombre y la ganancia? A medida que nos involucramos en el mundo, asumiendo responsabilidades, acumulando riqueza y propiedades, construyendo relaciones, buscando y disfrutando cosas placenteras, emprendiendo proyectos para mejorar nuestras vidas o el mundo, es difícil no apegarse a seres, cosas y resultados. Es un desafío estar comprometido y activo sin quedar atrapado en la búsqueda del “nombre”: esto construye el sentido de uno mismo, o la búsqueda de “ganancia”, lo que queremos obtener o mantener por el bien de uno mismo. Una vez que nuestras actividades están impregnadas de interés propio, fácilmente caemos en hábitos como volver a litigar viejas discusiones o preocuparnos. Cuando estamos tan acostumbrados a operar por interés propio, fácilmente perdemos el entusiasmo por cualquier cosa que no parezca prometer una emoción significativa o una recompensa para uno mismo; nuestra atención divaga, y caemos en malos hábitos o nos volvemos inquietos.
Vivir en el Mundo Flotante sin Perder el Tiempo
¿Qué significa vivir en el mundo flotante sin perder el tiempo, sin confundirse ni mancharse? Cuando Dogen describe el mundo del nombre y la ganancia como “flotante”, se refiere a la naturaleza fugaz, transitoria e inasible de la vida. ¿Cómo sería si permaneciéramos completamente comprometidos con el mundo mientras somos plenamente conscientes de su naturaleza efímera e inasible? ¿Cómo sería si hiciéramos nuestro trabajo, asumiéramos nuestras responsabilidades, mantuviéramos nuestras relaciones y disfrutáramos de la buena fortuna que tengamos sin usarla para desarrollar nuestro sentido de identidad, sin esforzarnos por ganar más, sin esperar aferrarse a lo que es impermanente?
Hay un mensaje significativo incluso para los Budistas laicos en el modelo de renuncia. Los monásticos (al menos en un sentido ideal) viven sin posesiones personales, propiedad privada, estatus o poder mundano, riqueza y la mayoría de las cosas que son fuentes primarias de placer para los cabezas de familia, tales como relaciones familiares, sexo, adornos, ropa bonita, etc. En las formas más estrictas de monacato, los monjes y monjas no pueden manejar dinero, escuchar música o comer nada que no esté preparado y donado a ellos. Y sin embargo (nuevamente, en un sentido ideal) están profundamente satisfechos y en paz. ¿El mensaje? Ninguno de nuestros placeres mundanos es necesario para el más profundo y duradero sentido de realización.
Teóricamente, al menos, podemos navegar nuestras vidas sin confundirnos acerca de quiénes somos y qué es lo que realmente importa, sin permitirnos apegarnos y centrarnos en nosotros mismos. Como se veria eso? Tal vez podamos obtener alguna idea del Vimalakirti Sutra, uno de los primeros Mahayana Sutras, que trata sobre un laico llamado Vimalakirti que era un aclamado practicante del Dharma. En el sutra, Vimalakirti estaba enfermo, por lo que Buda pidió a sus discípulos que fueran a visitar al laico y le enviaran saludos. Uno por uno, 500 discípulos arhat e innumerables discípulos de bodhisattva le explican al Buda que están demasiado intimidados para visitar a Vimalakirti. Cada uno cuenta una historia de una interacción que tuvieron con Vimalakirti que mostró cómo la comprensión del Dharma del laico eclipsó por completo la suya propia (el sutra contiene alrededor de una docena de estas historias, pero dice que cada discípulo tenía una propia). Finalmente, Manjushri, el bodhisattva de la sabiduría, dice que está dispuesto a correr el riesgo de pasar vergüenza para visitar a Vimalakirti.
Voy a compartir un extracto de la descripción de Vimalakirti de la traducción del sutra de Robert Thurman. Recomiendo evitar convertir a Vimalakirti en un ideal de perfección que nos desalienta porque parece tan imposible. En cambio, mientras revisamos la descripción, observe cómo su propio corazón se mueve hacia la aspiración, qué deseos más profundos hay dentro de usted. Vimalakirti se presenta como una persona notable que manifiesta todas estas cualidades y habilidades, pero cualquiera de ellas es admirable y digna, y cada uno de nosotros tiene diferentes fortalezas y afinidades:
Había penetrado en el camino profundo del Dharma. Fue liberado a través de la trascendencia de la sabiduría… Habiendo integrado su realización con habilidad en la técnica liberadora, era experto en conocer los pensamientos y acciones de los seres vivos. Conociendo la fuerza o debilidad de sus facultades, y estando dotado de una elocuencia inigualable, enseñó el Dharma apropiadamente a cada uno…
Vivía con el porte de un Buda, y su inteligencia superior era tan ancha como un océano… Su riqueza era inagotable con el propósito de sostener a los pobres y desamparados. Observó una moralidad pura para proteger a los inmorales. Mantuvo la tolerancia y el autocontrol para reconciliar a los seres enojados, crueles, violentos y brutales. Él ardía con energía para inspirar a las personas que eran perezosas. Mantuvo la concentración, la atención plena y la meditación para ayudar a los mentalmente perturbados…
Llevaba la ropa blanca del laico, pero vivía impecablemente como un devoto religioso. Vivía en casa, pero permanecía apartado del reino del deseo… Tenía un hijo, una esposa y asistentes femeninas, pero siempre mantuvo la continencia. Parecía estar rodeado de sirvientes, pero vivía en soledad… Parecía comer y beber, pero siempre se alimentaba del sabor de la meditación. Hizo su aparición en los campos de deportes y en los casinos, pero su objetivo siempre fue hacer madurar a las personas apegadas a los juegos y las apuestas… Comprendió las ciencias mundanas y trascendentales y las prácticas esotéricas, pero siempre se complació en las delicias de el Dharma…
Se dedicaba a todo tipo de negocios, pero no tenía interés en ganancias ni posesiones. Para entrenar a los seres vivos, aparecía en los cruces de caminos y en las esquinas de las calles, y para protegerlos participaba en el gobierno… Fue honrado como el hombre de negocios entre los hombres de negocios porque demostró la prioridad del Dharma. Fue honrado como el terrateniente entre los terratenientes porque renunció a la agresividad de la propiedad. Fue honrado como el guerrero entre los guerreros porque cultivó la resistencia, determinación y fortaleza. Fue honrado como el aristócrata entre los aristócratas porque suprimió el orgullo, la vanidad y la arrogancia… Era compatible con la gente común porque apreciaba la excelencia de los méritos ordinarios…[VII]
Saber por Nosotros Mismos Cuando Estamos Perdiendo el Tiempo
Cuando leo la descripción de Vimalakirti, me inspira a imaginarme moviéndome por mi vida sin olvidar mi ser más profundo. Quiero ser generosa y amable. Quiero estar atenta, agradecida y despierta. Sé que el placer y la paz más sublime provienen de lo que es incondicional, así que no quiero caer en el trance de aferrarme a las cosas en busca de la próxima dosis de felicidad. Quiero estar completamente comprometido con el mundo porque ahí es donde están los seres que sufren, pero aspiro a no ser codicioso, reactivo o defensivo. Quiero apreciar todos y cada uno de los momentos, como describió Dogen, “los sabios de la antigüedad valoraban cada momento, cada día y cada mes más que sus propios ojos o la tierra de la nación”.[VIII]
Cuando me dejo llevar por el ensimismamiento, la energía del hábito, la pereza y la ira, estoy perdiendo el tiempo. Cuando me olvido de mi ser más profundo, estoy perdiendo el tiempo.
Creo que todos sabemos cuándo estamos perdiendo el tiempo. Nuestra “pérdida de tiempo” puede no parecer la pérdida de tiempo de otra persona. Podemos involucrarnos en una actividad de una manera que no sea un desperdicio, pero luego al día siguiente hacemos la misma actividad de una manera que hace que sea una pérdida de tiempo. Incluso cuando participamos en acciones que parecen productivas o generosas, podemos estar perdiendo el tiempo. En otras ocasiones podemos estar haciendo algo aparentemente inútil o tonto, pero en realidad es un muy buen uso de nuestro tiempo.
¿Qué caracteriza para ti una pérdida de tiempo?
Probablemente tengas tu propia forma de describirlo, pero si eres como yo, sientes que estás perdiendo el tiempo cuando estás atrapado en el apego o la aversión. Es como si un objeto de añoranza nos sacara del centro, o un objeto de aversión nos sacara del centro. En cualquier caso, nos preocupamos u obsesionamos. No podemos prestar toda la atención a lo que está justo delante de nosotros. Nos distraemos de nuestra práctica y podemos perder impulso.
En un nivel más sutil, probablemente también se sienta como perder el tiempo cuando tu mente y tu corazón están divididos, cuando no estás experimentando, atendiendo o apreciando completamente este momento porque parte de tu mente está ocupada con preocupaciones, fantasías, anticipación o enojo.
Cuando estamos perdiendo el tiempo, no estamos practicando. Defino la práctica (en el sentido más general, sin forma) como “vivir deliberadamente”, y no puedes vivir deliberadamente cuando no estás prestando atención a lo que está sucediendo aquí y ahora.
Cómo No Perder el Tiempo
Afortunadamente, para dejar de perder el tiempo no tenemos que renunciar literalmente a nuestra vida. Hay una forma en que tal renuncia apoya la práctica, pero lo más importante es el estado de nuestro cuerpo, mente y corazón en un momento dado.
En Práctica Contínua, Dogen describe no perder el tiempo como contener “el paso de días y meses dentro de su bolsa de piel sin fugas”. Considero que esto significa que debemos aspirar a permanecer lo más centrados posible en nuestra experiencia directa, en este cuerpo-mente, en el aquí y ahora. Nos “fugamos” cuando nuestra atención, tiempo, energía o deseo son atraídos hacia el futuro, el pasado o hacia algún otro lugar. No es que haya algo intrínsecamente pecaminoso o malo en las fugas, es solo un desperdicio de nuestra energía vital cuando sucede demasiado, o cuando estamos a merced de tales hábitos mentales.
Si nuestro objetivo es perder menos tiempo, no es útil compararnos con Vimalakirti, o el Buda, o cualquier otro ideal, y castigarnos por no permanecer al margen del mundo flotante del nombre y la ganancia en todo momento. Ese es un extremo. El otro extremo es darnos un pase: darnos por vencidos e ignorar la pequeña y tranquila voz dentro de nosotros que dice: “¡Oye, estás perdiendo el tiempo!”. Permitiéndonos ser arrastrados por el deseo y empujados por la aversión.
El Camino del Medio del Budismo es el camino dinámico que evita cualquier extremo. ¿Cómo se ve eso? Sugiero que el Camino del Medio cuando se trata de no perder el tiempo es este: hagamos lo que hagamos, elijamos hacerlo. Esto hace que nuestro cuerpo, mente y corazón vuelvan a alinearse con el aquí y ahora. Detiene la fuga. Nos permite prestar una mayor atención a los seres y situaciones con los que nos encontramos. Si nos encontramos volviendo a litigar viejas discusiones, desplazándonos sin cesar por las redes sociales, quejándonos o pensando demasiado en las cosas, volvamos a litigar viejas discusiones, consumamos las redes sociales, quejémonos o pensemos demasiado las cosas de todo corazón! Irónicamente, cuando haces esto, cuando aportas plena conciencia y energía a lo que estás haciendo, los comportamientos negativos a menudo se corregirán por sí solos, o tu compulsión de hacerlos disminuirá.
Sabes cuando estás perdiendo el tiempo, yo sé cuando estoy perdiendo el tiempo. Nada es más trágico que desperdiciar nuestra vida, ¿no?
Para cerrar con algunas palabras más del ensayo de Dogen “Práctica Contínua”:
Ame y respete su cuerpo, mente y yo que están comprometidos en esta práctica continua.[IX]
Referencias
Endnotes
[I] Dogen, Zen Master. Treasury of the True Dharma Eye: Zen Master Dogen’s Shobo Genzo. Shambhala. Kindle Edition. Appendix 1: Recommending Zazen to All People.
[II] “Chiggala Sutta: The Hole” (SN 56.48), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (BCBS Edition), 1 July 2010, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn56/sn56.048.than.html .
[III] Dogen, Zen Master. Treasury of the True Dharma Eye: Zen Master Dogen’s Shobo Genzo. Shambhala. Kindle Edition. Chapter 31A: Continuous Practice, Part One.
[IV] Ibid (page 545)
[V] Ibid (page 545)
[VI] Ibid
[VII] Thurman, Robert A.F. (Translator) The Holy Teaching of Vimalakirti: A Mahayana Scripture. State College, PA: Penn State University Press, 2003.
[VIII] Dogen, Zen Master. Treasury of the True Dharma Eye: Zen Master Dogen’s Shobo Genzo. Shambhala. Kindle Edition. Chapter 31A: Continuous Practice, Part One.
[IX] Ibid
Crédito de la foto
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