Category: Práctica Budista ~ Translator: Claudio Sabogal
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Si vivimos sin autodisciplina, sin clarificar aspiraciones, intenciones de formar o entrenarnos a nosotros mismos, es poco probable que nuestras vidas vayan en la dirección que nos gustaría. Desafortunadamente, ¡la autodisciplina es notoriamente difícil! En el último episodio hablé sobre la importancia de la autodisciplina y algunos de los errores que cometemos al aplicarla. En este episodio, hablo sobre cómo se ve la autodisciplina hábil.
Contenido:
- Disciplina Hábilmente Equilibrada con Gentileza
- Claridad de Propósito con Respecto a Metas y Aspiraciones
- Determinación Paciente con Respecto al Cumplimiento de Votos e Intenciones
- El Lado Profundo de la Autodisciplina y el Voto
Como discutí en el último episodio, la disciplina es el entrenamiento impuesto a un ser vivo para que desarrolle un comportamiento o forma deseable o beneficiosa. La disciplina es esencial para la práctica Budista, pero puede ser engañosa.
Cuando trabajamos con seres vivos, incluyéndonos a nosotros mismos, para que la disciplina sea eficaz debe equilibrarse con la delicadeza: ser amable, ser moderado en fuerza o grado para que los efectos no sean severos; no rudo ni violento. Si nos equivocamos por el lado de la amabilidad y descuidamos la autodisciplina, es poco probable que crezcamos, aprendamos o nos desarrollemos de la manera que esperamos. Si nos decantamos por el lado de la autodisciplina y descuidamos la amabilidad, podemos terminar haciendo daño en lugar de bien, o podemos encontrarnos resistiéndonos, rebelándonos o cediendo en nuestros esfuerzos de autodisciplina con frustración.
Muchos de nosotros oscilamos entre aflojar la autodisciplina y aplicarla sin delicadeza. Ninguno de los dos es efectivo, por lo que es posible que sintamos que un cambio positivo significativo es imposible, o que es un desafío incluso mantener un nivel básico de salud y orden en nuestras vidas.
Disciplina Hábilmente Equilibrada con Gentileza
¿Cómo es la disciplina hábil, es decir, compasiva y eficaz?
Primero, exploremos lo que implica la disciplina:
- Sabiduría: clara percepción y comprensión del que está siendo disciplinado, incluidas sus limitaciones, necesidades y carácter, y ser capaz de discernir cuándo está prosperando.
- Determinación: apegarse a la intención a pesar de los contratiempos.
- Claridad: no caer en excusas vanas, teniendo en cuenta la intención y la motivación originales.
- Límites: trazar la línea en algún lugar, desafiar al que está siendo disciplinado a cambiar, a aprovechar sus propios recursos y a soportar algunas molestias por un buen propósito.
La Gentileza implica:
- Bondad – Deseo sincero de no dañar, sino de hacer el bien al ser (benevolencia).
- Sabiduría: clara percepción y comprensión del que está siendo disciplinado, incluidas sus limitaciones, necesidades y carácter, y ser capaz de discernir cuándo está prosperando.
- Aceptación – De las limitaciones del ser y de su carácter.
- Esperanza – Fe en que el ser puede avanzar hacia un cambio positivo.
- Paciencia: comprender y aceptar que el cambio no solo puede ocurrir rápido, y tal vez no en esta vida, estableciendo expectativas razonables.
Necesitamos equilibrar hábilmente la disciplina y la amabilidad a lo largo de todo el proceso, que incluye:
- Cuando elegimos la meta. En el último episodio usé una parábola sobre la creación de un árbol bonsái a partir de una plántula de un árbol joven en el transcurso de un par de años. La delicadeza al elegir el objetivo en este caso sería imaginar de manera realista qué forma podría tomar nuestra pequeña plántula en tan poco tiempo, o nunca. La idea sería sacar lo mejor de este pequeño árbol en particular, no matarlo tratando de convertirlo en algo que no es. Cuando elegimos metas para la autodisciplina, ¿estamos empleando la mansedumbre? ¿Qué sesgos o puntos ciegos tenemos al considerar las posibilidades? Tenga cuidado con los escenarios que consideramos simplemente no aceptables.
- Cuando monitoreamos el progreso. Los escalones casi siempre serán MUCHO más pequeños de lo que nos gustaría. Se necesita práctica para aprender a mantenernos fieles a nuestra intención o aspiración, pero aun así ser flexibles y abiertos cuando se trata de resultados y plazos. ¡Casi cualquier objetivo que valga la pena alcanzar en un corto período de tiempo todavía vale la pena lograrlo en un período de tiempo más largo!
- Cuando interactuamos con el sujeto de la disciplina. Idealmente, siempre comunicaremos nuestra amabilidad y buena voluntad y benevolencia general. ¿Por qué estamos imponiendo disciplina? Por el bien del que está siendo disciplinado, en un sentido muy real. A veces podemos ofrecer elogios a alguien, o tomar un momento para apreciar nuestro propio progreso. Podemos ofrecer pequeñas recompensas por el esfuerzo continuo. Cuando es necesario hacer correcciones, lo hacemos con claridad y honestidad, recordando que la motivación es beneficiar a este ser, sin dejar lugar para la ira o el juicio.
Claridad de Propósito con Respecto a Metas y Aspiraciones
Hay otros dos aspectos de la autodisciplina hábil que quiero discutir. El primero de ellos es la claridad de propósito o visión. Muchas veces, cuando nuestra autodisciplina “falla”, es decir, cuando tenemos una intención, una aspiración o un voto, pero no logramos vivirlo, es porque no elegimos la mejor meta para empezar.
Las metas pueden ser poco hábiles por muchas razones. Algunas son superficiales: se basan en anhelos egocéntricos de ser hermosos, queridos, respetados, poderosos, etc. Las motivaciones egocéntricas ciertamente pueden ser lo suficientemente fuertes como para motivar a las personas a hacer todo tipo de cosas, por supuesto, algunas de las cuales requieren una gran cantidad de autodisciplina. Sin embargo, para muchos de nosotros, las metas superficiales no logran motivarnos en el nivel más profundo de nuestro ser. No son el verdadero deseo de nuestro corazón, son solo cosas que esperamos que nos hagan felices, pero una parte de nosotros sabe que ese no es realmente el caso. Y así, nuestros esfuerzos por alcanzar un peso ideal o desarrollar grandes músculos o tener una casa inmaculada se desvanecen.
Algunas metas son demasiado ambiciosas y poco realistas, como se discutió anteriormente cuando hablé sobre equilibrar la disciplina y la amabilidad. Los objetivos pueden ser demasiado grandes en términos de la rapidez con que esperamos alcanzarlos, o demasiado grandes en términos del resultado final deseado. Esta situación tiende a conducir a una relación de amor-odio con las metas: las establecemos con grandes esperanzas, fallamos, nos castigamos, nos cansamos de castigarnos y luego rechazamos establecer metas hasta que la insatisfacción con nuestra vida nos impulsa a comenzar el proceso de nuevo otra vez.
Algunas metas están mal para nosotros. Terminamos poniendo nuestra mente en algo, imaginando lo genial que sería ser, digamos, siempre tranquilo y calmado, que sale y ama la diversión, valiente y extrovertido, bien organizado o el director general de la empresa para la que trabajamos. Vemos que hay claras ventajas en estas diferentes cosas, y juzgamos nuestra relativa excitabilidad, introversión, falta de ambición, leve ansiedad o desorganización como inadecuada. Sin embargo, algunos objetivos son simplemente contrarios a nuestra naturaleza y es muy poco probable que alguna vez los alcancemos. No solo eso, sino que probablemente tampoco deberíamos querer hacerlo. Todos tenemos fortalezas y debilidades, y es probable que tus fortalezas estén íntimamente ligadas a tus debilidades, para bien o para mal. Por ejemplo, una tendencia a la irritabilidad tiende a venir junto con un fuerte impulso para hacer las cosas. Por otro lado, la capacidad natural de permanecer tranquilo en todas las circunstancias puede ir acompañada de un enfoque mucho más indiferente hacia la productividad. ¿Te gustaría cambiar quién eres para lograr tu objetivo, si eso fuera posible?
Para establecer una meta significativa y realista, necesitamos desarrollar claridad sobre nosotros mismos y lo que realmente queremos. Nuestra práctica requiere intención y voto: identificar una aspiración hacia una mayor sabiduría, compasión y habilidad, y luego decidir los pasos concretos que podemos tomar para avanzar en esa dirección. Sin tal esfuerzo guiado por la intención, nuestras vidas se desarrollan según el azar y están moldeadas en gran medida por nuestros hábitos y puntos de vista actuales.
Si te sientes atraído por metas específicas como hacer más ejercicio, comer mejor o desarrollar una práctica de zazen más sólida, es útil que te preguntes cuál es el deseo más profundo que se esconde detrás de esa meta. Podría ser, en estos ejemplos, una mejor salud o una menor reactividad emocional. Sin embargo, las metas que tienden a ser más duraderas y motivadoras son las que están ligadas a aspiraciones aún más profundas que éstas. ¿Por qué quieres una mejor salud? Probablemente para poder apreciar mejor su vida, o para vivir más tiempo y ver prosperar a sus hijos y nietos. Probablemente desee menos reactividad emocional porque desea una mayor intimidad con las personas en su vida.
Puede ser difícil aclarar lo que realmente deseas: las cosas beneficiosas que anhela tu corazón, no las cosas que otros quieren, o las cosas que la sociedad te dice que deberías querer, o las cosas que crees que deberías querer, o el número limitado de cosas que has sido condicionado a considerar. Este proceso de clarificación generalmente implica una buena cantidad de autoestudio y un proceso de aceptación radical de quiénes somos realmente. Tenga en cuenta que sus aspiraciones más profundas pueden terminar traduciéndose en objetivos concretos muy diferentes a los que podría haber elegido habitualmente.
Luego, a medida que avanza en un camino que requiere autodisciplina, siga revisando sus aspiraciones más profundas. Manténgalos tan claros y presentes como sea posible. Cuando luches con una elección, recuerda que quieres elegir la que te lleve a una mayor sabiduría, compasión, habilidad, salud, intimidad… o lo que sea que te importe. En lugar de abstenerse de permitirse la ira, por ejemplo, porque la ira es mala, absténgase porque desea sinceramente mantener relaciones amorosas. En lugar de juzgarte por buscar refugio al comer o beber en exceso, abstente porque quieres encontrar formas de satisfacer tus necesidades al involucrarte más íntimamente con la vida.
Determinación Paciente con Respecto al Cumplimiento de Votos e Intenciones
Una vez que hemos identificado la dirección que queremos tomar y algunos pasos concretos que podemos tomar para llegar allí, lo siguiente que necesitamos es determinación paciente. Como mencioné en el último episodio, a medida que aplicamos la autodisciplina, inevitablemente nos encontraremos con resistencia. Mi maestro Kyogen Carlson dijo: “Cada voto e intención crea una resistencia igual y opuesta. Esta es la tercera ley de Newton, la de la acción y reacción espirituales”. [I] Además, puede pasar algún tiempo antes de que tengamos evidencia de progreso, y necesitamos determinación para seguir adelante de todos modos. Durante todo el camino, tenemos que equilibrar cuidadosamente la disciplina y la gentileza.
En última instancia, la determinación duradera y paciente se basa en la fe: la fe en el proceso y la fe en uno mismo. A veces, los esfuerzos de autodisciplina son muy frustrantes, pero de acuerdo con la ley del karma (causa y efecto conductual), todo lo que hacemos tiene un efecto. Si un balde lleno de agua es una metáfora del éxito, cada vez que nos volvemos en la dirección de nuestra aspiración suele ser solo una diminuta gota en ese balde. Si nos sentamos y contemplamos cuán lento es nuestro progreso, o tratamos de estimar cuánto tiempo llevará este proceso, es probable que nos demos por vencidos. Pero si mantenemos nuestro esfuerzo de todos modos, eventualmente habrá un cambio. Es inevitable.
Otra cosa que dijo Kyogen fue: “Forma un pensamiento, crea un impulso; formar un impulso, crear una acción; formar una acción, crear un hábito; forma un hábito, crea un destino.” Afirmó estar citando de otra fuente, pero honestamente nunca he podido encontrarlo. No obstante, esta es una declaración que creo que todos podemos reconocer como cierta. A veces podemos dudarlo, pero ¿de qué otra manera se crearía el destino?
La mayoría de las veces, cumplir nuestras aspiraciones a través de la autodisciplina no se trata de contemplar metas elevadas sino de comprometernos con el siguiente paso en nuestro camino. Permítanme citar a Kyogen una vez más (esto es de su libro, You Are Still Here):
Trate de identificar qué es lo que lo está atrayendo a hacer esto ahora. Todo se reduce a algo específico: quiero terminar con el sufrimiento en mi vida, quiero estabilidad, quiero paz mental. El Voto se trata de prácticas específicas, el esfuerzo del día a día para alcanzar esa meta…
El voto se trata de los pasos que vas a dar momento a momento. La intención [más profunda] es como la estrella polar, una especie de punto fijo. Una vez que lo identificas, te da un sentido de dirección. Pero es inalcanzable. No puedes alcanzar la Estrella Polar. Solo puedes orientarte hacia la Estrella Polar. Cuando miras hacia la Estrella del Norte, está bien. Pero luego tienes que mirarte los pies y prestar atención momento a momento de una manera que esté en armonía con el objetivo que tienes, la vista lejana.[II]
Mahatma Gandhi pensó que el voto era esencial. Él dijo: “Una vida sin votos es como un barco sin ancla o como un edificio construido sobre arena en lugar de sobre roca sólida”. [III] Pero también reconoció que vivir con autodisciplina podría ser un desafío, diciendo: “La esencia de un voto no consiste en la dificultad de su cumplimiento, sino en la determinación que hay detrás de él para apegarse a él inquebrantablemente a pesar de las dificultades”. Recuerdo otra declaración sobre el voto atribuida a Gandhi para la que traté de encontrar una fuente pero no pude; creo que la leí en una autobiografía hace años. Puede ser citado o atribuido incorrectamente, pero su esencia me parece muy instructiva: Una vez que hayas hecho un voto, deja de pensar en ello. La mayor parte de moldear con éxito nuestra vida de acuerdo con nuestras aspiraciones significa poner nuestra “nariz en la piedra de afilar” en lugar de mirar constantemente a nuestro alrededor y preguntarnos si nuestro esfuerzo vale la pena.
En el Episodio 124, La Práctica Budista de los Votos: Dando Forma a Nuestras Vidas, hablo de varias formas en las que podemos aumentar las posibilidades de que podamos mantener nuestras intenciones con el tiempo, incluido el apoyo social y la elección de votos. esa parte de una tradición. En ese episodio también discutí lo importante que es mantener nuestros votos vivos incluso si fallamos en mantenerlos algunas veces. Esto se debe a que el voto refleja algo sobre nuestras aspiraciones más profundas, aspiraciones que probablemente se han mantenido, incluso si nuestro comportamiento diario se ha desviado de lo que pretendíamos.
El Lado Profundo de la Autodisciplina y el Voto
Por lo que vale, eso es lo que tengo que decir sobre la autodisciplina hábil por ahora. Quizás el mensaje más importante que espero transmitir es que la autodisciplina no es simplemente una cuestión de voluntad. En cambio, requiere el desarrollo de la habilidad: aprender a trabajar de manera compasiva y beneficiosa con un ser vivo que resulta ser nosotros. La habilidad es algo que cultivamos con el tiempo, por lo que aprender a vivir de acuerdo con nuestras aspiraciones es un proceso desafiante que dura toda la vida. Si la autodisciplina fuera simple y fácil, si hubiera un conjunto de enfoques que pudieras aplicar y moldear tu vida con éxito exactamente como te gustaría que fuera, entonces nuestro mundo no estaría lleno de libros, programas y gurús que prometen maneras efectivas de cambiar.
Afortunadamente, el camino de la práctica no es solo un proceso largo y agotador de engatusar gradualmente todas las partes recalcitrantes de nosotros mismos para convertirnos en una mejor persona. Hay profundas implicaciones espirituales reveladas a lo largo de todo el proceso. Dogen, el maestro Zen japonés del siglo XIII, escribió un fascículo llamado “Shoaku Makusa” o “No Cometer Errores”. Como de costumbre, nos desafía a expandir nuestro pensamiento limitado. Comienza citando lo que dice que es “la enseñanza de todos los Budas” (esta traducción de Nishijima y Cross):
para no cometer errores,
Para practicar las muchas clases de derecho,
Purifica naturalmente la mente;
Esta es la enseñanza de los Budas.[IV]
Bien, hasta ahora todo bien. Pero luego Dogen parece señalar que lo “correcto” y lo “incorrecto” no existen como abstracciones contra las cuales podamos juzgar nuestras acciones. En cambio, como dicen Nishijima y Cross en una nota a pie de página, “[la palabra] ‘errores’ sugiere instancias individuales de irregularidades como hechos concretos, en lugar de errores como un problema abstracto”. Dogen continúa (“bodhi” puede traducirse como iluminación):
Recuerda, [la enseñanza] que suena como “No cometas errores” es el Dharma correcto de Buda. Esta [enseñanza] “No cometer errores” no fue intencionalmente iniciada, y luego intencionalmente mantenida en su forma actual, por la persona común: cuando escuchamos una enseñanza que [naturalmente] se ha convertido en la prédica de bodhi, suena así. Lo que suena así es el habla, que es el estado supremo de bodhi en palabras. Ya es el habla de bodhi, y por lo tanto habla bodhi. Cuando se convierte en la prédica del supremo estado de bodhi, y cuando somos cambiados al escucharlo, esperamos “no cometer errores”, continuamos promulgando “no cometer errores”, y los errores continúan sin cometerse; en esta situación, el poder de la práctica se realiza instantáneamente… Para las personas de esta realidad, en el momento de esta realidad, incluso si viven en un lugar y van y vienen en un lugar donde podrían cometer errores, incluso si enfrentan circunstancias en las que podrían cometer errores, e incluso si parecen mezclarse con amigos que cometen errores, nunca se pueden cometer errores en absoluto. Se realiza el poder de no comprometerse, por lo que los errores no pueden expresarse como errores, y los errores carecen de un conjunto establecido de herramientas. Existe la verdad Budista de tomar en un momento y soltar en un momento.[IV]
No intentaré explicar aquí todas las palabras de Dogen. Sobre todo, es útil dejar que te inunden, como la poesía, y ver qué surge o resuena. Sin embargo, me parece que Dogen nos está apuntando hacia ese espacio crítico de completa libertad que tenemos en este mismo momento. Eso dentro de nosotros que nos hizo formar una aspiración o comprometernos con un voto es lo mismo que puede decir, en este momento, cuando estamos motivados por la codicia, la ira o la ignorancia. Esa voz apacible y pequeña dentro de nosotros aspira a “no cometer errores”, lo que significaría actuar de todos modos; si podemos sintonizarnos con esa voz, estamos escuchando nuestra naturaleza ya iluminada. Sin nuestra participación, “los errores carecen de un conjunto establecido de herramientas”.
Del mismo modo, sucede algo profundo cuando elegimos hacer algo positivo. Dogen dice:
“Practica las muchas clases de correcto.” … Aunque los muchos tipos de “correcto” están incluidos en la “rectitud”, nunca ha habido ningún tipo de correcto que se realice de antemano y que luego espere a que alguien lo haga. No hay ninguno entre los muchos tipos de correcto que no aparece en el mismo momento de hacer el bien. La miríada de tipos de rectitud no tiene una forma definida, pero convergen en el lugar de la rectitud más rápido que el hierro en un imán, y con una fuerza mayor que los vientos vairambhaka [legendarios, extremadamente fuertes]. Es absolutamente imposible que la tierra, las montañas y los ríos, el mundo, una nación, o incluso la fuerza del karma acumulado, obstaculicen [esta] unión de lo correcto.[V]
¡Guau, qué maravilloso si pudiéramos aprovechar este poder de hacer lo correcto! En un sentido práctico y cotidiano, es necesario formarse algunas ideas de lo que es correcto, saludable, apropiado o bueno para hacer. Sin embargo, en última instancia, como dice Dogen, “nunca ha habido ningún tipo de correcto que se realice de antemano y que luego espere a que alguien lo haga”. Se trata de momentos de elección, y lo que nos atrae hacia lo que es bueno es inmensamente poderoso , especialmente cuando permitimos que los innumerables tipos de correcto no tengan una forma fija, sino que se presenten en cada momento con la voluntad de enfrentar la realidad y responder de todo corazón.
Referencias
[I] Carlson, Kyogen (Sallie Jiko Tisdale, editora). You are Still Here: Zen Teachings of Kyogen Carlson. Boulder, CO: Publicaciones de Shambala, 2021.
[II] Ibid.
[III] Sitio web completo de Gandhi Institutions-Bombay Sarvodaya Mandal & Gandhi Research Foundation, https://www.mkgandhi.org/epigrams/v.htm
[IV] Nishijima, Gudo y Chodo Cross. Shobogenzo del maestro Dogen (en cuatro volúmenes). Londres: Publicaciones de Windbell, 1994
[V] Ibid.
