Category: Práctica Budista ~ Translator: Claudio Sabogal
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Si vivimos sin autodisciplina, sin clarificar aspiraciones, formar intenciones o entrenarnos a nosotros mismos, es poco probable que nuestras vidas vayan en la dirección que nos gustaría. Desafortunadamente, ¡la autodisciplina es notoriamente difícil! En este episodio hablaré sobre la importancia de la autodisciplina y algunos de los errores que cometemos al aplicarla. En el próximo episodio (Parte 2), hablaré sobre cómo es la autodisciplina hábil
Contenido
- El Concepto de Habilidad
- Una Parábola Sobre la Disciplina
- Mansedumbre Sin Autodisciplina
- Autodisciplina Sin Gentileza: Causar Daño
- Autodisciplina Sin Gentileza: No Funciona
El Concepto de Habilidad
Cuando se trata de la autodisciplina, la mayoría de nosotros tendemos a vacilar entre dos enfoques: 1) luchar por más autodisciplina de una manera que crea estrés y fomenta el juicio, y 2) renunciar a más autodisciplina en la frustración. Cuando nos damos por vencidos, a menudo tratamos de convencernos de que, de todos modos, nunca quisimos realmente aquello por lo que estábamos trabajando. Al hacerlo, podemos reprimir algunos de nuestros anhelos más profundos y sinceros.
Uno de mis maestros, Kyogen Carlson, describe una profunda motivación para tomar decisiones deliberadas sobre la forma en que nuestras vidas se moldean con el tiempo (esto es del libro You are Still Here):
Muchos impulsos de actividades egoístas son expresiones ligeramente distorsionadas de una búsqueda más profunda. Casi todo lo que deseamos es, de alguna manera, un deseo por la verdad más profunda. Cuando emprendemos un período de práctica y hacemos votos, no es para ser más como Dogen, Hakuin, Moisés o Buda. Más bien, el punto de nuestra práctica es siempre ser más clara y auténticamente nosotros mismos. Queremos respirar como un recién nacido, completamente y de todo corazón. Entonces podremos cuidar nuestras vidas tal como son, no como nos gustaría que fueran.[I]
Independientemente de lo que motive tus aspiraciones, aprender a ser más hábil en la autodisciplina es extremadamente valioso. He discutido el término “hábil” en el podcast antes, y esencialmente significa “efectivo” cuando se trata de tratar con seres vivos. La habilidad implica un deseo sincero de ser de beneficio, y este deseo nos inspira a ser creativos, sensibles y atentos. Terminamos siendo efectivos no porque hayamos logrado imponer nuestra voluntad a los seres (o a nosotros mismos), sino porque hemos adaptado nuestro enfoque de tal manera que los seres con los que estamos tratando siguen nuestro ejemplo voluntariamente.
Por ejemplo, como mencioné en el Episodio 40: Ser Beneficioso en Lugar de Correcto: el Concepto Budista de los Medios Hábiles, casi nunca convencemos a otras personas de hacer algo simplemente diciéndoles en voz alta y repetidamente que es lo correcto. Por otro lado, puede ser posible influir en el comportamiento de alguien a través de medios hábiles, tal vez confesando lo triste que nos hace sentir su comportamiento, o presentándole a un amigo que podría ser una influencia positiva (sin mencionar nuestra agenda discreta), o comprándoles una membresía a un gimnasio que también ofrece la oportunidad de sumergirse en un agradable jacuzzi. El concepto de habilidad se aplica tanto a la autodisciplina como a tratar de enseñar o influenciar beneficiosamente a otros.
Una Parábola Sobre la Disciplina
Quiero ofrecerles una parábola sobre la disciplina que ilustra tres enfoques diferentes, incluidos dos que son menos hábiles.
Tres personas se les dieron árboles pequeños en macetas pequeñas y se les instruyó para que produjeran bonsáis de un estilo particular en dos años. Los bonsáis se crean a partir de plántulas de árboles de tamaño completo. Estas plántulas se colocan en una maceta pequeña para restringir el crecimiento y se podan cuidadosamente y se les da forma para que se parezcan a un hermoso y antiguo ejemplo de su especie, pero en miniatura. Debido a la maceta pequeña, mantener el árbol saludable puede ser muy complicado. Y aunque están entrenados para permanecer físicamente pequeños, el tronco debe ser grueso en relación con el tamaño de todo el árbol, por lo que lleva mucho tiempo producir un bonsái deslumbrante; los mejores especímenes tienen cientos de años. Sin embargo, es posible crear un árbol en miniatura atractivo en un período de tiempo más corto con una poda y una guía de las ramas juiciosos.
La primera persona en nuestra historia que recibió una plántula de árbol para crear un bonsái estaba decidida a honrar la vida natural del árbol. Lo sacó de la maceta y lo plantó en el jardín, dejando que el árbol fuera regado por la lluvia y alimentado por la tierra naturalmente rica. No se atrevía a cortar ninguna de las ramas, y guiar el árbol en una forma particular le parecía cruel. Al final de los dos años, su árbol estaba saludable y creciendo vigorosamente, pero ciertamente no se parecía en nada a un bonsái.
La segunda persona estaba muy decidida a crear un hermoso bonsái lo más rápido posible. Podía imaginarse la forma clásica en la que se podría moldear este pequeño árbol. Ella regó y fertilizó el árbol al menos una vez al día y lo puso donde recibiría mucho sol. Cortó muchas de las ramas y dobló las restantes en la clásica posición horizontal de un árbol más viejo y las ató con alambre en su lugar. Si alguno de ustedes ha intentado criar bonsáis antes, probablemente adivine el resultado. Su árbol murió.
El tercero –siempre el más afortunado o el más sabio en este tipo de cuentos– esperaba producir un bonsái pero entendió que se trataba de un proceso delicado que requería mucha paciencia y compromiso. Prestó mucha atención para aprender a reconocer cuándo el árbol necesitaba riego o alimentación y no dio demasiado o demasiado poco. Se aseguró de que el árbol recibiera mucha luz pero lo protegió de la luz solar directa que podría quemarlo. Cuando pareció estar bien establecido, estudió el árbol durante mucho tiempo antes de elegir qué ramas podar. Después de que el árbol se recuperó de la poda, alambró algunas ramas y las dobló un poco; cada dos meses doblaba las ramas un poco más. Al cabo de dos años, tenía un respetable bonsái bebé.
La primera persona de nuestra historia, la que plantó su árbol en el jardín y lo dejó crecer naturalmente, es un ejemplo de que no se aplica ninguna disciplina. La segunda persona, la que mató su árbol, es un ejemplo de disciplina sin mansedumbre. La tercera persona demostró una disciplina hábil, es decir, una disciplina equilibrada con amabilidad, guiada por la claridad de propósito e impulsada por una determinación tranquila y paciente.
La disciplina es el entrenamiento impuesto a un ser vivo para que desarrolle una conducta o forma deseable o beneficiosa. No tiene sentido hablar de aplicar “disciplina” a una piedra o a un robot, incluso si está trabajando activamente para lograr una determinada forma o programar un determinado comportamiento. La disciplina implica tratar de lograr que un ser vivo, con su propia fuerza vital y tendencias, y en el caso de los seres sintientes, libertad de elección, siga más o menos un plan deliberado. Además, lo ideal es que, después de alguna aplicación de disciplina, la criatura viviente continúe en la dirección elegida sin una gran cantidad de lucha constante contra el plan.
Debido a que la disciplina involucra a los seres vivos, requiere cierta medida de mansedumbre, que es la cualidad de tener un trato amable, siendo moderado en fuerza o grado para que los efectos no sean severos; no brusca ni violenta.[II] La disciplina sin gentileza es simplemente la aplicación de la fuerza, y la fuerza suficiente puede alienar o destruir al sujeto, o incluso volverse en su contra y hacerlo resistente o rebelde.
Gentileza Sin Autodisciplina
Para muchos de nosotros, la gentileza suena genial, mientras que asociamos la disciplina con figuras de autoridad que imponen su voluntad sobre los demás. Sin embargo, ¿cómo sería la vida solo con mansedumbre y sin disciplina? La primera persona en nuestra parábola plantó su árbol en su jardín y lo dejó crecer. Desde una perspectiva, esto es genial. Es soltar el control y apreciar la fuerza vital natural del árbol. Es dejar ir cualquier idea sobre cómo debería o podría verse el árbol.
Sin embargo, ¿no hay una manera en la que crear un hermoso bonsái también es apreciar la fuerza vital natural del árbol? Hay algo muy íntimo y educativo en conocer un árbol de manera tan completa, sacando gradualmente a relucir su carácter y realzando su belleza, y haciendo que su propia supervivencia dependa de ti.
El bonsái puede o no ser atractivo para usted, pero si pasamos a hablar de personas, debería ser obvio que la amabilidad sin disciplina no es necesariamente algo compasivo o beneficioso. Por ejemplo, los niños aprecian tener límites y expectativas. La disciplina hábil puede ayudarlos a prosperar y desarrollar capacidades que de otro modo les habrían faltado, como la regulación emocional, la capacidad de posponer la gratificación o la capacidad de leer.
Cuando se trata de autodisciplina, plantar nuestro árbol en el jardín es simplemente dejar que nuestras vidas se desarrollen de acuerdo con el karma (causa y efecto del comportamiento) y el azar. Nos acomodamos para el viaje y no intentamos movernos en ninguna dirección en particular. Esto no es moralmente incorrecto, pero sí significa que es poco probable que cumplamos con nuestras aspiraciones más profundas. Los hábitos negativos tienen su propia energía y casi nunca cambian por sí solos, mientras que los hábitos positivos parecen debilitarse y desaparecer sin un mantenimiento regular. Sin esfuerzo, nuestra tendencia es caer en la pereza y la búsqueda del placer. Sin autodisciplina en absoluto, es poco probable que aprendamos cosas nuevas, mantengamos nuestra salud, exploremos actividades que siempre hemos querido experimentar o tengamos un impacto positivo significativo en el mundo que nos rodea. Cuando nos equivocamos por el lado de la amabilidad, podemos estar menospreciando el potencial del ser en cuestión (incluidos nosotros mismos).
Autodisciplina Sin Gentileza: Causar Daño
¿Qué pasa con la autodisciplina sin mansedumbre? Por una razón u otra, este tiende a ser el enfoque de “ir a” para muchos de nosotros. Puede ser porque estamos motivados por la frustración y el disgusto por nuestro comportamiento, por lo que nos autodisciplinamos con cierto grado de ira o con el deseo de castigarnos a nosotros mismos. Puede ser que simplemente seamos ambiciosos y creamos que lograremos nuestros objetivos más rápido si somos realmente fuertes. O puede ser un desafío confiar en un enfoque más suave o gradual, porque no nos da una sensación inmediata de progreso.
O tal vez simplemente no conocemos otra forma de aplicar la autodisciplina.
Los inconvenientes de la disciplina aplicada sin delicadeza son numerosos. El mayor inconveniente es que puede causar daños. La disciplina, como se discutió anteriormente, se aplica a los seres vivos. Los seres vivos generalmente tienen una gran capacidad de recuperación, pero siempre tienen sus límites. Solo hasta cierto punto se puede empujar a un ser vivo, incluidos nosotros mismos, antes de que se dañe o se rompa, ya sea daño físico o emocional.
Incluso si es difícil infligirse demasiado daño a nosotros mismos como objeto de la autodisciplina (probablemente nos resistamos y luego abandonemos la autodisciplina antes de que eso suceda), hay otro tipo de daño que nos estamos haciendo a nosotros mismos simplemente por emplear medios críticos, crueles, severos, irrazonables o incluso violentos para imponer la autodisciplina. El primer precepto moral del Budismo es no matar. Como discutí en el Episodio 22 – Cómo Deben Comportarse los Budistas: Evolución de los Preceptos Budistas Parte 1, hacer todo lo posible para mantener los preceptos es el requisito previo fundamental para la práctica espiritual. En el contexto de nuestra discusión actual, podría pensar en los preceptos como recordatorios de que los “fines” no justifican los “medios”. Entregarse a la ira y la violencia, incluso por una razón aparentemente buena, compromete la paz mental que necesitamos para progresar en el camino espiritual.
El comentario de mi linaje sobre el primer precepto incluye palabras de Dogen y Bodhidharma: “No mates, cultiva y fomenta la vida. En el reino del dharma eterno, no tener ningún pensamiento de matar es el precepto de no matar. La vida de Buda aumenta con la vida; ninguna vida puede ser cortada. Continúa la vida de Buda; no mates a Buda.”[III] ¿Qué es un pensamiento de matar cuando estamos tratando de aplicar la autodisciplina? ¿No te gustaría ser capaz de matar, terminar, destruir, eliminar, la parte de ti que sigue siendo atraída por un comportamiento negativo, si pudieras? Todo lo que se necesita es la idea de matar. Permitirse la violencia interna también puede tomar la forma de una fuerte autocrítica o vergüenza. Incluso renunciar a la autodisciplina puede ser violento, cuando se basa en la conclusión de que usted, o una parte de usted, es inútil o irredimible.
Autodisciplina Sin Gentileza: No Funciona
El otro gran inconveniente de la autodisciplina sin amabilidad es que, por lo general, no funciona, e incluso si lo hace, no funciona por mucho tiempo. Kyogen Carlson describe este escenario:
Todo voto e intención crea una resistencia igual y opuesta. Esta es la tercera ley de Newton, la de la acción y reacción espiritual. Es una antisabiduría perversa. La resistencia dice algo cierto: “¡No tienes que hacer eso! No tienes que hacerlo de esta manera”. ¡Es verdad! No tienes que hacerlo de esta manera. Esta idea es difícil de discutir y puede llevar a confusión. Puedes sentir una pérdida de energía: “¿En qué estaba pensando? Esto es un poco tonto”. O vacilas: “Lo haré, no lo haré, lo haré, no lo haré”. …No puedes dominar la resistencia porque estás luchando contigo mismo.[IV]
La autodisciplina sin amabilidad surge de una creencia delirante e inflada en el poder de nuestro percibido “yo ejecutivo”. Creemos, o esperamos sinceramente, que nuestro sentido consciente de nosotros mismos tiene el control. Establece la agenda, hace las solicitudes y disciplina las partes rebeldes de nosotros mismos cuando no cumplen. Cuando nos encontramos alcanzando una segunda rebanada de pastel a pesar de que supuestamente estamos a dieta, o nos entregamos a chismes maliciosos a pesar de que no teníamos la intención de hacerlo, nuestro ilusorio “Yo Ejecutivo” puede terminar decepcionado, disgustado o incluso enfurecido. Como un padre con hijos que se portan mal, podemos preguntarnos por qué somos maldecidos con aspectos tan ridículos o sin esperanza de nosotros mismos, o por qué insisten en faltarle el respeto a nuestra autoridad.
La cuestión es que tanto el Budismo como la ciencia moderna señalan que nuestro sentido del “Yo Ejecutivo” está vacío. Es un fenómeno real, realmente tenemos un sentido de “Yo Ejecutivo”, pero no es lo inherentemente real que creemos que es, y ciertamente no juega el papel que creemos que tiene. Esta es una de mis citas favoritas del libro de Robert Wright de 2017 Por Qué el Budismo es Verdadero: la Ciencia y la Filosofía de la Meditación y la Iluminación (también citada en el Episodio 124: La práctica Budista del voto: dar forma a nuestras vidas):
La mente consciente, el “yo” consciente, no es especial en la forma en que comúnmente asumimos que es especial. No está tomando tantas decisiones como creemos. Es menos como un presidente que como el presidente de la Cámara de Representantes de EE. UU., que preside los votos y anuncia un resultado pero no controla los votos. Por supuesto, el presidente de la Cámara puede hacer algunos empujones tras bambalinas y así ejercer cierta influencia sobre los votos.[V]
Me gusta la comparación de nuestro “Yo Ejecutivo” con el presidente de la Cámara de Representantes de los EE. UU. porque reconoce tanto la importancia de nuestro sentido consciente de nosotros mismos como sus limitaciones. En los EE. UU., el presidente de la cámara se considera una posición increíblemente poderosa y él o ella es el segundo en la línea para suceder al presidente, después del vicepresidente. Sin embargo, el mayor poder del orador radica en influir indirectamente en el proceso general de selección de comités y legislación. Los oradores efectivos conocen a los 435 miembros de la casa, sus patrones de votación, valores y agendas. Pueden negociar, engatusar, convencer y presionar a los congresistas para que voten a favor, o al menos no se opongan, a ciertas leyes.
Alguien que fuera demasiado gentil y retraído no sería un buen orador de la casa, pero tampoco lo sería alguien que fuera demasiado agresivo, arrogante, insensible, inflexible o obviamente crítico. Si el orador se negara a relacionarse con congresistas irrazonables, no podrían hacer su trabajo. Si todo lo que hicieran fuera intimidar a las personas y buscar formas de obligarlas a obedecer, su efectividad disminuiría rápidamente y probablemente habría una revuelta en las filas.
De manera similar, cuando aplicamos la autodisciplina sin delicadeza, lamentablemente estamos sobreestimando el poder de nuestro sentido de “Yo Ejecutivo”. En realidad, estamos compuestos de muchas partes. El que una vez más opta por quedarse en el sofá en lugar de levantarse a hacer ejercicio es parte de nosotros. El que habla palabras de enojo de las que luego nos arrepentimos es parte de nosotros. Cuando se trata de autodisciplina, un “yo ejecutivo” efectivo no simplemente establece la ley y espera que ese sea el final del asunto.
Entonces, ¿cómo es la autodisciplina hábil? Hablaré de esto en el próximo episodio: cómo podemos trabajar en un buen equilibrio entre disciplina y amabilidad, y también cómo es importante mantener la claridad de propósito y la determinación paciente. Espero que te conectes, ¡gracias por escuchar!
Referencias
[I] Carlson, Kyogen (Sallie Jiko Tisdale, editora). You are Still Here: Zen Teachings of Kyogen Carlson. Boulder, CO: Shambala Publications. Página 11.
[II] https://www.dictionary.com/browse/gentle
[III] https://brightwayzen.org/bodhisattva-precepts-resources/
[IV] Carlson, Kyogen (Sallie Jiko Tisdale, editora). You are Still Here: Zen Teachings of Kyogen Carlson. Boulder, CO: Shambala Publications. Página 8.
[V]Wright, Robert. Why Buddhism Is True: The Science and Philosophy of Meditation and Enlightenment. New York, NY: Simon and Schuster, 2017.
Créditos de las Fotografías
Bonsai: Imagen de Ilona Ilyés de Pixabay
Abeto: Imagen de Gosia K. de Pixabay
