Category: Práctica Budista ~ Translator: Claudio Sabogal
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Esta es la Parte 2 de mi discusión sobre cómo relacionarse con el placer mundano como Budista, asumiendo que no está viviendo un estilo de vida de renuncia total. En el primer episodio, definí lo que quiero decir con “placer mundano”, y luego discutí cinco inconvenientes de tal placer como se describe en las enseñanzas Budistas y en nuestra propia experiencia. En este episodio hablo de cómo, si podemos involucrarnos en cosas mundanas con la mente que ve la impermanencia, no solo estamos vacunados contra los muchos inconvenientes habituales de los placeres mundanos, sino que podemos usar cada encuentro que tenemos con el mundo como una oportunidad para practicar profundamente. No solo eso, en realidad terminamos comprometiéndonos con los placeres mundanos con más aprecio y conciencia.
Contenido
- La Mente que Ve la Impermanencia es la Mente de la Iluminación
- Abrazar la Vida con la Mente que Ve la Impermanencia
- Disfrute de los Placeres Mundanos Con la Mente que Ve la Impermanencia
La Mente que Ve la Impermanencia es la Mente de la Iluminación
La “mente que ve la impermanencia” no es simplemente un intelecto que ha aprendido el hecho objetivo de que las cosas cambian y nada dura para siempre. Tal comprensión puede ayudarnos un poco, pero no resiste bien frente a nuestro feroz engaño humano de que todo y todos los demás pueden ser impermanentes, nosotros no lo somos. Después de todo, no podemos ser, ¿verdad? Es impensable. Ah, y todos y todo lo que nos importa permanecerá más o menos igual también.
A través de la práctica, debemos enfrentar y aceptar la impermanencia de todo en nuestras vidas, incluidos nosotros mismos. Necesitamos intimar con esta realidad de una manera visceral y personal. Esta realización se ve facilitada por muchos aspectos de nuestra práctica Budista, incluida la meditación, la atención plena y el estudio del Dharma. Esencialmente, formamos la intención de volvernos y enfrentar la realidad de la impermanencia en lugar de luchar contra ella o negarla. Hacemos nuestro mejor esfuerzo para verlo en lugar de apartar la mirada, y aparece en el cambio de las estaciones; en los niños a medida que crecen rápidamente; en el envejecimiento de nuestros cuerpos, y en la manera conmovedora en que todos y cada uno de nuestros placeres mundanos, por pequeños que sean, llegan a su fin. Más profundamente, la impermanencia se manifiesta en el flujo siempre cambiante de nuestro ser, dentro del cual no hay una naturaleza propia inherente y duradera. Después de verlo claramente, hacemos nuestro mejor esfuerzo para aceptar la impermanencia, porque cualquier otra cosa es ilusión.
Cuando realmente probamos lo efímero que es todo en realidad, nuestra absorción en los placeres mundanos nos parece, como escribió el maestro Zen Dogen en Fukanzazengi, como “un derrochado deleite en la chispa de un pedernal”[I]. Me gustó esa imagen, porque sugiere que el deleite no es algo malo, es solo que parte de nuestro deleite se basa en el engaño. Me imagino a un niño pequeño viendo una chispa de pedernal mientras alguien intenta encender un fuego. El niño salta y chilla de alegría, pensando que la chispa es una señal de que algo grande está por venir. ¡Tal vez el niño pueda agarrar la chispa brillante, llevársela a casa y guardarla en un frasco! ¡Tal vez crezca la chispa y suceda algo aún más espectacular! Pero, por supuesto, eso es todo. La chispa es notable sólo por un instante. Ciertamente podemos disfrutarlo, pero es una tontería dejarse llevar por él.
Según Dogen (y muchos otros ancestros Chan y Zen, por supuesto), la mente de la iluminación está íntimamente conectada con un profundo reconocimiento de la impermanencia. En “Gakudo Yojinshu”, Dogen escribe sobre la mente Bodhi (Bodhi significa “despertado”; esta traducción es de Yuho Yokoi):
La mente Bodhi es conocida por muchos nombres, pero todos apuntan a la Mente Única del Buda. Como dijo Nagarjuna: “La mente que ve el flujo del surgimiento y la decadencia y reconoce la naturaleza transitoria del mundo también se conoce como la mente Bodhi”. [Dogen continúa] ¿Por qué, o cómo, entonces, podemos llamar a esta mente transitoria mente Bodhi? Cuando finalmente se reconoce la naturaleza transitoria de este mundo, la mente egoísta ordinaria deja de surgir; así como la mente que busca su propia fama y beneficio: esta es la mente Bodhi.[II]
Esta mente Bodhi es a lo que tiene acceso el laico iluminado Vimalakirti, como se describe en el sutra Mahayana que lleva su nombre (compuesto alrededor del año 100 AD). Es extremadamente significativo que Vimalakirti sea un laico, con una familia, una casa, un sustento y tratos regulares en el mundo, pero su comprensión del Dharma se presenta como superada solo por la de Buda. Los discípulos renunciantes de Buda admiten que no están a la altura de debatir con Vimalakirti, ya que siempre termina avergonzándolos en público. ¿Cómo es que Vimalakirti es capaz de mantener y manifestar una práctica tan admirable, a pesar de que está rodeado de placeres mundanos? Él explica (las cursivas entre paréntesis son mis inserciones):
“Un Bodhisattva debe contemplar los seres vivos tal como un mago contempla a las personas que conjura. Un Bodhisattva debe contemplar a los seres vivos tal como un sabio contempla el reflejo de la luna en el agua, su rostro en un espejo, un espejismo, un eco, nubes en el cielo, una masa de espuma, burbujas en el agua… [Vimalakirti continúa con la lista muchas cosas que no existen, como un sexto skandha, y luego enumera muchas cosas que no existen, como] …la permanencia del relámpago… un brote de una semilla quemada… un ciego que puede ver la forma… las huellas del vuelo de un pájaro en el cielo… y un fuego sin humo. Un Bodhisattva debería considerar a los seres vivos de esta manera.[III]
¡Puede sonar extraño e incluso ilusorio sugerir que un bodhisattva debería considerar que los seres vivos no existen! ¡Los seres claramente existen! Lo que quiere decir esta enseñanza es que los seres no existen de la forma en que pensamos que existen. Cuando nos encontramos con seres, los imaginamos (y a nosotros mismos) con existencia autónoma, poseyendo dentro de ellos una naturaleza propia inherente, independiente y duradera. Eso es lo que es inexistente, como las huellas del vuelo de un pájaro en el cielo. Y la apariencia que cada ser tiene en este momento, la forma real que toma, es tan efímera e inasible como un eco.
Abrazar la Vida con la Mente que Ve la Impermanencia
¿Qué hacemos con nuestra realización de la impermanencia? Puede inspirarnos a vivir una vida más simple, a hacer menos la persecución de los placeres mundanos. Esto es probablemente algo positivo. Con suerte, no responderemos a la impermanencia retirándonos del mundo y cerrándonos emocionalmente, por miedo a lastimarnos. Esa no es la intención de la enseñanza Budista en absoluto, porque sería una acción egocéntrica basada en un reconocimiento incompleto de la impermanencia (si realmente despertamos a la impermanencia, vemos que el yo tampoco tiene permanencia, por lo que no hay nada que proteger).
En lugar de cerrarnos, se nos pide que nos comprometamos con el mundo como un bodhisattva. En el Vimalakirti Sutra, justo después de que Vimalakirti describe cómo un bodhisattva debe contemplar a los seres vivos como efímeros y no inherentemente existentes, Manjushri le pregunta: “Habiendo contemplado a los seres vivos de esta manera, ¿cómo debería un Bodhisattva practicar la bondad?” ¡Esta es una buena pregunta! Una vez que reconocemos cómo todos los seres y cosas son vacíos y efímeros, ¿de dónde viene la calidez de la bondad, la compasión y la generosidad?
Vimalakīrti respondió: “Habiendo contemplado a los seres vivos de esta manera, un Bodhisattva entonces piensa para sí mismo: ‘Debo enseñar este Dharma por el bien de los seres vivos’. Esta es la verdadera bondad. Los bodhisattvas practican la bondad de la quietud suprema porque nada surge. Los bodhisattvas practican una bondad libre de agitación porque están libres de aflicción… Los bodhisattvas practican una bondad libre de contención porque nada surge. Los bodhisattvas practican la bondad de la no dualidad porque no se asocian con lo interno o lo externo. Los bodhisattvas practican la bondad indestructible porque, en última instancia, es inagotable. Los bodhisattvas practican la bondad duradera porque su mente es inquebrantable… Los bodhisattvas practican la bondad ilimitada porque es como un espacio vacío. [IV]
En otras palabras, cuando nos relacionamos con seres y cosas con la mente que ve la impermanencia, la mente de un bodhisattva, hace posible la verdadera bondad. La compasión y la generosidad fluyen libremente, sin el impedimento de la preocupación por uno mismo y el apego a nociones preconcebidas.
Disfrute de los Placeres Mundanos Con la Mente que Ve la Impermanencia
Irónicamente, comprometerse con los placeres mundanos con la mente que ve y acepta la impermanencia nos permite disfrutarlos más plenamente, sin que esto nos lleve a los cinco inconvenientes de los placeres mundanos que mencioné anteriormente.
El maestro Budista Jack Kornfield cuenta una historia sobre su maestro, Ajahn Chah:
Un día, mi maestro Ajahn Chah levantó una hermosa taza de té: “Para mí, esta taza ya está rota. Como conozco su destino, puedo disfrutarlo plenamente aquí y ahora. Y cuando se ha ido, se ha ido”. Cuando entendemos la verdad de la incertidumbre, nos hacemos libres.
La copa rota nos ayuda a ver más allá de nuestra ilusión de control. Cuando nos comprometemos a criar a un hijo, a construir un negocio, a crear una obra de arte o a corregir una injusticia, tendremos tanto fracaso como éxito. Esta es una enseñanza feroz.
Podemos perder nuestra mejor pieza de cerámica en el incendio, la escuela subvencionada en la que trabajamos tan duro para crear puede cerrarse, nuestro negocio inicial puede quebrar, nuestros hijos pueden desarrollar problemas fuera de nuestro control. Si solo nos enfocamos en los resultados, quedaremos devastados. Pero si sabemos que la copa está rota, podemos dar lo mejor de nosotros en el proceso, crear lo que podamos y confiar en el proceso más amplio de la vida misma. Podemos planificar, podemos cuidar, atender y responder. Pero no podemos controlar. En cambio, respiramos y nos abrimos a lo que se está desarrollando, donde estamos. Este es un cambio profundo, de aferrarse a soltar. Como dice Suzuki Roshi: “Cuando entendemos la verdad de la impermanencia y encontramos nuestra compostura en ella, nos encontramos en el Nirvana”. La impermanencia del vidrio es inherente a su existencia, así como nuestras propias muertes son inherentes a las nuestras.[V]
Cuando dependemos de los placeres mundanos para nuestra felicidad y aún somos incapaces de reconocer y aceptar cuán increíblemente condicionales y efímeros son, inevitablemente hay un interés propio mezclado con nuestro disfrute incluso del más simple y puro de esos placeres. Cuando enfrentamos con audacia y aprendemos a aceptar la impermanencia, incluida la impermanencia de nuestro yo, podemos abrir nuestras manos y experimentar las cosas tal como son. Las personas y las cosas entran en nuestra vida por un tiempo. Podemos disfrutarlos como bendiciones, sin crear una narrativa sobre cómo los merecemos o nos los ganamos y, por lo tanto, podemos contar con que estarán ahí para nosotros en el futuro. Frente a la impermanencia, los placeres mundanos son aún más dulces, de una manera conmovedora. Este encuentro con un ser querido nunca se repetirá. Este estado de vitalidad y salud relativa es una bendición para disfrutar hoy. En este momento, estamos seguros, alimentados y protegidos.
Cuando podemos sostener algo con plena comprensión y aceptación de su impermanencia, es extremadamente claro cuán precioso es. Esta preciosidad, que tan fácilmente puede desaparecer de nuestra conciencia, es obvia, simple y radiante. No necesitamos sentirnos desesperados o incluso tristes cuando experimentamos esto. Podemos ser conscientes de que estaremos tristes en el futuro, cuando las cosas cambien inevitablemente, pero ese parece ser un pequeño precio a pagar por nuestra experiencia actual. Por ejemplo, estoy feliz por mi práctica cuando me quedo dormida con mi brazo alrededor de mi esposo con un sentido muy real de cómo nos separará la muerte, tarde o temprano. En lugar de dejarme llevar por una sensación de temor o ansiedad por esto, puedo recordarme que nuestro tiempo juntos es finito. Irá mucho más rápido de lo que esperamos. Un día más juntos es precioso; mucho mejor apreciarlo como una bendición, con las manos abiertas, que preocuparme por el hecho de que inevitablemente perderé esta fuente de placer mundano.
Entonces… la moraleja de la historia es cultivar la habilidad y voluntad de ver la impermanencia inherente a todas las cosas y seres que tenemos en nuestras vidas. Y si contemplar esa impermanencia es aterrador, deprimente o confuso, mirar más profundamente. La recompensa es la capacidad de apreciar verdaderamente todo lo que encontramos.
La moraleja de la historia también es que no tenemos que retirarnos de la apreciación de los placeres mundanos para vivir una vida iluminada. Sin embargo, debemos enfocar diligentemente la lente de la práctica en nuestra relación con todas las cosas y todos los seres. Aprender a ver y aceptar la impermanencia de todas las cosas y, sin embargo, disfrutarlas plenamente es una maravillosa oportunidad de práctica.
Referencias:
[I] https://www.sotozen.com/eng/practice/zazen/advice/fukanzanzeng.html
[II] Gakudo yojin-shu por Eihei Dogen (terebess.hu)
[III] Sociedad de traducción de textos Budistas; Kumarajiva, Maestro del Dharma; Instituto Internacional para la Traducción de Textos Budistas. The Vimalakirti Sutra: A Bilingual Volume with Cross References between English and Chinese – Traducido del chino por el Maestro Kumarajiva (págs. 90-91). Sociedad de traducción de textos Budistas. Versión Kindle.
[IV] IDEM [III]
[V] Kornfield, Jack. La sabiduría de la inseguridad. https://jackkornfield.com/la-sabiduría-de-la-inseguridad/
