Category: Enseñanzas Budistas ~ Translator: Claudio Sabogal
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¿Por qué no nacemos todos iluminados y evitamos el sufrimiento? O bien, podríamos preguntar: ¿Por qué los seres humanos son como son? ¿Por qué evolucionaron para causar tanto sufrimiento para ellos mismos y para los demás? Si todos tenemos la Naturaleza de Buda, ¿por qué no se manifiesta desde el principio y por qué se oscurece tan completamente? ¿Por qué es tan difícil practicar si, como dicen las enseñanzas, tenemos todo lo que necesitamos desde el principio?
Contenido
- Preguntas Que No Tienden a la Edificación
- Pero… la Comprensión Intelectual También Puede Ser Útil
- Naturaleza Humana y Yo, Lo Mío y Mi Hacer
- Pero, ¿Por Qué la Naturaleza Humana Es Así?
- La Naturaleza Humana, la Naturaleza de Buda y la Naturaleza de la Práctica
Recientemente, alguien me envió una pregunta de Dharma: ¿Por qué no nacemos todos iluminados y evitamos el sufrimiento? Creo que esta pregunta básica también puede tomar otras formas: ¿Por qué los seres humanos somos como somos? ¿Por qué evolucionaron para causar tanto sufrimiento para ellos mismos y para los demás? Si todos tenemos la Naturaleza de Buda, ¿por qué no se manifiesta desde el principio y por qué se oscurece tan completamente? ¿Por qué es tan difícil practicar si, como dicen las enseñanzas, tenemos todo lo que necesitamos desde el principio?
Creo que esta es una de esas preguntas (en cualquier forma) que se nos ocurre a todos, se eleve o no a la conciencia. A veces, particularmente cuando experimentamos un gran sufrimiento o somos testigos de terribles actos de codicia, odio y engaño en el mundo, la cuestión de la naturaleza humana puede ser bastante preocupante.
Preguntas Que No Tienden a la Edificación
Antes de abordar esta cuestión, quiero hacer una pequeña digresión y señalar que la cuestión de por qué los seres humanos son engañados y sufren a pesar de que están dotados de la Naturaleza de Buda es una cuestión que, diría el Buda, “no tiende a la edificación.” Es decir, buscar su respuesta no conduce al progreso en el camino espiritual, no nos acerca a la liberación. (Edificar significa “instruir o beneficiar, especialmente moral o espiritualmente; elevar”. [I]) Tal pregunta puede ser fascinante, y podríamos pasar muchos días o años contemplándola, pero la respuesta no es necesaria para nuestra práctica: y nuestro tiempo para la práctica es limitado, ya que nuestra vida es muy corta.
El Buda ofrece una enseñanza clara sobre cuestiones que no tienden a la edificación en el Cūḷa Māluṅkyovāda Sutta, o La Exhortación más corta a Māluṅkya. (Discutí este Sutta en el Episodio 100 – Doce Suttas del Canon Pali que Todo Budista Debería Saber – Parte 2. Tiendo a pensar en esto como el sutta de las “Preguntas que Tienden a No Edificar”, que es el nombre que se le dio en una traducción de 1896 por Henry Clarke Warren. [IV]) Esta traducción es de Thanissaro Bhikkhu (el “Bendito” es el Buda; las adiciones en cursiva y corchetes son mías):
Escuché que en una ocasión el Bendito estaba cerca de Sāvatthī en el osque de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Luego, como Ven. Māluṅkyaputta estaba solo en reclusión, esta línea de pensamiento surgió en su conciencia: “Estas posiciones que no son reveladas, apartadas, descartadas por el Bendito: ‘El cosmos es eterno’, ‘El cosmos no es eterno’, ‘El cosmos es finito’, ‘El cosmos es infinito’, ‘El alma y el cuerpo son lo mismo’, ‘El alma es una cosa y el cuerpo otra’, ‘Después de la muerte existe un Tathāgata’, ‘Después de la muerte no existe un Tathāgata, ‘ ‘Después de la muerte, un Tathāgata existe y no existe’, ‘Después de la muerte, un Tathāgata ni existe ni no existe’: no apruebo, no acepto que el Bendito no me los haya revelado. Iré a preguntarle al Bendito sobre este asunto. Si él no me revela [estos asuntos], entonces renunciaré al entrenamiento…”
Ven. Māluṅkyaputta luego va al Buda y le dice todo esto. El Buda responde primero preguntando si alguna vez prometió tal cosa o si Māluṅkyaputta lo había convertido en una condición de su entrenamiento. Māluṅkyaputta dice que no, y el Buda dice: “Entonces, siendo ese el caso, hombre tonto, ¿quién eres tú para reclamar agravios / hacer demandas de alguien?”
El Buda continúa:
“Es como si un hombre fuera herido con una flecha fuertemente untada con veneno. Sus amigos y compañeros, parientes y parientes le proporcionarían un cirujano, y el hombre diría: ‘No haré que me quiten esta flecha hasta que sepa si el hombre que me hirió era un noble guerrero, un brahmán, un comerciante, o un trabajador’. Él decía: ‘No haré que me quiten esta flecha hasta que sepa el nombre de pila y el nombre del clan del hombre que me hirió… hasta que sepa si era alto, mediano o bajo… hasta que sepa si el arco con que me hirieron era arco largo o ballesta… hasta que sepa si la cuerda con que me hirieron era fibra, hilos de bambú, tendón, cáñamo o corteza… hasta que sepa si la flecha con que me hirieron herido era salvaje o cultivada… hasta que sepa si las plumas del asta con la que me hirieron eran las de un buitre, una cigüeña, un gavilán, un pavo real u otra ave… [¡la lista continúa!] El hombre moriría y esas cosas seguirían siendo desconocidas para él.”
“De la misma manera, si alguien dijera: ‘No viviré la vida santa bajo el Bendito mientras él no me revele que ‘El cosmos es eterno’… [y todas las demás cosas o Māluṅkyaputta preguntó acerca de] que el hombre moriría y esas cosas aún permanecerían sin ser reveladas por el Tathāgata.”[II]
En otras palabras, no es necesario conocer las respuestas a estas preguntas para practicar, ¡y las respuestas a estas preguntas no importan para la práctica! Incluso si fuera el caso de que hay un Dios todopoderoso que creó el universo y lo supervisa, no importaría a la práctica. Incluso si nuestra situación es completamente aleatoria y todo carece de sentido en un gran sentido, no importaría en la práctica. Esto es bastante sorprendente, en realidad. En general, la pregunta “por qué” en el Budismo se considera una pérdida de tiempo siempre que se trate del pasado. (Sin embargo, por qué algo es de una forma ahora, actualmente, sus causas y condiciones es muy relevante, pero ese es otro tema).
Pero… la Comprensión Intelectual También Puede Ser Útil
En Zen no cortamos nada. Naturalmente tenemos curiosidad por las cosas. Nuestra mente es parte de nosotros; me gusta pensar en cultivar la comprensión como alimentar una parte de nosotros, convertir una parte de nosotros. Para practicar de todo corazón, necesitamos la aceptación del cuerpo, la mente y el corazón. Cuando la mente es escéptica, confusa, resistente, aburrida u obsesionada, a veces la medicina que necesitamos es trabajar con la mente a través de prácticas como la lectura, el estudio, la contemplación o la discusión del Dharma. La comprensión intelectual por sí sola no lo hará, y podemos o no llegar a una “respuesta”, pero la exploración del “por qué” puede ser útil. Por ejemplo, puede ser útil explorar el impacto de nuestra educación en quiénes nos hemos convertido, para bien o para mal, aunque, en última instancia, debemos centrarnos en adónde vamos desde aquí, independientemente de cómo suceda todo esto.
Creo que el valor de la comprensión intelectual como parte de nuestra práctica es la razón por la que tantas personas que conozco han disfrutado del libro Por qué el Budismo es Verdadero de Robert Wright.[V] (Hice una reseña de este libro en el podcast del Episodio 92.5.) Fuimos criados con una cosmovisión científica. Nos ayuda cuando somos capaces de ver el Budismo en el contexto de la ciencia, la evolución y la psicología. Nos ayuda a entenderlo, a confiar en él. Entonces parece menos una cosa mística de 2500 años que estamos aplicando a nuestras vidas y más algo racional y compatible con el mundo tal como lo conocemos. Esto puede ayudarnos a ser más abiertos, confiados, entusiastas y dispuestos.
Naturaleza Humana y Yo, Mí y Mi Hacer
Entonces… ¡este fue un largo preámbulo para abordar esta pregunta! ¿Por qué no nacemos todos iluminados y evitamos el sufrimiento?
Es útil contemplar primero: ¿Cómo es la falta de iluminación? Para los propósitos de esta conversación, me gustaría ofrecer la siguiente descripción de la falta de iluminación: resistencia a la realidad formulada en torno a la sensación de ser un yo separado y duradero. O, más simplemente, Resistencia a la realidad basada en un sentido de sí mismo.
Exploremos este sentido del yo. Lo he discutido en el podcast muchas veces (por ejemplo, vea el Episodio 14: Las enseñanzas de Buda, Parte 1: Las tres marcas y la enseñanza del no-yo), pero describiré brevemente nuevamente el proceso de autoconstrucción por el que pasamos. durante toda la vida, lo que nos prepara para oscurecer nuestra naturaleza búdica.
Nuestro sentido de identidad comienza a formarse tan pronto como nacemos, y nuestras necesidades, inevitablemente, no se satisfacen de manera inmediata y perfecta. Reconocemos que lo que trae la leche aparentemente no somos nosotros, porque aunque lo estemos pidiendo a gritos, puede que no aparezca. Con el tiempo, el sentido del yo se funde en torno al que quiere, al que exige y al que experimenta insatisfacción o satisfacción.
Nuestro sentido del yo se vuelve cada vez más complejo con el tiempo. Llegamos a ser capaces de expresarnos; desarrollamos un sentido de nosotros mismos en relación con otras personas; identificamos nuestras preferencias, fortalezas, debilidades, características físicas y rasgos de personalidad más o menos duraderos; desarrollamos habilidades, conocimientos y opiniones; ganamos posesiones, estatus y responsabilidades. Todas estas cosas llegamos a considerarlas como “yo, mí o mío”.
Naturalmente, sentimos una gran preocupación por el bienestar de todo lo que es “yo, mí o mío”. Dada nuestra capacidad para concebir el tiempo, la causalidad y la persistencia de personas y objetos fuera de nuestra esfera inmediata de percepción, podemos anticipar cosas e imaginar escenarios potenciales. Nuestras reacciones al mundo se vuelven cada vez más complejas. Por ejemplo, podemos causarnos sufrimiento al recordar algo que sucedió hace mucho tiempo y luego imaginar cómo podríamos haber actuado de manera diferente en esa situación y cuánto mejor podrían haber resultado para nosotros. Entonces podemos sentirnos miserables acerca de nuestra situación actual en comparación con ese estado de cosas imaginado. ¡Esta capacidad de abstraer nuestro pensamiento sobre nosotros mismos más allá del aquí y ahora es una receta para hacer locuras!
De acuerdo con las enseñanzas, una persona “iluminada” no se involucra en “yo hacer y mi hacer”. Esto del Upasena Sutta[III] (Access to Insight, traducido por Thanissaro Bhikkhu):
Una vez el Venerable Sariputta y el Venerable Upasena se alojaba cerca de Rajagaha en el Bosque Frío, en la Gruta de la Serpiente. Entonces sucedió que una serpiente cayó sobre el Venerable cuerpo de Upasena [y lo mordió]. Entonces el Ven. Upasena les dijo a los monjes: “¡Rápido, amigos, levanten este cuerpo mío sobre un sofá y llévenlo afuera antes de que se disperse como un puñado de paja!”
Cuando esto fue dicho, Ven. Sariputta le dijo a Ven. Upasena, “Pero no vemos ninguna alteración en tu cuerpo ni cambio en tus facultades”. [Refiriendose a que el Ven. Upasena se mantuvo tranquilo física, emocional y mentalmente]
Entonces el Ven. Upasena dijo: “¡Rápido, amigos, levanten este cuerpo mío sobre un sofá y llévenlo afuera antes de que se disperse como un puñado de paja! Amigo Sariputta, en cualquiera que tuviera el pensamiento, ‘Yo soy el ojo’ o ‘El ojo es mío’, ‘Yo soy el oído’ o ‘El oído es mío’, ‘Yo soy la nariz’ o ‘La nariz es mía’ ‘Yo soy la lengua’ o ‘La lengua es mía’, ‘Yo soy el cuerpo o ‘El cuerpo es mío’, ‘Yo soy el intelecto’ o ‘El intelecto es mío’: en él habría una alteración en su cuerpo o un cambio en sus facultades. Pero en cuanto a mí, no se me ocurre el pensamiento de que ‘Yo soy el ojo’ o ‘El ojo es mío’, ‘Yo soy la lengua’ o ‘La lengua es mía’, ‘Yo soy el intelecto’ o ‘El intelecto es mío’ Entonces, ¿qué alteración debe haber en mi cuerpo, qué cambio debe haber en mis facultades?”
Ahora, Ven. Upasena El yo-hacer, mi-hacer y la obsesión por la presunción de Upasena ya habían sido bien desarraigados durante mucho tiempo, por lo que no se le ocurrió el pensamiento de que “Yo soy el ojo” o “El ojo es mío”… “Yo soy la lengua” o “La lengua es mía”,… “Yo soy el intelecto” o “El intelecto es mío”.
Entonces los monjes levantaron el venerable cuerpo de Upasena en un sofá y lo llevaron afuera y el venerable de Upasena quedó esparcido allí mismo como un puñado de paja.[III]
En otras palabras, la iluminación no impidió que Upasena muriera por una mordedura de serpiente, pero incluso sabiendo que su muerte se acercaba en unos momentos, no se preocupó por eso. En realidad, somos co-surgidos de manera dependiente con todo lo demás en el universo, y el “yo, mí y lo mío” que tanto nos preocupa es simplemente una construcción de nuestra propia mente. ¡Contraste la reacción de Upasena a su muerte inminente con las reacciones de nosotros, personas no iluminadas que podríamos preocuparnos cuando alguien nos interrumpe en el tráfico por lo que significa “yo, mí y lo mío”! La práctica nos ayuda a reconocer, aligerar y desmantelar gradualmente nuestro sentido del yo, como discutí en el Episodio 108 – Enseñanzas de Buda 14: Los cinco Skandhas como foco para la práctica del no-yo.
Pero, ¿Por Qué la Naturaleza Humana Es Así?
Pero, para volver a nuestra pregunta del día, ¿por qué nos involucramos en este yo, mí y mi hacer? ¿Por qué los humanos evolucionaron para involucrarse en esta elaborada narrativa egocéntrica? ¿Por qué muchos de nosotros pasamos más tiempo en un sueño egocéntrico que atendiendo a lo que realmente está pasando aquí y ahora?
Nuevamente, realmente no importa en términos de práctica. Sin embargo, si sirve de algo, Robert Wright realmente me ayudó a pensar en esto de una manera satisfactoria. Estoy resumiendo y parafraseando lo que él discute en el libro Por qué el Budismo es Verdadero, y es posible que él no esté de acuerdo exactamente con la forma en que digo esto, pero mis dos conclusiones de su libro fueron:
1) Desarrollamos un sentido de identidad porque ayudó a nuestros ancestros lejanos a sobrevivir y reproducirse. Tuvimos que individualizarnos, reconocer que éramos un actor más o menos autónomo, que nuestras percepciones no eran compartidas directamente por otros, y que necesitamos hablar y abogar por nosotros mismos. Tuvimos que establecer una identidad y desempeñar un papel en el mundo. La dichosa sensación de no separación que pudimos haber experimentado en el útero ha sido socavada rudamente desde el momento de nuestro nacimiento. En respuesta, no solo formamos un sentido de nosotros mismos con el tiempo para cuidarnos y hacer planes, formamos un sentido de autoconciencia, un sentido duradero del “Yo” ejecutivo que está a cargo de – o en el centro de – todo yo, mí o mío. Wright ofrece una teoría de que desarrollamos la autoconciencia principalmente para comunicarnos con los demás, para proporcionar una narrativa coherente sobre nuestros pensamientos y acciones, a menudo después del hecho. La investigación psicológica muestra que gran parte de nuestro comportamiento parece deberse a “módulos” en competencia en nuestro cerebro y en las respuestas inconscientes o subconscientes a las cosas. Nuestra autonarrativa, sin embargo, siempre presenta una explicación que convierte a nuestro “Yo” Ejecutivo imaginado en el protagonista de la historia.
2) El hecho de que algo sea adaptativo en términos de selección natural no significa que conduzca a la felicidad o a una percepción precisa de la realidad. Para mí, el ejemplo más memorable de Wright de esto es la reacción humana extrema a la aparición repentina de algo que podría ser una serpiente. Aunque lo que percibimos es casi siempre una cuerda, un palo o una sombra, es adaptativo para nosotros haber desarrollado una respuesta automática y extrema que nos hace saltar hacia atrás porque una vez entre mil podría ser una serpiente venenosa. De manera similar, es posible que hayamos desarrollado un fuerte sentido del “Yo” ejecutivo porque ayudó a nuestros antepasados a sobrevivir y reproducirse, pero eso no significa que ese sentido refleje con precisión la realidad.
La Naturaleza Humana, la Naturaleza de Buda y la Naturaleza de la Práctica
¿Dónde nos deja esto en términos de práctica? Aquí está mi primer mensaje para llevar a casa del día, que se aplica a nuestra pregunta actual pero también a todos los niveles de nuestra práctica:
La mayoría de las cosas que nos causan sufrimiento tienen su origen en algo bueno.
En otras palabras, muchas tendencias, pensamientos, patrones de comportamiento, percepciones, etc. que son problemáticos surgieron originalmente por algo que era necesario o beneficioso para nosotros, algo que originalmente estaba destinado a ayudarnos, protegernos o hacernos felices. ¡Es posible que tengamos que rastrear la cadena de causalidad bastante atrás para encontrar lo que originalmente era bueno o inocente! Pero, por ejemplo, varias personas en mi Sangha han estado hablando recientemente sobre el karma de la irritabilidad y la frustración: el hábito de continuar con nuestra vida diaria, tropezar con personas o situaciones que parecen diseñadas para oponerse a nosotros y luego tener una reacción negativa, por pequeña que sea. Tal karma puede parecer muy persistente y tonto, incluso contraproducente. Puede socavar nuestra salud, nuestras relaciones y nuestro disfrute de la vida. ¿Por qué habríamos desarrollado un hábito tan inútil?
Es posible que podamos rastrear el karma de la irritabilidad hasta la determinación energética, que se manifiesta como claridad de propósito, la capacidad de concentrarse y seguir adelante, y la capacidad de hacer las cosas. ¡La determinación energética es algo inmensamente valioso! El sufrimiento surge cuando lo que originalmente era bueno se lleva al extremo, o se vuelve tan habitual que se convierte en nuestra respuesta incluso cuando esa no es la mejor respuesta, o cuando agregamos narrativas y justificaciones a nuestra experiencia y comportamiento.
¿Qué pasa con la tendencia humana a oscurecer gradualmente nuestra naturaleza de Buda, es decir, nuestra conexión, interdependencia y vida vibrante en el vacío del yo? Esta tendencia también tiene su origen en algo bueno. Necesitamos individualizarnos, establecernos. Para convertirnos en un ser capaz de comprenderse a sí mismo, de iluminación, necesitábamos desarrollar un sentido de identidad fuerte y funcional.
Esta es también nuestra perdición, pero no hay otra manera. El Camino de Buda se trata de un yo en pleno funcionamiento que despierta a su verdadera naturaleza. Es por eso que decimos: “Sin seres sintientes, no hay Budas”. Nuestra práctica se trata de la maduración de seres que han crecido y se han vuelto conscientes de sí mismos como separados. Quienes han acumulado décadas de karma y, a menudo, no pueden imaginarse a sí mismos como Budas.
Por supuesto, no se puede llegar al por qué último, si nos preguntamos por qué el universo es como es. Pero la respuesta a la pregunta, “¿Por qué no nacemos todos iluminados y evitamos el sufrimiento?” es, esencialmente, que entonces nos perderíamos el viaje, que es el punto central. Es el regreso a casa después de todo lo que nos ha enseñado el camino cuál es la recompensa.
Eso me lleva a mi segundo mensaje para llevar a casa: la iluminación se trata de un ser plenamente individualizado y consciente que se da cuenta de que es un individuo y Uno con todo lo demás al mismo tiempo. Si de alguna manera fuéramos capaces de evitar que un niño pase por el proceso de yo, mí y mi creación, también evitaríamos que experimentara la iluminación. El individuo no se destruye en la iluminación, devolviéndonos a un estado en blanco, como el de un niño. En cambio, el individuo iluminado reconoce su sentido de naturaleza inherente inherente y perdurable por lo que es: un fenómeno fascinante que desarrollamos para ayudarnos a navegar por el mundo. Cuando vemos nuestro sentido del yo por lo que realmente es, se abre la posibilidad de liberarnos de la miseria de la preocupación por uno mismo.
Referencias
[I] https://www.dictionary.com/browse/edify
[II] La Exhortación más Corta a Māluṅkya: Cūḷa Māluṅkyovāda Sutta (MN 63). Traducido por Thanissaro Bhikkhu (https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN63.html)
[III] “Upasena Sutta: Upasena” (SN 35.69), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (edición BCBS), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.069.than.html.
[IV] Warren, Henry Clarke. Buddhism in Translations. New York: Atheneum, 1972. (Original copyright 1896.)
[V] Wright, Robert. Why Buddhism Is True: The Science and Philosophy of Meditation and Enlightenment. New York, NY: Simon and Schuster Paperbacks, 2017
