220 - Ser El/La Único/a Budista en Tu Familia - Parte 2

Category: Práctica Budista ~ Translator: Claudio Sabogal

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Esta es la Parte 2 de mi discusión sobre ser el único/a Budista en tu familia. Continúo discutiendo formas de crear más armonía entre tu práctica espiritual y tus relaciones familiares, y luego hablo sobre el caso especial de estar en una relación íntima con alguien que no comparte tu pasión por la práctica Budista.

Contenido

Seis Maneras de Armonizar tu Práctica Budista y sus Relaciones Familiares (continuación):

Apuntando al Camino Medio Entre la Indulgencia y el Ascetismo
Hacer Cambios Suavemente
Asegurarse de que Tu Práctica se Aplique a Tus Relaciones
Renunciar a Nuestra Necesidad de que Entiendan o Aprueben

Relaciones Íntimas Entre un Practicante Budista y un No Budista
Mantener una Relación Íntima a Través de Años de Práctica

Esta es la Parte 2 de mi discusión sobre ser el único/a Budista en su familia. Si eres un/a adulto/a convertido/a al Budismo, es probable que esta sea tu situación. Incluso si te criaron en una familia Budista, es posible que descubras que eres la única persona en tu familia que estudia o practica activamente. En el primer episodio, hablé sobre los desafíos y las tensiones que a menudo surgen cuando eres el único Budista en tu familia y comencé a compartir seis formas que recomiendo para crear una mayor armonía entre tu práctica espiritual y tus relaciones familiares. Hablé sobre las dos primeras de estas formas: Explicación Reflexiva: Cuándo (¡O Si!) Tienes Una Apertura y Normalizar tu Comunidad Budista Siempre Que Puedas. En este episodio, compartiré cuatro formas más y terminaré discutiendo el caso especial de estar en una relación íntima con alguien que no comparte tu pasión por la práctica Budista.

3. Apuntando al Camino Medio Entre la Indulgencia y el Ascetismo

Como mencioné en el último episodio, es probable que los Budistas de habla inglesa o española (personas que escuchan este podcast o leen mis transcripciones) sean adultos/as convertidos/as al Budismo. Las comunidades Budistas convertidas generalmente han existido durante un par de generaciones como máximo y han tendido a centrarse en las enseñanzas Budistas y en prácticas destinadas al desarrollo espiritual personal, como la meditación.

A lo largo de la historia, han sido, en su mayor parte, monásticos Budistas célibes que se han centrado en el estudio, la meditación y la renuncia, mientras que los/as Budistas laicos vivían vidas muy mundanas con familias, negocios y placeres. Los Budistas laicos manifestaron su Budismo a través del comportamiento moral, la integridad en los negocios, el apoyo a sus familias, las prácticas devocionales y la generosidad hacia los templos Budistas y otras causas. Por supuesto, siempre ha habido excepciones a esta generalización (practicantes laicos que eran muy diligentes en el estudio y la meditación), pero en las culturas Budistas esas personas serían ampliamente superadas en número por respetables Budistas laicos que no estaban interesados en estas prácticas típicamente monásticas.

Los Budistas conversos modernos, entonces, son, en algunos sentidos, una raza completamente nueva de Budistas. Los practicantes laicos modernos tienen mayor libertad y medios que nuestros antepasados. Abrazamos el estudio y la meditación y esperamos lograr algún grado de desarrollo espiritual al hacerlo. Shunryu Suzuki Roshi dijo célebremente (esta cita se puede encontrar en Mente Zen, Mente de Principiante, una colección de charlas que dio a sus estudiantes estadounidenses):

“Aquí en Estados Unidos no podemos definir a los Budistas zen de la misma manera que lo hacemos en Japón. Los estudiantes estadounidenses no son sacerdotes y, sin embargo, no son completamente laicos. Yo lo entiendo así: que no seáis sacerdotes es cosa fácil, pero que no seáis exactamente laicos es más difícil. Creo que ustedes son personas especiales y quieren alguna práctica especial que no sea exactamente la práctica de los sacerdotes ni la práctica de los laicos. Estás en camino de descubrir una forma de vida apropiada.”[I]

Algunos de nosotros/as que abrazamos con entusiasmo la práctica Budista nos encontramos siguiendo la guía dada a los monásticos, a saber, renunciar a los placeres y distracciones mundanos para mantener nuestras mentes claras y dedicarnos de todo corazón a la práctica. Podemos volvernos vegetarianos o veganos, renunciar o limitar estrictamente el consumo de alcohol, o minimizar el ver televisión y películas o leer novelas. Podemos tratar de simplificar radicalmente nuestras vidas, deshaciéndonos de posesiones y optando por varios pasatiempos que ahora parecen una distracción de nuestra práctica. Podemos usar nuestro tiempo de vacaciones para asistir a retiros de meditación en lugar de participar en cualquier actividad de ocio que nuestra familia suele hacer junta.

Puede ser sumamente valioso simplificar nuestra vida, priorizar el estudio y la meditación, y renunciar a ciertas cosas; hay una razón por la cual tales prácticas se recomiendan tradicionalmente a los monásticos. Sin embargo, hacer estas cosas puede alarmar mucho a los miembros de su familia y crear una sensación de separación y juicio. Primero, pueden preguntarse, ¿hasta dónde vas a llegar? ¿Vas a irte y convertirte en monje? Segundo, ¿vas a desechar a los miembros de tu familia de la misma manera que has desechado las otras cosas que solías disfrutar? Tercero, si es tan importante para ti estar libre de las diversas cosas a las que está renunciando, ¿no implica eso un juicio de los miembros de su familia, quienes probablemente todavía las disfrutan?

Suponiendo que quieras cuidar tus relaciones familiares, es valioso si apuntas al Camino Medio entre la indulgencia y el ascetismo. Un extremo es hacer solo lo que tu familia aprueba y entiende por completo. Dado tu deseo de practicar el Budismo, esto puede sentirse como un camino de indulgencia: seguir el camino de la menor resistencia, que en la mayoría de las culturas industrializadas tiende a ser bastante materialista, centrado en el placer y dedicado a las distracciones. El otro extremo, el ascetismo, es renunciar a cualquier cosa a la que te sientas llamado a renunciar sin preocuparte de cómo afectará a tus relaciones familiares. (Tenga en cuenta que los monjes renunciantes, por definición, no estaban casados, no tenían hijos y no mantenían contacto regular con sus familias). El Camino Medio es un camino dinámico para evitar los extremos, y puede ser complicado.

Al negociar el Camino Medio entre la indulgencia y el ascetismo con respecto a tu familia, puede ser de gran ayuda preguntarte: ¿Qué puedo hacer, qué compromiso puedo hacer, que le dé el mayor rendimiento por tu esfuerzo? ¿Qué placeres “mundanos” puedes permitirte, junto con los miembros de tu familia, o donde puedan ser testigos de tu humanidad, que los tranquilicen y los ayuden a sentirse conectados contigo, y no juzgados por ti? Idealmente, esto es algo que no se siente como un gran compromiso en términos de tu práctica, y que ayudará a los miembros de tu familia a sentirse más cómodos con algunas de las elecciones más ascéticas que haga.

Por ejemplo, cuando me ordenaron hace poco y me dedicaba a la práctica monástica extrema (piensa en raparte la cabeza, vivir en una comunidad Zen con un horario de práctica de tiempo completo, todas mis posesiones caben en un armario), estaba inclinada a traer mi práctica conmigo cuando visité a mi familia durante las vacaciones. Vestía ropa zen y meditaba todos los días y leía textos zen en lugar de novelas. Debe haber sido mucho para mi pobre familia. Sin embargo, en un momento decidí ceder en mi estricta interpretación del precepto de no intoxicarme (una interpretación que ya no sigo) y tomar una cerveza con mis padres. Mientras observaba el alivio y la alegría en sus rostros mientras me veían calmarme y ser un poco humana por un tiempo, tomé nota mental de que no necesariamente se necesita mucho para tranquilizar a nuestros seres queridos. Puede ser de gran ayuda si pasas un tiempo concentrado con ellos, actúas tontamente, te relajas y te diviertes de vez en cuando, o haces un gesto que demuestre que no estás demasiado apegado a tu propia pureza.

4. Hacer Cambios Suavemente

De manera similar, la cuarta recomendación que tengo para mejorar la relación entre tu práctica Budista y tu familia no practicante es hacer cambios suavemente.

Ya sea que estés tentado a renovar tu vida o cambiar radicalmente tu comportamiento de la noche a la mañana, probablemente dependa de tu personalidad. Es posible que no desees hacer esto o que no seas capaz de hacerlo, en cuyo caso esta recomendación no es para ti. Otros, sin embargo, estamos encantados con la forma en que la práctica comienza a ayudarnos a cambiar. No podemos esperar para dejar de participar en un baile de comportamiento disfuncional con un miembro de la familia. No podemos esperar para abrazar la quietud y el silencio en lugar de distraernos con la música y la televisión. No podemos esperar a confiar en nuestra propia fuerza interior en lugar de acudir a los demás en busca de tranquilidad.

Lo bueno es que muchas de las formas en que la práctica nos ayuda a cambiar son positivas y serán bienvenidas por los miembros de la familia (si es que se dan cuenta). A veces, sin embargo, los cambios en nuestro comportamiento desorientan a los miembros de nuestra familia. Recuerda, lo más importante en sus mentes es probablemente la pregunta: “¿Cómo afectará esto a nuestra relación?”

La mayoría de nosotros terminamos en patrones predecibles de interacción con los miembros de nuestra familia, para bien o para mal. Contamos con que los demás se comporten de cierta manera, respondan de cierta manera y se interesen por ciertas cosas. También cuentan con que seamos bastante predecibles. Algunas de nuestras interacciones de comportamiento predecibles con nuestros seres queridos pueden ser disfuncionales, como discutir con ellos, tratar de complacerlos, pedirles permiso para todo o tratar de controlarlos. Cuando dejamos de hacer nuestra parte, la otra persona puede preguntarse si todavía nos preocupamos por ellos o si vamos a cambiar de manera que amenace nuestra relación con ellos. O pueden encontrarse realizando su mitad del baile disfuncional por sí mismos y sentirse incómodos/as o avergonzados/as.

A medida que la práctica nos cambia, ayuda tener paciencia y compasión por los miembros de nuestra familia. Idealmente, las opiniones o reacciones negativas de nuestros familiares no nos impiden hacer cambios, pero hay formas en que podemos hacer cambios suavemente, con sensibilidad sobre cómo nuestro comportamiento puede afectar a los demás. Tal vez implementemos cambios gradualmente o, como describí anteriormente, encontremos pequeñas formas de tranquilizar a los miembros de nuestra familia. También podemos tratar de ser sutiles con respecto al cambio: explorar tranquilamente un cambio en lugar de hacer grandes pronunciamientos sobre cómo ahora hemos “visto la luz”. Trata de recordar que la resistencia familiar o los juicios sobre tus cambios a veces pueden verse como una señal de que se preocupan por su relación contigo y simplemente se sienten incómodos con los cambios en ella, para bien o para mal.

5. Asegurarse de que Tu Práctica se Aplique a Tus Relaciones

La quinta forma de aumentar la armonía en sus relaciones con familiares no Budistas es asegurarte de que tu práctica se aplique a sus relaciones. Sabes que tu práctica está funcionando cuando te estás convirtiendo en un mejor compañero, hijo, padre, hermano, etc.

Las relaciones son un área increíblemente rica para la práctica. Nos dan la oportunidad de trabajar la paciencia, la generosidad, la amabilidad, la compasión, la ecuanimidad y renunciar al apego a uno mismo, ¡solo por nombrar algunas cosas!

Las enseñanzas y prácticas Budistas tradicionales tienden a centrarse en el camino de autodesarrollo de un individuo. Se entendía que la liberación espiritual –renunciar al deseo egocéntrico, abstenerse del yo, mí y mi creación, ver el vacío del yo– naturalmente haría que alguien fuera menos asqueroso en cualquier relación que tuviera. Pero las enseñanzas explícitas sobre el uso de las relaciones para la práctica son raras. En cambio, se aconsejó a los monásticos que dejaran atrás sus relaciones familiares para concentrarse completamente en el estudio y la meditación. No sorprende, entonces, que los practicantes Budistas laicos modernos a veces sientan que la familia es una carga adicional o una distracción de la práctica “real”.

Afortunadamente, la razón por la que se aconsejó a los monjes que dejaran atrás a la familia es exactamente la misma razón por la que la práctica de las relaciones es tan valiosa: las relaciones sacan lo peor de ti. Un maestro zen me dijo esto una vez y nunca lo olvidé. Ella no me estaba recomendando que evitara las relaciones. Todo lo contrario, ella estaba señalando una verdad sobre las relaciones que significa que son un regalo del cielo para los practicantes diligentes. Hay un dicho en el zen: “Es fácil iluminarse en la cima de una montaña”. En otras palabras, podemos engañarnos fácilmente imaginando que hemos progresado bastante en el camino espiritual siempre que no haya otras personas alrededor que nos molesten.

El hecho es que no hay nada como una relación humana para desafiar nuestra práctica, especialmente una relación a largo plazo, no necesariamente por elección, como esa con un miembro de la familia. A pesar de años de estudio y meditación, las relaciones pueden despertar fácilmente en nosotros sentimientos de ira, frustración, juicio, tacañería, apego, competitividad, autocompasión, resentimiento, añoranza, dolor e impaciencia. Ninguno de estos sentimientos son agradables o beneficiosos en sí mismos, pero es bueno que seamos conscientes de que todavía están dentro de nosotros.

Si nuestra práctica aumenta la cantidad de bondad y paciencia que aportamos a nuestras relaciones familiares, podemos estar seguros de que esto es un progreso real. Si mejoramos un poco en escuchar o dejar que los demás sean ellos mismos, si somos capaces de tener un poco más de confianza e intimidad, es una señal de que nos estamos acercando a nuestra verdadera naturaleza. Y nuestro comportamiento no es solo una señal, trabajar activamente para mejorar nuestras relaciones nos enseña sobre el apego propio, dukkha y muchos otros aspectos del Dharma.

Cuando nuestra familia se da cuenta de que nuestra práctica los incluye y los beneficia, que no es solo un proyecto de superación personal destinado a hacerte más feliz, es probable que lo acepten mucho más y lo respeten.

6. Renunciar a Nuestra Necesidad de que Entiendan o Aprueben

Finalmente, la tensión entre nuestra práctica Budista y nuestra familia puede aliviarse un poco si logramos renunciar a nuestra necesidad de que ellos comprendan y aprueben. Esto puede ser difícil.

Cuando digo, “renuncia a tu necesidad de que ellos entiendan y aprueben”, no estoy hablando de practicar como y cuando quieras sin importar cómo impacta tus relaciones familiares. Es muy posible que esto sea lo que decidas hacer, pero lo que estamos discutiendo aquí es cómo crear más armonía entre tu práctica y los miembros de la familia no Budistas. Se supone que tu te preocupas por sus relaciones familiares y está dispuesto a participar en un toma y daca y compromiso, y aprender a ser más hábil sobre cómo presenta su práctica a su familia.

Con una base de amor, respeto y paciencia, ¿qué significa renunciar a la necesidad de la comprensión y aprobación de su familia? Primero, ayuda reconocer que a casi todos nos gustaría la comprensión y aprobación de nuestras familias. En un mundo perfecto, todos nos entenderíamos y respetaríamos unos a otros, y celebraríamos todo lo que hace felices a nuestros seres queridos. Nuestras familias estarían intrigadas por nuestra práctica Budista e impresionadas por lo duro que trabajamos en ella. Escucharían historias de nuestras luchas espirituales con curiosidad y sin juzgar, confiando en que encontraremos nuestro camino, y luego sentirían alegría cuando lográramos un gran avance. Comprenderían que pasamos tiempo separados de ellos en retiros o eventos de Sangha solo porque esta práctica llena nuestros corazones y le da más sentido a nuestra vida.

Por desgracia, este no es un mundo perfecto. Todos tenemos limitaciones cuando se trata de nuestra capacidad de confiar y abrirnos a la intimidad, nuestra capacidad de comunicarnos honesta y hábilmente y de escuchar de verdad, nuestra capacidad de entender cuánto les gustaría a otras personas nuestra atención, comprensión y aprobación. No importa cuánto lo deseemos, no importa cuánto nos esforcemos por lograrlo, es posible que los miembros de nuestra familia nunca puedan ofrecernos una conexión emocional profunda en torno a la importancia de la práctica Budista en nuestras vidas.

Afortunadamente, uno de los beneficios de la práctica es fortalecer nuestra confianza en nosotros mismos. A medida que estudiamos el yo y, por lo tanto, vemos a través de muchas de nuestras ilusiones sobre él, reconocemos que solo podemos hacer lo mejor que podamos. Siempre y cuando hagamos lo mejor que podamos, no hay necesidad de disculparse o inseguridad sobre quiénes somos. Hemos tomado la decisión de practicar el Budismo y es una parte importante de nuestras vidas. Sería bueno tener comprensión y apoyo familiar, pero no lo necesitamos.

Sorprendentemente, renunciar a nuestra necesidad de la comprensión o aprobación de nuestra familia no solo nos beneficia, sino que también puede cambiar la dinámica de sus relaciones de manera positiva. A veces, la resistencia de los miembros de nuestra familia se ve exacerbada por nuestra sutil (o no tan sutil) presión sobre ellos para que aprueben, o por nuestra evidente decepción con ellos. Cuando ya no cargamos a los demás con nuestras expectativas, a veces pueden extender más la curiosidad y la aceptación.

Relaciones Íntimas Entre un/a Practicante Budista y un No Budista

Los impactos de nuestra práctica Budista en nuestras relaciones íntimas con no Budistas (o personas que no comparten nuestra pasión por la práctica) dependen de las mismas tres cosas que influyen en otras relaciones familiares: la propia vida espiritual de la persona, qué tan involucrados estamos con el Budismo, y cómo negociamos los impactos de nuestra práctica en nuestra relación.

Sin embargo, digamos que ya has negociado las cosas de las que ya hemos hablado:

Cuando se le presenta una apertura, has explicado cuidadosamente tu práctica Budista en términos que tengan sentido para tu pareja.
Has normalizado tu comunidad Sangha y tus compañeros practicantes tanto como te fue posible.
Participas con alegría en ciertos placeres de la vida laica para asegurarles que no los estás juzgando ni te diriges a una vida de ascetismo tenso y sin alegría.

Has aplicado los cambios de práctica a su vida suavemente para no crear alarma, pero también has empujado el sobre de la comodidad para que pueda ser auténtico.
Tienes cuidado de extender la práctica a tu relación, para convertirse en una mejor pareja.
Has dejado de lado la necesidad de que aprueben o comprendan.

Incluso si has hecho todas estas cosas, aún pueden surgir problemas dentro de una relación íntima entre alguien que realmente se toma en serio la práctica Budista y alguien que no. Honestamente, la práctica profunda puede ser un desafío para las relaciones íntimas. No hay investigaciones sobre este tema que yo sepa, y las personas se separan todo el tiempo por otras razones, pero no es raro que las relaciones íntimas terminen un año o dos o tres después de que una (¡o ambas!) de las personas se involucra realmente con la práctica Budista.

¿Qué significa “realmente involucrado” en este contexto? Por lo general, significa mucho tiempo dedicado a la práctica formal y que tu práctica es bastante visible para su pareja y para los demás. También, quizás lo más importante, significa que hay una intensidad en tu aspiración de descubrir la verdad, de despertar a la realidad, de liberarte de tu karma.

Fundamentalmente, los problemas que surgen dentro de las relaciones íntimas debido a la práctica Budista se reducen al cambio. La práctica te cambia. En términos generales, ¡este cambio es para mejor! Pero sigue siendo un cambio, y una relación establecida con ciertos parámetros y expectativas puede no ser capaz de crecer o adaptarse para cumplir con otros nuevos (o tú o tu pareja pueden decidir que no vale la pena que lo haga). Estas son algunas de las formas en que la práctica puede cambiarte, lo que genera tensión dentro de una relación íntima:

Deseos cambiantes: Intereses y prioridades cambiantes en términos de la forma en que desea gastar su tiempo, energía y recursos. Por ejemplo, tal vez antes tu preocupación era planificar tus próximas vacaciones o diseñar la remodelación de tu casa, pero ahora estás pensando en ir a un retiro de silencio de una semana para ver si puedes despertar al vacío.

Cambiar los patrones de hábitos: Los socios se acostumbran entre sí, se adaptan entre sí, confían el uno en el otro para ser predecibles, para bien o para mal. Por ejemplo, algunos compañeros comparten adicciones o hábitos poco saludables como permitirse la ira, criticar a los demás, agresividad pasiva o peleas, pasar mucho tiempo en distracciones o romper preceptos. Irónicamente, una pareja puede interpretar una mayor ecuanimidad o autodisciplina como retraimiento emocional. Como mínimo, una pareja puede encontrar que tienen menos en común ya que la práctica cambia significativamente a una persona.

Menos dependencia: A menudo, antes de que dirijamos la luz de la práctica hacia nuestras vidas, hemos terminado en relaciones que satisfacen nuestras necesidades emocionales y psicológicas de aceptación, tranquilidad, seguridad, protección contra la soledad, etc. Para muchos de nosotros, el amor de una pareja íntima fue nuestra primera experiencia de sentirnos bien, adorables, aceptables o conectados, y hemos continuado recurriendo a las relaciones íntimas para satisfacer esas necesidades. Pero, con el tiempo en la práctica, podemos aprender a satisfacer esas necesidades a través de nuestra relación con el universo mismo. Ya no necesitamos a nuestra pareja íntima de la misma manera. Este es un cambio muy complicado de navegar: puede alarmar a nuestra pareja (¡tal vez todavía nos necesita de esa manera!) O, a medida que nos volvemos menos dependientes, podemos encontrar que la relación ya no vale lo que se requiere para mantenerla.

Negociar períodos de duda, desesperación, no saber: El camino de la práctica profunda implica cuestionar todo en nuestras vidas. No siempre es fácil o agradable desafiar nuestras suposiciones, examinar nuestro karma negativo o dejar de lado la narrativa sobre nosotros mismos y nuestras vidas. En ciertos momentos, podemos sentirnos llamados a dejar ir por completo, sin saber quiénes o qué vamos a ser al final. Esto desorienta al practicante, pero también a tu pareja. Una pareja puede preocuparse por nosotros o puede concluir que nuestra práctica es en realidad algo dañino. Además, podemos sentir la necesidad de mantenernos unidos por el bien de nuestra pareja, lo que agrega estrés a nuestro proceso.

Cambiar el sentido de uno mismo: En la práctica Budista profunda y transformadora, permitimos que nos cambien hasta nuestro núcleo. Es posible ver el mundo entero de una manera nueva, y quién sabe dónde van a encajar nuestras relaciones particulares en eso.

Mantener una Relación Íntima a Través de Años de Práctica

Negociar todo este cambio relacionado con la práctica dentro de una relación íntima puede ser difícil, por lo que puede ser más fácil entablar una relación íntima después de los años transformadores de práctica. La práctica Budista es perfectamente compatible con las relaciones íntimas, pero el período de cambio y crecimiento puede ser duro para las ya existentes.

Sin embargo, encontrar una manera de practicar y mantener nuestra relación íntima es una cuestión de compromiso. Puedes transformarte dentro de una relación existente si ambas personas están profundamente comprometidas con ella, pase lo que pase. Dejé mi primer matrimonio para practicar. No estoy orgullosa de eso. Era egoísta, estaba impaciente. Si hubiéramos permanecido juntos, habría requerido mucho más compromiso, pero creo que al final podría haber recorrido el camino de la práctica de todo corazón y experimentado la misma transformación dentro de la relación.

Al tratar de mantenerte fiel a una relación existente, puede ayudar el simple hecho de ser consciente de todos los posibles problemas que pueden surgir cuando uno (o ambos) de la pareja se abren a ser transformados por la práctica Budista. También ayuda cultivar la paciencia con tu pareja cuando se pone nerviosa, alarmada, preocupada o resentida. Si sigue algunas de las recomendaciones que he discutido, es posible que tu pareja se acostumbre a las cosas con el tiempo. Trata de asegurarle que lo/a amas y lo/a aceptas. Cuando puedas, préstale más atención y asegúrate de pasar suficiente tiempo con él/ella.

Aunque la práctica te está cambiando a ti y a tu relación con el mundo, trata de ver tu compromiso con tu relación íntima como no negociable, como tu relación con tus hijos, tus padres u otros aspectos de tu vida que no van a cambiar fundamentalmente independientemente de lo que suceda en tu práctica.

Dependiendo de la naturaleza de tu relación íntima, puedes terminar sintiendo que la intimidad en tu relación está comprometida porque ahora tiene un aspecto importante de tu vida que tu pareja no entiende ni le importa. Cuando este sea el caso, puede ser útil recordar que en el Budismo consideramos que todos los seres tienen la naturaleza de Buda y están en su propio viaje espiritual. Puedes estar en un lugar diferente en tu viaje que tu pareja, o su camino puede parecer diferente, pero el respeto por su naturaleza búdica puede ayudar a tu relación y tu práctica.

Confía en que el despertar, la liberación, la iluminación, etc. es perfectamente compatible con una relación amorosa e íntima, solo una que se base en la elección, no en la necesidad (de tu parte).