214 – ¿Cómo Haces Tú Zazen, De Todos Modos?

Category: Meditación ~ Translator: Claudio Sabogal

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He ofrecido muchos episodios sobre zazen, o meditación Zen, en el Zen Studies Podcast. De hecho, de mis 214 episodios, 25 han sido de zazen. Por supuesto, esto tiene sentido ya que es la práctica central de la escuela zen del Budismo.

Ofrecerte otro episodio sobre zazen corre el riesgo de que me repita, pero no creo que esté de más ofrecer una nueva charla sobre zazen periódicamente. La práctica, aunque profundamente simple, también puede ser frustrantemente difícil de alcanzar. ¿Qué se supone que debes hacer durante zazen, de todos modos? Se nos dice que simplemente nos sentemos y luego permitamos que los pensamientos vayan y vengan, sin perseguirlos ni alejarlos. ¿Es solamente eso? En este episodio, exploro exactamente lo que se supone que debemos hacer en zazen y cómo saber si lo estamos haciendo correctamente.

Contenido

Todo Comienza Con la Postura Física de Zazen
Zazen Como Práctica de Encarnación
Zazen Como un Desafío Directo al Pequeño Yo
Momentos Críticos de Elección en Nuestro Zazen
Invitando a Todas Las Partes de Nosotros Mismos a Confiar y Descansar
Hacer Zazen Incorrectamente
Confiando en Nosotros Mismos

Todo Comienza Con la Postura Física de Zazen

Si visitas un templo Zen en Japón y expresas interés en practicar, es muy probable que te envíen a la sala de meditación con un monje o una monja que te dará instrucciones para sentarte en zazen. Le mostrarán cómo sentarse con las piernas cruzadas sobre un cojín, cómo sujetar los ojos y las manos, y cómo sentarse erguido y quieto. Después de esas instrucciones físicas, es posible que escuche una o dos frases vagas sobre “dejar pasar los pensamientos” o “dejar ir todo”, pero tradicionalmente eso sería todo. Esto no se parece en nada a la instrucción de meditación en Occidente, donde muchos de nosotros estamos ansiosos por superar la parte aburrida pero necesaria de cómo colocar el cuerpo durante la meditación para que no duela demasiado. ¡Queremos saber qué se supone que debemos hacer con nuestras mentes! ¿Cómo se supone que es nuestra experiencia consciente de la meditación

El método tradicional Japonés de enseñanza de zazen es, en cierto modo, muy sabio. Zazen es una práctica física, no mental. Otra palabra para nuestra forma de meditación es shikantaza, que significa “nada más que sentarse precisamente”, y en realidad es simplemente sentarse. Sin embargo, en lugar de decir que nuestra meditación es una práctica puramente física, probablemente sea más exacto decir que zazen es una práctica de encarnación, porque el cuerpo y la mente no son dos cosas separadas.

Explicaré más sobre lo que quiero decir con “una práctica de encarnación” en un momento, pero primero quiero fundamentar nuestra discusión en una breve descripción de la postura física de zazen. Discuto la postura en profundidad en el Episodio 96, donde doy instrucciones completas de zazen junto con imágenes, y en los Episodios 193 y 194, donde discuto el valor de la postura de meditación sentada y cómo lidiar con los diversos tipos de dolor que puedes experimentar mientras está sentado haciéndolo.

La esencia de la postura de zazen es sentarse deliberadamente erguido e inmóvil. Puedes sentarte en un cojín de meditación, un banco de rodillas o una silla. Tu columna vertebral, incluido tu cuello, debe expandirse en una línea recta pero natural, como si estuviera colgando del techo de una cuerda que está atada a la coronilla de tu cabeza. Lo ideal es que no te apoyes en nada, sino que te sientes erguido por tus propios medios. Si necesita apoyo para la espalda, es mejor disponer dicho apoyo para que pueda mantener la postura erguida sin inclinarse hacia atrás.

Debe sentarse de una manera que le permita estar lo suficientemente cómodo para sentarse completamente inmóvil. Esta quietud no se trata de evitar el juicio de los demás, es parte de la práctica misma de zazen. Lo mejor es ignorar los picores, las molestias menores y las ganas de estar inquieto, ajustando la postura solo si experimentas un dolor intenso (consulta los episodios 193 y 194). Toda la postura debe ser muy deliberada, idealmente con los ojos abiertos y las manos colocadas en el mudra cósmico que describo en el Episodio 96, o colocadas deliberadamente sobre las rodillas. No hay nada casual en la postura de zazen, aunque debe ser enérgica en lugar de rígida. Si te sientas en zazen en un lugar público como un aeropuerto o un parque, la gente debería pensar que te ves raro. Hay mucho más en la postura de zazen, por supuesto, pero creo que esa es la esencia.

Zazen Como Práctica de Encarnación

Recientemente me encontré con una descripción de zazen de Kosho Uchiyama Roshi, y se ha convertido en mi favorita:

Zazen es “un esfuerzo para apuntar continuamente a una postura sentada correcta con carne y huesos y dejar todo totalmente a eso.”[1]

Dada la naturaleza de nuestros cuerpos, no los ponemos en la postura de zazen y luego nos olvidamos de ellos. La postura de zazen no es una postura muerta o estática, donde nuestra forma física se asienta en un bulto como un saco de papas mientras nuestra mente se ocupa con extenuantes esfuerzos meditativos o, alternativamente, se extiende a lo largo y ancho en pensamientos y ensoñaciones. Zazen es sentarse erguido, deliberadamente, y ser infundido con energía e intención. La mente es un componente esencial de este esfuerzo. Podrías pensar en nuestro cuerpo como una casa y la mente como el ocupante de la casa. En zazen, como dice el maestro Zen Keizan, volvemos a casa y nos sentamos en paz.[2] Si echamos un vistazo mentalmente mientras estamos sentados, inevitablemente nuestra postura física se resiente. Nuestra columna vertebral se encogerá hasta encorvarse, nuestro cuello se acortará, nuestra barbilla sobresaldrá y nuestro mudra cósmico se combará. Por lo tanto, apuntar a una postura correcta para sentarse es una práctica que continuamos haciendo momento tras momento.

Al mismo tiempo, en zazen no dividimos cuerpo y mente, imaginando que “nosotros”, es decir, el sentido del “Yo” ejecutivo identificado con nuestro ser-consciencia, estamos comprometidos en la actividad meditativa de “prestar atención al cuerpo.” En cambio, nuestra intención es renunciar temporalmente a nuestras divagaciones mentales para asentarnos en la verdad de nuestra encarnación. Si nos damos cuenta de un dolor en nuestra rodilla, por ejemplo, no hay necesidad de construir una narrativa egocéntrica sobre cómo “Yo” estoy meditando y ahora me concentraré en el dolor en mi rodilla para ser encarnado. La encarnación es la verdad de nuestra vida, y la experiencia directa del dolor en nuestra rodilla no requiere esfuerzo ni abstracción alguna.

Recuerde las instrucciones de Uchiyama Roshi de “apuntar continuamente a una postura correcta para sentarse con carne y huesos y dejar todo en eso”. Esto suena simple, y en cierto sentido lo es, pero para la mayoría de los seres humanos es muy difícil. Sin embargo, este no es un tipo de dificultad común, en el que nos enfrentamos a una tarea desafiante y necesitamos descubrir cómo hacerlo. La dificultad de zazen surge porque confiar en la postura física de zazen para que nos proporcione todo lo que necesitamos, al menos durante el tiempo que estamos sentados, es exactamente lo contrario de lo que nuestro pequeño yo tiende a hacer.

Zazen Como un Desafío Directo al Pequeño Yo

Nuestro “pequeño yo”, como mencioné en mi último episodio (Episodio 213 – Deconstrucción del yo: ¿Qué aspectos están bien y cuáles causan sufrimiento?), es un fenómeno que surge en presencia de un cuerpo físico separado con sus propias sensaciones, percepciones, intereses personales, ser-conciente y agendas. El pequeño yo existe en el mismo sentido que existe un bosque: es algo real, en cierto sentido, pero no tiene un centro fijo, esencia o límites. Es un fenómeno emergente que evolucionamos para dar sentido a nuestras vidas y explicar nuestras acciones a los demás, pero está vacío de cualquier naturaleza inherente, duradera e independiente.

Sin embargo, percibimos nuestro pequeño yo como una cosa real con la que nos identificamos íntimamente. Creemos que nuestro pequeño yo está a cargo de las cosas, o al menos debería estarlo, y que necesita ocuparse constantemente de cuidarnos. Estamos seguros de que si el pequeño yo dejara de evaluar, planificar, juzgar, analizar, fantasear, preocuparse, evitar el aburrimiento o aferrarse al placer, tendríamos un final terrible, o tal vez, incluso dejaríamos de existir por completo.

La liberación espiritual radica principalmente en trascender nuestro pequeño yo. En el Zen, hacemos esto reconociendo que está vacío de la propia naturaleza inherente, duradera e independiente que asumimos que tiene. Nuestro sentido de pequeño yo no desaparece por completo, pero una vez que nos damos cuenta de que es solo una parte de nosotros, ya no estamos tan fuertemente obligados por sus narrativas y agendas.

Nuestra práctica de zazen es un desafío directo al pequeño yo, como lo es cualquier forma de meditación que implique participar conscientemente en una actividad increíblemente simple, sin sentido y sin agenda alguna. Dejar todo para apuntar a la postura correcta para sentarse con carne y hueso, sin siquiera evaluar los resultados, es la peor pesadilla del pequeño yo. ¡No es una exageración decir que el pequeño yo puede percibir zazen como algo peligroso! Incluso mientras estamos sentados, intentará desesperadamente cuidarnos a través del pensamiento o, al menos, mantenernos dependientes de él divirtiéndonos con fantasías o ensoñaciones.

Momentos Críticos de Elección en Nuestro Zazen

¿Qué hacemos, entonces, cuando estamos sentados en zazen y el pequeño yo se resiste a dejarlo todo en nuestra postura física? Tan pronto como nos despertamos del sueño del pensamiento, tenemos una oportunidad preciosa. Somos propensos a pensar que nuestro pequeño yo está a cargo de nuestra experiencia meditativa, y que cuando nos damos cuenta de que nuestra mente ha estado divagando, es hora de disciplinarla y traerla de regreso a nuestra actividad meditativa. Sin embargo, el pequeño yo no está a cargo. De hecho, es el pequeño yo el que está detrás de la mente errante. Cuando nos despertamos en el asiento de meditación, simplemente sucedió. Es absolutamente crítico cómo respondemos a esta oportunidad.

Nuestros momentos de elección son todo lo que tenemos cuando se trata de guiar nuestro zazen. Es importante que nuestros momentos de recordar sean recibidos con humildad y gratitud, y que no reaccionemos con juicio, impaciencia o un esfuerzo deliberado por cambiar las cosas. Todas esas respuestas simplemente involucran al pequeño yo nuevamente y frustran nuestro propósito.

En su lugar, simplemente recordamos nuestra intención: apuntar continuamente a una postura correcta para sentarse con carne y huesos y dejar todo en eso. No se debe hacer ningún esfuerzo para dejar de pensar o lograr un estado mental en particular. Si hacemos esta práctica con sinceridad, los pensamientos se disiparán por sí mismos, no debido a ninguna acción de nuestra parte, sino simplemente porque esa es la naturaleza de los pensamientos si no nos aferramos a ellos.

Invitando a Todas Las Partes de Nosotros Mismos a Confiar y Descansar

Al recordar nuestra intención de dejar todo en nuestra postura de zazen, debemos tener cuidado de no aplicar este recuerdo como una corrección. En cambio, podemos tocar suavemente la base con la intención que teníamos cuando nos sentamos para hacer zazen, y luego todo se resolverá por sí solo. Para asegurarnos de que no estamos creando división y lucha en nuestra meditación, puede ser útil darse cuenta brevemente de lo que estaba pensando justo antes de recordar que estaba sentado en zazen. Esto puede ser un reconocimiento sin prejuicios, como “Planear qué preparar para la cena”. El pensamiento no necesita ser rechazado, y no necesitamos evaluar nuestro zazen. Una vez que recordemos nuestra intención, la planificación se desvanecerá lentamente.

Para minimizar aún más la lucha en nuestro zazen, también puede ser útil invitar con compasión y afecto a todas las partes de nosotros mismos a confiar en zazen y descansar por completo. Para muchos de nosotros, la meditación es el único momento de nuestras vidas en el que entramos en este tipo de descanso completo. Cuando estamos involucrados en actividades de ocio, a menudo existe la sensación de que el pequeño yo necesita saborear activamente sus recompensas. Cuando nuestra mente no está totalmente comprometida con una actividad, gasta su energía sobrante en el procesamiento autorreferencial. Nuestra mente está ocupada incluso durante gran parte de nuestro sueño. Zazen es relajación deliberada, total y consciente de todas las partes de nosotros mismos.

Aunque el pequeño yo se resista a entrar en la relajación de zazen, se le puede animar suavemente a que lo haga. Aunque acabo de decir que zazen es un desafío al pequeño yo, no pretende ser un castigo o un rechazo del pequeño yo. Después de todo, el pequeño yo solo nos está cuidando. De hecho, el pequeño yo suele estar bastante estresado y agotado, o inquieto y con los cabos sueltos. Se puede encontrar un gran alivio al convencerlo de que todo estará bien, incluso si descansa durante 10 minutos, 30 minutos o una hora. El pequeño yo es parte de nosotros y, como un todo, anhelamos poder “regresar a casa y sentarnos en paz”, como dice Keizan.

El pensamiento y el esfuerzo interminables del pequeño yo, la preocupación y la evaluación, es una compulsión basada en el miedo y el deseo. Es posible convencer al pequeño yo de que, al menos durante el breve período de meditación, todo está bien. Estamos a salvo. Podemos dedicar unos minutos para relajarnos por completo. Con el tiempo, construimos confianza en la práctica de zazen y en la naturaleza de la realidad que nos rodea y nos apoya, sin importar lo que esté haciendo el pequeño yo. Esto cambia nuestra relación con el pequeño yo y, finalmente, puede conducir a una comprensión profunda de nuestra verdadera naturaleza.

Hacer Zazen Incorrectamente

Sin embargo, para la mayoría de nosotros, a menos que estemos en medio de un largo retiro de meditación, el pequeño yo se relaja en zazen por unos momentos, tal vez un minuto, tal vez en raras ocasiones durante varios minutos o incluso un período completo de sesión. Luego, debido a la energía del hábito profundamente arraigada, vuelve a estar ocupada. ¿Significa esto que estamos haciendo zazen incorrectamente? Es muy tentador llegar a esta conclusión. Después de todo, es natural disfrutar y desear esos momentos tranquilos y espaciosos en zazen donde todo parece estar bien tal como es. Si, a pesar de nuestras mejores intenciones, nuestro zazen está lleno de pensamiento, incluso después de muchos años de práctica, tendemos a pensar que lo estamos haciendo mal, o que tal vez simplemente no somos muy buenos en eso.

Es posible que hayas oído decir que se supone que no debemos juzgar nuestro zazen. Por ejemplo, el maestro zen Keizan, en su ensayo “Puntos a tener en cuenta al practicar zazen”, dice: “No te preocupes por lo bien o lo mal que crees que lo estás haciendo”.[3] Sin embargo, cuando hayas simplemente dormido o soñaste despierto durante tu zazen, ¿significa esto que no hay nada que pueda o deba hacer al respecto? ¡Seguramente zazen no se trata de quedarse quieto mientras la energía del hábito se apodera de nuestra mente! ¿Qué hay de bueno en eso?

Puedes hacer zazen incorrectamente, pero esa declaración no significa lo que crees que significa. Aquí hay una declaración que espero que te tomes en serio:

Debemos juzgar nuestro zazen no por la calidad de los resultados, sino por la sinceridad de nuestro esfuerzo.

Zazen es una práctica, no un estado meditativo particular. Es la naturaleza de nuestro cuerpo y mente apartarse de la simplicidad radical y la relajación de zazen. Mientras estemos vivos, nuestra mente generará pensamientos, nuestro cuerpo percibirá y responderá a los estímulos, y nuestro sentido de pequeño yo surgirá con sus agendas. Permanecer completamente inmóvil e irreflexivo no es el objetivo de zazen, porque en última instancia eso solo se puede lograr cuando estamos muertos. La práctica de zazen apunta de todo corazón a la postura correcta con carne y huesos y deja todo en eso, una y otra y otra vez. Es la entrega repetida lo que nos transforma y, en última instancia, no hay nada más que podamos hacer que eso.

Si somos honestos con nosotros mismos, cuando reflexionamos sobre un período de zazen que estuvo lleno de ocupaciones mentales y emocionales, generalmente debemos admitir que nuestro esfuerzo no fue tan sincero. Una parte de nosotros no quería estar sentada. Hay muchas razones para esto. A veces, nuestra vida es particularmente estresante y es especialmente difícil para el pequeño yo relajarse. A veces estamos cansados o enfermos. A veces estamos emocionados por algo. A veces nos aburre el zazen porque no parece muy gratificante.

No tiene sentido juzgarnos a nosotros mismos por nuestra tibieza en zazen. Eso solo crea más división y lucha en nuestra práctica. Si no quieres sentarte en zazen, está bien. Nadie te obliga a hacerlo.

Confiando en Nosotros Mismos

Por otro lado, si estás sentando tu cuerpo en el asiento de meditación, hay al menos una parte de ti que quiere hacer zazen. Suponiendo que le gustaría cumplir esa aspiración, todo lo que tiene que hacer es trabajar en su voluntad de sentarse. Discutí cómo hacer esto en los Episodios 184 y 185: 14 maneras de animar tu Zazen. Creo que encontrará que inspirarse creativamente para sentarse en zazen de todo corazón será mucho más beneficioso y gratificante que castigarse por una meditación mediocre. Tu zazen aún puede estar lleno de pensamientos o marcado por el aburrimiento, el mío a menudo lo está, pero cada momento de elección que experimentas puede ser un zazen perfecto. Si, cuando te despiertas del sueño del pensamiento, recuerdas dulce y compasivamente tu aspiración de dejarlo todo en tu postura de zazen, estás invitando al pequeño yo a relajarse por completo. Solo unos momentos de esto en un período de zazen es suficiente.

Me gusta pensar que zazen se trata de aprender a confiar en nosotros mismos. Cuando estás solo tú, sentado en el asiento de meditación, ¿qué es lo que realmente quieres? A pesar de la tendencia de nuestro pequeño yo a resistirse a la práctica y seguir incesantemente sus patrones habituales, una parte de nosotros anhela volver a casa y sentarse en paz. Una parte de nosotros intuye que hay más en la vida que la narrativa presentada por el pequeño yo. En la quietud de zazen nos ponemos en contacto con nuestros anhelos y aspiraciones más profundos, y podemos sorprendernos al descubrir que son desinteresados y puros.

Terminaré con algunas palabras más de Keizan:

“Ahora, zazen es entrar directamente en el océano de la naturaleza de Buda y manifestar el cuerpo de Buda. La mente pura y clara se actualiza en el momento presente; la luz original brilla en todas partes. El agua en el océano ni aumenta ni disminuye, y las olas nunca cesan. Los Budas han aparecido en este mundo por el bien del único gran asunto; mostrar la sabiduría y la perspicacia del Buda a todos los seres vivos y hacer posible su entrada. Para ello existe un camino pacífico y puro: zazen.”[4]

Referencias

[1] Fujita, Isho. Pulido de un azulejo. Disponible en formato pdf: https://terebess.hu/zen/mesterek/Fujita-Issho-Polishing-a-Tile.pdf Página 11

[3] Ibíd.

[4] Ibíd.