Category: Práctica Budista, Textos Budistas ~ Translator: Claudio Sabogal
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Cuando jugamos de todo corazón, nos enfrentamos al mundo con energía, alegría, despreocupación y entusiasmo, aceptando el reto y disfrutando de nuestra actividad por sí misma. Rara vez tenemos la misma actitud hacia nuestro trabajo, responsabilidades, dificultades o incluso nuestra práctica Budista. ¿Y si la tuviéramos? El maestro Chan Hongzhi sugiere que una actitud lúdica podría ser en realidad una actitud iluminada.
Contenido
Hongzhi “Vagar y Jugar en Samadhi”
La Naturaleza del Samadhi
Vagar y Jugar en Samadhi
¿Quién tiene Tiempo para Jugar si es un Bodhisattva?
La Actitud del Juego como Estado Mental Iluminado
Recientemente, me ha intrigado el concepto de juego y cómo se relaciona con nuestra práctica Budista, y pensé que sería un gran tema para esta época del año (agosto, que es verano para los que estamos en el hemisferio norte). Cuando disfrutamos de los meses de verano, nuestra mente, nuestro corazón y nuestra práctica a menudo adquieren una sensación de ligereza. No es necesariamente una época en la que nuestra práctica formal se vuelve más ligera, pero es común (“formal” significa la práctica que tiene forma visible o tangible, como el tiempo en zazen, la participación con la Sangha, el estudio, etc.). En verano solemos viajar, o nuestra atención se centra en el exterior, nuestros espíritus están animados por el crecimiento, la abundancia y la recreación. Puede que seamos menos propensos a unirnos a la Sangha porque… bueno… sentarse durante unas horas dentro del Zendo Tierra o delante de una pantalla en el Zendo Nube -en lugar de aprovechar el verano- puede ser menos que atractivo.
Afortunadamente, nuestra práctica no se limita a sus aspectos formales. La práctica formal proporciona estructura y apoyo, pero también está nuestra práctica sin forma, que es la forma en que hacemos girar nuestra mente en cualquier momento y lugar, sin importar lo que esté sucediendo. La vida cotidiana ofrece a veces situaciones de práctica sorprendentemente ricas, ya sea que estemos en medio de un momento estresante en el trabajo, que estemos con alguien que está muriendo, que vayamos de mochilero en la naturaleza, que aprendamos una nueva habilidad o que pasemos tiempo con la familia. O cuando practicamos con una estructura menos formal en verano.
Hongzhi “Vagar y Jugar en Samadhi”
Una de las formas de llevar la práctica con nosotros a cada momento es identificar un koan natural. Describí los koanes naturales en detalle en el Episodio 183 – Koans Naturales: Utilizando Nuestras Limitaciones Como Puertas del Dharma, pero en esencia son obstáculos que encontramos en nuestra vida y que nos muestran dónde están nuestras limitaciones espirituales, y nos ofrecen oportunidades de comprensión, crecimiento y transformación. Una forma de encontrar un koan natural para ti es prestar atención a los pasajes de los textos Budistas que te intrigan, provocan, inspiran o resuenan. Merece la pena dedicar algo de tiempo a un pasaje que parezca hablar de algo a lo que todavía no tienes acceso, pero que te encantaría tener.
He aquí un pasaje de koan natural en el que he estado trabajando, del maestro Chan del siglo XII Hongzhi (traducción de Taigen Dan Leighton):
“La gente con el cubo desfondado encuentra inmediatamente la confianza total. Así que se nos dice simplemente que nos demos cuenta de la respuesta mutua y exploremos la respuesta mutua, y luego nos demos la vuelta y entremos en el mundo. Vagabundear y jugar en el samadhi. Cada detalle aparece claramente ante ti. El sonido y la forma, el eco y la sombra, suceden instantáneamente sin dejar huellas. El exterior y yo mismo no nos dominamos mutuamente, sólo porque no hay percepción [de los objetos] entre nosotros. Sólo esta no percepción encierra el espacio vacío de las majestuosas diez mil formas del reino del dharma”[I].
A pesar de nuestro esfuerzo por evitar el exceso de intelectualidad en el Zen, puede ser extremadamente valioso luchar y reflexionar sobre el significado de las palabras y frases de las enseñanzas. Para eso están las palabras. Los seres humanos son criaturas verbales: nuestras mentes están formadas por nuestro conocimiento y uso del lenguaje. Siempre que no confundamos las palabras con la realidad que intentan transmitir, podemos involucrarlas con todos los aspectos de nosotros mismos -incluyendo nuestra mente- sin temor a intelectualizar demasiado nuestra práctica.
Primero, algunas explicaciones básicas de las frases en el pasaje de Hongzhi serán útiles. No todas las frases de enseñanza son metáforas originales creadas por el autor del texto, que nos invitan a la especulación poética sobre su significado. Algunas frases e imágenes se utilizan repetidamente y la tradición desarrolla una comprensión común de ellas.
En este pasaje de Hongzhi, “las personas a las que se les ha caído el fondo del cubo” son aquellas que han despertado a la verdadera naturaleza del ser y de la realidad, en referencia a la historia de la monja Chiyono, que despertó cuando llevaba un cubo de agua y se le cayó el fondo[II] “Respuesta mutua” está abierta a algunas interpretaciones, pero evoca la enseñanza de la no separación: que todas las cosas, incluidos nosotros, son dependientes de todo lo demás. Cualquier acción que realicemos es inevitablemente una respuesta al universo, e inevitablemente el universo responde simultáneamente. (Esta es una explicación intelectual inadecuada, pero ahí está). Las “diez mil formas” son la abreviatura de los fenómenos manifestados en su infinito número y variedad.
La Naturaleza del Samadhi
Por último, está la palabra “samadhi”. En su voluminoso e intelectual libro “El Zen y el Cerebro”, James Austin dice:
“Un tema resbaladizo, samadhi. Una palabra tan polifacética que plantea importantes problemas semánticos. Sufre en la traducción, como cualquiera que intente etiquetarla con un solo significado. Algunos la traducen como “concentración”, otros como “absorción”, otros como “trance”, “quietud”, “colectividad”, etc. Las ambigüedades se remontan a la antigüedad. En sánscrito, el samadhi implicaba una “colocación conjunta”, una unión de las cosas en el sentido de una unión…”[III].
Hay estados más profundos y más superficiales de samadhi, pero todas las experiencias de este comparten algunas características comunes. Te sientes
- menos identificado con el contenido de tu mente que con el espacio por el que se mueve el contenido
- estable, quieto y espacioso
- exactamente aquí y ahora, pero también intemporal e ilimitado
- capaz de experimentar las cosas de una manera directa y fresca, sin el filtro de las etiquetas, los relatos o su mapa mental de la realidad
- menos separado de todo y de todos los que te rodean
- una conciencia vivificada sin autoconciencia
- una sensación de ver más claramente de lo habitual, como si se despertara de un sueño
Ten en cuenta que el samadhi no se limita necesariamente al cojín de meditación. Los niveles más profundos de samadhi tienden a producirse cuando se ha dejado de lado toda actividad, o se está realizando una tarea singular, sin distracciones. Sin embargo, el samadhi no es un trance meditativo trascendental que te deja insensible al mundo. De hecho, el samadhi te hace mucho más atento, consciente y preparado para responder al mundo. Cuando Hongzhi nos dice que “deambulemos y juguemos en el samadhi”, definitivamente no nos está diciendo que nos quedemos en el asiento de meditación y juguemos en estados meditativos dichosos, como si el “espacio” del samadhi fuera una realidad incorpórea y separada que pudiéramos ocupar. Al fin y al cabo, dice que “realicemos la respuesta mutua y exploremos la respuesta mutua, y luego nos demos la vuelta y entremos en el mundo”.
Vagar y Jugar en Samadhi
Por lo tanto, cuando Hongzhi dice “en samadhi”, está hablando de interactuar con el mundo real, de carne y hueso, mientras está en un estado de samadhi. Esto es difícil. Ya es bastante difícil alcanzar algún tipo de quietud y sensación de no separación en la profundidad de la meditación, o en momentos álgidos y especiales de nuestra vida. ¿Caminar en samadhi en la vida cotidiana? Eso es difícil de imaginar para la mayoría de nosotros. Y Hongzhi no sólo nos pide que caminemos mientras hacemos un esfuerzo extenuante para mantener el samadhi. Nos pide que deambulemos y juguemos en samadhi. De esta frase podemos aprender algo no sólo sobre cómo ocuparnos de nuestras vidas de forma iluminada, sino también sobre la naturaleza del propio samadhi.
Exploremos los términos “vagar” y “jugar”.
Cuando vagamos, nos movemos por el mundo. Estamos explorando y abiertos a encontrarnos con cualquier cosa que se nos presente. De hecho, encontrar cosas suele ser parte de la motivación para vagar, ya que de lo contrario nos quedaríamos en casa o nos ceñiríamos a un camino conocido. Sin embargo, cuando deambulamos no tenemos un destino establecido ni un propósito fijo. Si estuviéramos buscando algo en particular en nuestro viaje, estaríamos buscando, no vagando. Hay sinónimos que transmiten una sensación de tranquilidad, relajación y falta de prisa o estrés, como vagar, serpentear, deambular y pasear. Puede que te encuentres con algo desagradable mientras deambulas, pero aunque intentes lidiar con ello o escapar, no alimentarás la sensación de que tal cosa no debería haber ocurrido porque va en contra de tu agenda. No tenías una agenda, sólo estabas vagando, así que ¿qué esperabas? No todas las cosas son agradables.
Ahora bien, ¿qué pasa con el juego? El juego es una actividad enérgica. Implica un compromiso entusiasta con algún aspecto de la vida: otros seres vivos, objetos físicos o terrenos, o nuestros propios cuerpos o mentes y sus capacidades. El juego suele implicar algún aspecto de desafío, aunque sea fácil o desenfadado, ya que, de lo contrario, no sería un juego, sino simplemente algo agradable para disfrutar. Sin embargo, los retos del juego no tienen nada que ver con la productividad o la consecución de objetivos en el sentido ordinario y mundano. Los humanos pueden tomarse sus juegos -como los deportes profesionales- muy en serio a veces, pero cuando es así es discutible que siga siendo un verdadero juego. Sin embargo, incluso en los deportes profesionales, los objetivos del juego o del deporte en sí no consiguen absolutamente nada en un sentido material. La mayoría de las veces nos dedicamos a jugar porque sí, porque nos gusta. Entre los sinónimos de juego se encuentran: holgazanear, brincar, perder el tiempo, jolgorio, bromear, regocijarse, divertir.
¿Quién tiene Tiempo para Jugar si es un Bodhisattva?
A algunos nos resulta bastante difícil jugar, al menos cuando nos hacemos adultos. Se podría definir el juego como la participación en algo que no debe tomarse en serio, y algunos nos tomamos la vida muy en serio.
Yo me tomo la vida muy en serio. Me tomo muy en serio mis votos de bodhisattva. Quiero cuidar de los seres y las cosas que me rodean. Dejar que caigan en el abandono porque estoy dedicando demasiado tiempo a actividades agradables e improductivas para mi propio placer y diversión me parece egoísta y derrochador. Claro, todas necesitamos un poco de “autocuidado” de vez en cuando, ¿cuánto de eso necesito realmente para mantener mi salud mental y emocional? No tanto, en realidad, sobre todo si tengo un sentido de la vida. Además, no sólo me preocupa cuidar de las cosas y los seres de los que soy directamente responsable. Como Budista Mahayana, he hecho el voto de liberar a todos los seres, así que nunca es “mi problema”.
El bodhisattva se entrega en servicio. Como dicen las hermosas palabras del voto del bodhisattva de Shantideva:
Que yo sea el médico y la medicina, Y que yo sea la enfermera
Para todos los seres enfermos del mundo, Hasta que todos se curen.
Que una lluvia de comida y bebida descienda, Para quitar el dolor de la sed y el hambre
Y durante el eón de la hambruna, Que yo mismo me convierta en comida y bebida.
Que me convierta en un tesoro inagotable, Para aquellos que son pobres e indigentes;
Que me convierta en todas las cosas que puedan necesitar, Y que éstas se coloquen cerca de ellos.
Sin ningún sentimiento de pérdida, entregaré mi cuerpo y mis goces
Así como todas mis virtudes, del pasado, del presente y del futuro, En aras de beneficiar a todos.
Al renunciar a todo, se trasciende la pena, y realizaré el estado sin pena[IV].
El bodhisattva también jura acabar con todas las ilusiones, entrar en todas las puertas del Dharma y realizar el camino del Buda. Con este espíritu, hay otras enseñanzas en las que se nos exhorta a practicar como si nuestro pelo estuviera en llamas. En el Fukanzazengi, Dogen dice:
“Has obtenido la oportunidad fundamental de la forma humana. No pases tus días y noches en vano. Te estás ocupando de la actividad esencial de la vía búdica. ¿Quién se deleitaría inútilmente con la chispa de una piedra de sílex? La forma y la sustancia son como el rocío en la hierba, las fortunas de la vida son como un dardo de un rayo: se vacían en un instante, se desvanecen en un instante”[V].
Incluso Hongzhi termina su pasaje sobre el vagabundeo y el juego en el samadhi con:
“Las personas con el rostro original deben promulgar e investigar plenamente [el campo] sin descuidar un solo fragmento”[VI].
Deberíamos explorar realmente, cada uno de nosotros, lo que todo esto significa para nosotros. Individualmente. Dentro de nuestro propio corazón – sin tomar la palabra de nadie más, sin compararnos con los demás. ¿Qué dice tu pequeña y tranquila voz interior? ¿Cómo quieres pasar esta preciosa vida?
La Actitud del Juego como Estado Mental Iluminado
¿Qué significa jugar en el contexto del voto del bodhisattva? O, si no eres Budista Mahayana, en el contexto de tu aspiración al despertar? Hongzhi no menciona el juego en sus enseñanzas porque le preocupa que nos cuidemos lo suficiente. No le preocupa que trabajemos demasiado y tengamos que dedicar más tiempo a las actividades de ocio. Esta enseñanza es mucho más profunda que eso.
La actitud de juego es la manifestación de la iluminación, cuando llevamos esa actitud a todas nuestras actividades, no sólo a las que no nos tomamos en serio. En el Zen a veces hablamos de que el mundo es el “patio de recreo del bodhisattva”. (No puedo encontrar la fuente de ese término, pero no soy el único maestro zen que está familiarizado con él; sospecho que podría ser una expresión moderna de la enseñanza que estoy discutiendo en este episodio). Imagina que trabajamos desinteresada e incansablemente en nuestros votos de bodhisattva, pero con una actitud de juego:
- Poniendo toda nuestra energía en nuestra actividad
- Comprometiéndonos con entusiasmo con otros seres vivos, cosas y situaciones
- Buscando y afrontando voluntariamente los retos como parte del proceso
- Sumergirnos en nuestra actividad de forma incondicional, incluso si nos esforzamos por conseguir determinados resultados.
- Disfrutar sinceramente de todo el proceso como algo en lo que nos involucramos por sí mismo.
¿Y si, mientras trabajamos, tenemos también la actitud de vagar?
- Relajada/o
- Atentas/os y curiosas/os
- Moviéndonos hacia adelante para encontrarnos con el mundo y comprometernos con él
- Aceptar cualquier cosa que encontremos -agradable o desagradable- como parte del viaje
Creo que todos estamos de acuerdo en que estas actitudes de jugar y vagar serían mucho más preferibles que sus contrarias!
- Poner toda nuestra energía en nuestra actividad ≠ A regañadientes, sentido de la obligación, falta de interés o energía, piloto automático, a medias, resentido, deseando otra cosa
-
- Comprometerse con entusiasmo con otros seres vivos, cosas y situaciones ≠ Retraimiento, tacañería, aislamiento, miedo, ansiedad, retención, sensación de inadecuación o de no pertenencia
- Buscar y afrontar voluntariamente el desafío como parte del proceso ≠ Agresión, actitud defensiva, resentimiento, ansiedad
- Sumergirnos en nuestra actividad de forma incondicional, incluso si nos esforzamos de todo corazón por conseguir determinados resultados ≠ condicionar nuestra participación al éxito, al reconocimiento o al agradecimiento
- Disfrutar sinceramente de todo el proceso como algo en lo que nos involucramos por su propio bien ≠ resentimiento cuando nos encontramos con un desafío, sintiendo que la actividad y todos los seres y cosas involucradas sólo están ahí para servir a un propósito, la meta traerá la facilidad/felicidad que estamos buscando
- Relajado ≠ estresado
- Atentos y curiosos ≠ fijados en nuestro objetivo o preferencias, interpretando todo en función de nuestra agenda
- Avanzar para conocer y comprometernos con el mundo ≠ frenarnos porque no vemos suficiente recompensa para nosotros mismos, o no tenemos suficientes posibilidades de lograr lo que queremos
- Aceptar cualquier cosa que encontremos -agradable o desagradable- como parte del viaje ≠ ira, resistencia, esto no debería ser
Si somos capaces de llevar algo de la actitud de juego a nuestras actividades cotidianas, no sólo disminuirá nuestro propio estrés y sufrimiento, sino que también apreciaremos mucho más nuestra vida, seremos menos impacientes y reactivos, daremos más incondicionalmente y -quizá lo más importante- seremos más eficaces en cualquier cosa que hagamos.
¿Es posible cultivar una actitud lúdica sin dejar de vivir de acuerdo con nuestros votos de bodhisattva? Por supuesto. En eso consiste nuestra práctica. Como dice el Sutra del Diamante:
El Buda le dijo: “Subhuti, aquellos que quieran emprender ahora el camino del bodhisattva deben tener este pensamiento: Por muchos seres que existan en cualquiera de los reinos del ser, ya sea que hayan nacido de un huevo o de un vientre, que hayan nacido del agua o del aire, que tengan forma o no, que sean capaces de percibir o no percibir o que no perciban ni perciban, en cualquier reino concebible del ser que se pueda concebir, en el reino del nirvana incondicionado los liberaré a todos. Y aunque así libere a innumerables seres, no se libera ni uno solo”.¿Y por qué no? Subhuti, un bodhisattva al que le ocurre la concepción de un ser no puede ser llamado ‘bodhisattva’. ¿Y por qué? Subhuti, no se puede llamar bodhisattva a quien concibe un ser, una vida o un alma”[VII].
En otras palabras, el bodhisattva se esfuerza de todo corazón con un amor y una dedicación sin medida. Pero se encuentra con la realidad directamente, reconociendo que sus pensamientos sobre el mundo -como que estoy haciendo este esfuerzo por tal o cual razón- son meras ideas, opiniones y narraciones. Nuestros pensamientos son nuestras mentes tratando de dar sentido a la realidad por nosotros, y son extremadamente útiles mientras navegamos por nuestras vidas. Pero, en última instancia, la vida es efímera y cada momento es precioso, y una actitud lúdica hacia todo lo que encontramos es mucho más coherente con esa verdad que la habitual y seria preocupación por uno mismo que solemos manifestar en muchas de nuestras actividades.
Nuestra práctica nos orienta hacia la realización y puesta en práctica de la vacuidad o ausencia de límites del yo. No se trata de una idea filosófica que tengamos que comprender, ni de un reino trascendente que tengamos que alcanzar, ni de una oscura enseñanza que tengamos que aceptar. Darnos cuenta por nosotros mismos de lo que es en nuestra propia experiencia directa es lo que nos permite vivir como bodhisattva y al mismo tiempo mantener una actitud lúdica, por el bien de uno mismo y de los demás. Al mismo tiempo, adoptar una actitud más lúdica es una forma de acceder al estado mental del bodhisattva, y puede darnos una visión de la ausencia de límites del yo. Podemos reconocer la importancia de este esfuerzo cuando nuestra actitud lúdica nos hace más accesible el samadhi. Me doy cuenta de que es todo un tema en el que no he entrado en este episodio, pero es cierto. Tal vez profundice en el asunto en el futuro.
Referencias
[I] Leighton, Taigen Dan (translator). Cultivating the Empty Field: The Silent Illumination of Zen Master Hongzhi. Boston, MA: Tuttle Publishing, 2000
[II] https://zenstudiespodcast.com/enlightenment-experience/
[III] From Zen and the Brain: Toward an Understanding of Meditation and Consciousness (1998) by James H. Austin, M.D., reprinted with permission from The MIT Press. See https://tricycle.org/magazine/semantics-samadhi/
[IV] Shantideva. The Way of the Bodhisattva: A Translation of the Bodhicharyavatara. Translated by the Padmakara Translation Group. Boston, MA: Shambala Publications, 1997.
[V] https://www.sotozen.com/eng/practice/sutra/scriptures.html, https://www.sotozen.com/eng/practice/sutra/pdf/03/c01.pdf
[VI]Leighton, Taigen Dan (translator). Cultivating the Empty Field: The Silent Illumination of Zen Master Hongzhi. Boston, MA: Tuttle Publishing, 2000
[VII] Red Pine. Zen Roots: The First Thousand Years. Anacortes WA: Empty Bowl Press, 2020. Alternative translation: http://www.buddhasutra.com/files/diamond_sutra.htm
Crédito de la fotografía
Imagen por Sasin Tipchai de Pixabay
