Category: Enseñanzas Budistas ~ Translator: Claudio Sabogal
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Este es mi segundo episodio sobre una de las enseñanzas centrales del Budismo Mahayana, que todos los seres tienen la Naturaleza de Buda (buddhata). En el primer episodio discutí la visión de la naturaleza humana en el Budismo original y por qué la enseñanza de la naturaleza de Buda puede haber surgido en respuesta a ella. Luego hablé sobre la belleza de la enseñanza de la Naturaleza de Buda junto con algunos de sus peligros potenciales. En este episodio, discuto más sobre lo que es y no es la Naturaleza de Buda, cómo podemos beneficiarnos de esta enseñanza y en qué sentido tener la Naturaleza de Buda es algo bueno incluso antes de que despiertes a ella.
Contenido
- La Naturaleza de la Naturaleza de Buda: el “Verdadero Yo”
- ¿Por Qué es Difícil Despertar a Nuestra Naturaleza Búdica?
- El Proceso de Despertar a Nuestra Verdadera Naturaleza
- Antes de Despertar a Ella, ¿De Qué Sirve la Naturaleza de Buda?
La Naturaleza de la Naturaleza de Buda: el “Verdadero Yo”
Como mencioné en el último episodio, en el Mahaparinirvana Sutra, el Buda dice: “Todo ser tiene la naturaleza de Buda. Este es el Yo. [Nota Yo está en mayúscula] Tal Yo ha estado, desde el principio, al amparo de innumerables corrupciones. Por eso el hombre no puede verlo.” [I] Luego, más tarde, el Buda dice que esta Naturaleza Búdica no puede ser destruida, incluso si el cuerpo es destruido. [II]
Todo esto suena sospechosamente a que los Budistas Mahayana creen que tenemos un alma, que tenemos algún tipo de esencia interna pura que queda cubierta por las impurezas pero que, sin embargo, perdura y sobrevive después de la muerte. Sin embargo, esta no es la comprensión correcta de la Naturaleza de Buda.
La Naturaleza Búdica es extremadamente difícil de entender, pero no porque seamos estúpidos o porque el concepto sea complicado. La naturaleza de Buda elude nuestra comprensión porque nuestras mentes son inherentemente dualistas. Suponemos que hay una cosa llamada Naturaleza de Buda, o no hay una cosa llamada Naturaleza de Buda. Si existe, es una cosa, con cualidades de cosa. Si, como dice el Buda, esta cosa es eterna y no puede ser destruida y la posees, debes, en cierto sentido, tener un alma. Y, sin embargo, el Buda también enseñó que no tenemos tal cosa: estamos compuestos de los cinco skandhas o agregados: forma física, sensación, percepción, formaciones mentales y conciencia, y no existimos aparte de ellos. Los cinco skandhas están condicionados y son impermanentes. No tenemos esencia eterna, ni alma, que exista aparte o independientemente de los skandhas, que se desintegrarán después de nuestra muerte.
Entonces, ¿cómo se supone que entendamos la Naturaleza de Buda? En Zen decimos que nuestra verdadera naturaleza propia no es una naturaleza propia. Esto puede sonar como las enseñanzas Budistas originales, que implicaban que éramos más o menos la suma de todas nuestras acciones pasadas, buenas o malas, y que no teníamos una naturaleza fundamental. Sin embargo, lo que el Zen está diciendo es esto: Despertar a la Naturaleza Búdica es liberarse de la ilusión de que eres tu pequeño yo.
Tu “pequeño” yo (a diferencia de su verdadero yo, o Yo con mayúscula) incluye todo lo que puede identificar como yo o perteneciente a sí mismo: Su cuerpo, mente, conciencia, voluntad, pensamientos, deseos, hábitos , posesiones, relaciones, fortalezas, debilidades, recuerdos… la lista sigue y sigue. Naturalmente, pensamos en todo esto como algo que compone o sostiene el yo. Pensamos que no somos más que la suma de todas estas cosas y, por lo tanto, cuando cambia o desaparece, nuestro yo también lo hace, o todas estas cosas pertenecen o son experimentadas por algún tipo de esencia propia duradera e inherente.
Ambos puntos de vista de uno mismo, así como cualquier otro punto de vista que puedas soñar, son ilusiones. Todos se basan en la presuposición de que el yo con minúscula es el principio y el fin de nuestra existencia, ya sea que se pueda decir que es una esencia duradera o no. En otras palabras, cualquier tipo de visión de sí mismo sigue siendo autoobsesionado.
En realidad, nuestro yo con minúscula es como una nube: una manifestación muy real, pero sin límites estrictos, forma fija o núcleo comprensible. La naturaleza de Buda es el hecho de que esto no es un problema en lo más mínimo. No necesitamos una naturaleza propia perdurable, y cuando finalmente soltamos nuestro apego a la idea, saboreamos lo que es estar completamente vivo.
¿Qué queda cuando abandonamos nuestra idea de una naturaleza propia inherente, independiente y duradera? ¡Todo! Imaginamos que será un vacío, porque asumimos que el yo con minúscula es el componente fundamental de la vida. Pero lo que encontramos cuando despertamos es lo único que falta es la ilusión del yo que restringió y distorsionó nuestra experiencia.
Sin la ilusión del pequeño yo, la Naturaleza de Buda se manifiesta. Cuando nos damos cuenta de que no estamos separados de nada ni de nadie, la actitud defensiva desaparece y surge naturalmente la compasión. Cuando nos damos cuenta de que no hay un yo fijo que proteger, la codicia se desploma y la gratitud toma su lugar. Cuando reconocemos que las limitaciones del pequeño yo son tan efímeras como una nube y no obstruyen nuestra verdadera naturaleza, finalmente experimentamos la redención.
Aunque todas las palabras y conceptos fomentan el pensamiento dualista, probablemente sea mejor pensar en la naturaleza de Buda como una cualidad compartida por todos nosotros, en lugar de una cosa. Tu Naturaleza de Buda no es diferente a la mía. Son exactamente lo mismo. Y yo no poseo un pequeño paquete de Naturaleza-Búdica, mientras tú cuidas tu pequeño paquete. No hay división de la naturaleza de Buda. Es lo que somos. Sin embargo, es dualista llevar esto un paso más allá y comenzar a imaginar que hay una gran esencia de naturaleza búdica por ahí, esperando que nos despertemos o nos fusionemos con ella… esto una vez más la convierte en una cosa, incluso si imaginamos que cosa infinitamente grande e indivisa.
¿En qué sentido es la Naturaleza de Buda nuestro “Verdadero yo”? ¿Por qué incluso incorporamos la palabra “yo”, cuando viene con tanto equipaje? Esta es una pregunta difícil de responder. Tan pronto como decimos “yo”, comenzamos a pensar de manera dualista, porque por definición, un yo está separado de todos los demás y todas las cosas Es una entidad discreta y definible. Esa es la cuestión: somos nosotros mismos, mientras estemos vivos. Manifestamos la Naturaleza de Buda con y a través del yo con y minúscula. Si no existiera el yo en sentido pequeño, no existiría la Naturaleza Búdica. La Naturaleza de Buda es una cualidad de los seres. Sin seres, sin budas. Al decir que nuestro Verdadero Yo es la Naturaleza de Buda, estamos diciendo que este pequeño yo se usa mejor como una forma de manifestar la naturaleza de Buda en lugar de insistir en preocupaciones egoístas.
¿Por Qué es Difícil Despertar a Nuestra Naturaleza Búdica?
Si tenemos la naturaleza de Buda, ¿por qué todavía sufrimos y hacemos cosas dañinas? ¿Por qué es tan fácil insistir en preocupaciones egoístas? Supongo que esto se puede responder con las mismas historias y analogías que explican por qué tenemos que despertar a la Naturaleza Búdica : Puedes imaginar al hombre vagando en supuesta pobreza, ignorante de la joya en su forro de abrigo, haciendo cosas desesperadas y egoístas en su ignorancia. Sin embargo, en lugar de implicar que la naturaleza de Buda es algo que posees y necesitas encontrar, podría ser más útil usar una parábola en la que alguien sufre al llevar una tremenda carga hasta que se da cuenta de que puede dejarla. No nos despertamos a nuestra Naturaleza Búdica tanto como nos despertamos de nuestra ilusión acerca de nosotros mismos, y luego nos encontramos en armonía con la Naturaleza de Buda.
¿Por qué es tan difícil realizar la Naturaleza-Búdica de uno? Bueno, por un lado, la selección natural nos ha conectado un fuerte apego a una narrativa egocéntrica, como discutí en mi episodio de podcast que reseña el libro de Robert Wright Por qué el Budismo es Verdadero. Es difícil ver el yo, con una y pequeña, como una ilusión. Es solo cómo somos . Como bien dice Wright, a la selección natural solo le importaba que nuestros ancestros sobrevivieran y se reprodujeran, no que fueran felices o espiritualmente liberados. El engaño del pequeño yo era y es adaptativo; afortunadamente tenemos la capacidad de hacer uso de ella al mismo tiempo que la trascendemos, pero no es fácil.
Otra razón por la que es difícil realizar la Naturaleza de Búdica de uno es por nuestro sentido de inadecuación personal. Todos se sienten inadecuados al menos hasta cierto punto y, francamente, deberíamos hacerlo. Nuestro yo con minúscula siempre es inadecuado cuando se trata de responder al mundo con sabiduría, generosidad, habilidad y compasión. Somos dolorosamente conscientes del sentido en el que definitivamente no somos Budas o santos. Debido a que no podemos imaginarnos a nosotros mismos más allá de nuestro yo, con una y minúscula, no podemos imaginar que tenemos la Naturaleza de Buda.
Hay una hermosa traducción del Enmei Jukku Kannon Gyo, o el Sutra Kannon de diez frases para prolongar la vida, que dice: “Nuestra Verdadera Naturaleza es Eterna, Alegre, Desinteresada y Pura”. [III] Cuando escuché esta frase por primera vez, estaba intrigada y aturdida. Ciertamente quería que mi verdadera naturaleza fuera eterna, alegre, desinteresada y pura. ¿Que podría ser mejor? Esa promesa respondió a mi anhelo más profundo y vulnerable: estar bien, ser aceptable, ser digno de alegría, pertenecer, ser parte de algo más grande que es hermoso y fundamentalmente bueno. Al mismo tiempo, esos adjetivos no se ajustaban en absoluto a mi sentido de mí misma. Lo que parecía más acertado eran los adjetivos “limitada, estresada, ensimismada y fatalmente defectuosa”.
Es un desafío reconocer el sentido limitado de nosotros mismos como un fenómeno mental. Parece lo más cierto que sabemos. Incluso si nos causa angustia, nos aferramos a ella como si fuera una realidad. No podemos imaginar lo que nos sucedería si nos soltáramos. Solía temer que dejaría de existir, incluso si mi mente racional sabía que eso no podía suceder. Por lo menos, pensé, podría volverme loco o perder la capacidad de funcionar.
Afortunadamente, mientras tengamos un sentido saludable de nosotros mismos (como la mayoría de nosotros), no dejaremos de existir ni nos volveremos locos si dejamos ir nuestro sentido limitado de nosotros mismos. Por un lado, ese sentido limitado regresa lo suficientemente rápido después de haber tenido un momento o dos de libertad y claridad. Lo cual es bueno, porque lo necesitamos para funcionar. Pero no necesitamos creer que nuestro pequeño yo tiene una realidad inherente, duradera e independiente para poder funcionar. Podemos verlo por lo que es, un fenómeno mental, y saborear nuestra naturaleza más profunda, que no depende de ningún aspecto del yo, con una y minúscula.
El Proceso de Despertar a Nuestra Verdadera Naturaleza
¿Cómo hacemos para ver a través de la ilusión del yo limitado y despertar a nuestra Naturaleza-Búdica? Si hubiera una respuesta fácil y directa a esto, el Budismo podría convertirse en una industria multimillonaria y tendríamos paz mundial. Por desgracia, el camino hacia el despertar es diferente para cada persona.
Tenemos que comprometernos con la enseñanza de la Naturaleza de Buda lo mejor que podamos, luchando con ella y golpeando nuestras cabezas contra varias paredes hasta que, finalmente, algo haga clic y lo consigamos. Por lo general, no funciona esforzarse demasiado, trabajar furiosamente para descubrir nuestra Naturaleza Búdica contra viento y marea. Tal esfuerzo por lo general crea más dualidad en nuestras mentes. Pero tampoco funciona olvidarse de la naturaleza de Buda, dejando pasivamente que tu vida se desarrolle, imaginando que tal vez algún día meterás la mano en tu bolsillo y pondrás tu mano en tu joya. Nuestro engaño del pequeño yo rara vez se disuelve por sí solo.
El texto Zen “El Precioso Espejo Samadhi” dice, “Muévete y estarás atrapado; te pierdes y caes en la duda y la vacilación. Dar la espalda y tocar están mal, porque es como un fuego enorme”. En la práctica, simplemente permanecemos en la proximidad de la enseñanza intrigante, oscura, frustrante e inspiradora de la Naturaleza de Buda. Mantenemos nuestros ojos en ella, preguntando, ¿Qué es esto? Qué significa esto para mi? Permitimos que nuestro anhelo motive nuestros esfuerzos y nos liberamos diligentemente de las inevitables trampas conceptuales en las que caemos una y otra vez.
Al final, despertar a nuestra Naturaleza-Búdica requiere un esfuerzo, pero es diferente a nuestro tipo de esfuerzo habitual. El maestro zen Keizan, en Zazen-Yojinki (Puntos a tener en cuenta al practicar Zazen), dice:
“Ahora, zazen es entrar directamente en el océano de la naturaleza de Buda y manifestar el cuerpo de Buda. La mente pura y clara se actualiza en el momento presente; la luz original brilla en todas partes.”[IV]
La imagen de entrar en un océano nos recuerda que el esfuerzo que se requiere no se trata de irrumpir en algo, ascender a algún reino trascendente o rehacernos a nosotros mismos. Se trata de tomar este mismo cuerpo y confiarlo a lo que siempre está esperando: una realidad que nos sostiene, una realidad ilimitada que nos permite reconocer la locura de aferrarnos a una visión limitada de nosotros mismos.
¿Sientes esto a veces? ¿Ya sea en el cojín o fuera? Cuando dejas caer el filtro de la preocupación por ti mismo, cuando estás completamente vivo y presente en este momento, ¿obtienes al menos una intuición acerca de este océano de la naturaleza de Buda? Si sigues buscándolo de todo corazón, no puedes dejar de encontrarlo. Todo lo que se requiere es que no te rindas por impaciencia o escepticismo, ni te distraigas con la miríada de cosas en el mundo.
Antes de Despertar a Ella, ¿De Qué Sirve la Naturaleza de Buda?
¿Es la naturaleza de Buda algo bueno para nosotros antes de que despertemos a ella? Las analogías sobre el oro y las joyas perdidas ciertamente hacen que parezca que antes de despertar, antes de que descubramos nuestra propia Naturaleza-Búdica, es mejor que ni siquiera la tengamos. Claro, puede ser alentador saber que nuestra joya no está enterrada en una cueva lejana, pero rápidamente descubrimos que encontrar la joya cosida en el forro de nuestra capa no es tan fácil como parece.
Si bien hay una diferencia entre antes y después del despertar, la naturaleza de Buda es lo que nos hace buscar en primer lugar. Cuando despertamos a ella, reconocemos de qué manera ha sido íntima con nosotros y de qué manera nos ha formado e informado, todo el tiempo. Antes de que nos demos cuenta, tenemos que confiar en cualquier intuición que tengamos y en la fe, pero la idea es que esta fe sea temporaria. Eventualmente podemos experimentarla por nosotros mismos.
Esto significa que a lo largo de nuestro camino, la Naturaleza de Buda es algo bueno. Es lo que realmente somos incluso antes de despertar a ello, yendo más allá de un mero potencial dentro de cada ser humano para alcanzar la liberación espiritual.
El maestro zen Dogen tiene un fascículo completo sobre la naturaleza de Buda, Bussho, en el que podría (y debería) dedicar varias charlas de Dharma. Dogen es un maestro en el uso de palabras para confundir y desafiar nuestras mentes discriminatorias. Pienso en él como un pintor impresionista con palabras, como si estuviera tratando de comunicar algo importante sin dejarte escapar creando una imagen de algo, que puedes reconocer fácilmente. Sus palabras resuenan inexplicablemente, despertando nuestra intuición de que lo que dice apunta hacia la verdad aunque no podamos entender nada en nuestra mente. El siguiente breve pasaje incluye extractos de una traducción de Bussho por Kaz Tanahashi. Tenga en cuenta que algunas palabras y frases están en cursiva. Las leeré con énfasis, tratando de dejar eso claro, pero las frases en cursiva en esta selección son “todos son de la Naturaleza de Buda” y “todos dependen de ella”. Tanahashi pone en cursiva las palabras que Dogen escribió usando caracteres chinos en lugar del japonés coloquial de su época, lo que sugiere que quería enfatizarlas de la misma manera que cuando usamos la fuente en cursiva para algo:
EL BUDA SHAKYAMUNI DIJO: “Todos los seres vivos son de naturaleza búdica. El Tathagata permanece continuamente y no está sujeto a cambios”.
Sepa que el ser de todos son la Naturaleza de Buda está más allá de son y no son. Todas son las palabras de Buda, la lengua de Buda. Son el globo ocular de los antepasados de Buda y las fosas nasales de los monjes con túnicas remendadas. Las palabras todos somos no se limitan a seres embrionarios, seres originales, seres inconcebibles, o cualquier otro tipo de seres. Además, no significan seres causales o seres imaginarios. Todos están libres de mente, objeto, esencia o aspectos…
El Venerable Ashvaghosha, el Duodécimo Ancestro, explicó que el océano de la naturaleza de Buda a Kapimala, el Decimotercer Ancestro, es: “Las montañas, los ríos y la gran tierra, todo depende de él. De él emergen varios samadhis y los seis poderes milagrosos…”
Así, las montañas, los ríos y la gran tierra son todos el océano de la Naturaleza de Buda. Todos dependen de ella significa que en el momento mismo en que dependen de ella, son montañas, ríos y la gran tierra. Sepa que la forma del océano de la naturaleza de Buda es así. No tiene que ver con el interior, el exterior o el medio…”[V]
Podría pasar mucho tiempo analizando cada frase del Bussho de Dogen, y podría hacerlo en algún momento. Ahora dejaré que el pasaje hable por sí mismo.
Cada vez que tratamos de describir algo como la Naturaleza de Buda, corremos el riesgo de concretar el concepto, limitándolo, pensando dualísticamente. Pero cuando lo contemplo, cuando trato de describirlo, a veces me gusta pensar que es la vida misma: la tendencia de la materia del Big Bang a organizarse en partículas, y las partículas para formar átomos, átomos, moléculas y luego espacio. polvo y soles y planetas. La tendencia de las moléculas en los océanos de la tierra a unirse y eventualmente convertirse en células autorreplicantes, para que evolucionen las formas de vida, para que evolucione la conciencia. Por la tendencia de los seres sintientes a contemplar los asuntos espirituales, a emplear la elección consciente y a descubrir, compartir y practicar el Dharma. Pienso en la naturaleza de Buda como algo que se refleja en todo: en la interdependencia y en el hecho de que no podemos dañar a otros seres sin dañarnos también a nosotros mismos. En el hecho de que vivir desinteresadamente es infinitamente preferible a vivir egoístamente.
Sin embargo, es importante recordar que cualquier forma en que describamos la naturaleza de Buda no lo es. Esto no se debe a que nuestra descripción sea incorrecta y alguna otra descripción o analogía sea correcta. Cualquier forma en que concibamos la Naturaleza Búdica es incorrecta porque es lo que somos, y esto nunca puede ser capturado en palabras o imágenes.
Referencias
[I] El Mahayana Mahaparinirvana Sutra, traducido al inglés por Kosho Yamamoto, 1973, de la versión china de Dharmakshema. (Taisho Tripitaka Vol. 12, No. 374) Editado, revisado y registrado por el Dr. Tony Page, 2007. http://lirs.ru/do/Mahaparinirvana_Sutra,Yamamoto,Page,2007.pdf Capítulo Doce.
[II] Ibid, Capítulo 12, página 103.
[III] Extraído de The Zen Master Hakuin, traducido por Philip B. Yampolsky, reimpreso con permiso de Columbia University Press. https://tricycle.org/magazine/the-kannon-sutra/
[IV] https://terebess.hu/zen/denko-roku.html#z
[V] Dogen, Maestro Zen. Tesoro del Ojo del Dharma Verdadero: <i>Shobo Genzo</i> del Maestro Zen Dogen. Shambhala. Versión Kindle.
