197 – Ni Evitación ni Identificación: Estar con la Realidad de las Situaciones Dolorosas

Category: Budismo hoy, Práctica Budista ~ Translator: Claudio Sabogal

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A veces no hay manera de evitar situaciones dolorosas, ya sea que la dificultad surja en nuestra propia vida o seamos testigos del sufrimiento en el mundo que nos rodea. ¿Cómo podemos responder a condiciones problemáticas con generosidad y compasión, pero también sin sentirnos abrumados? Discuto el enfoque Zen de estar con la realidad de las situaciones, sin evitar el dolor ni identificarse con él.

Contenido

Ser Testigo o Experimentar Situaciones Dolorosas
La Práctica de Dar Testimonio
Dando Testimonio del Sufrimiento en Ucrania
Los Extremos de la Evitación y la Identificación Frente a Situaciones Dolorosas
El Camino Medio: Ni Evitación ni Identificación

Ser Testigo o Experimentar Situaciones Dolorosas

Como muchas personas en el mundo, últimamente he estado pensando mucho en cómo estar con la realidad de las situaciones dolorosas. Es difícil ser testigo de la invasión rusa de Ucrania: mantenerse informado, pero no dejarse atrapar por lo que se ha dado en llamar “desplazamiento de la fatalidad”, en el que uno lee o escucha informes nefastos uno tras otro, cautivo de un sentido de urgencia y horror.

Todas las principales fuentes de noticias, naturalmente, se centran en gran medida en la guerra. La portada de un periódico en línea que normalmente contiene 30 titulares sobre 25 temas diferentes, ahora ofrece unos 30 titulares solo sobre la guerra. Las imágenes e historias del sufrimiento en Ucrania son desgarradoras, y los temores de una escalada de violencia, con el espectro de una guerra nuclear siempre presente, están bien fundados. Puede ser fácil obsesionarse con los informes de momento a momento sobre la guerra y pensar mucho en ello. Y, francamente, ese tipo de obsesión parece algo apropiado, dado lo que está pasando el pueblo Ucraniano y la gravedad del conflicto.

Al mismo tiempo, someternos a nosotros mismos a un escurridor emocional diario pensando en la guerra, puede ser agotador y para la mayoría de nosotros, no tiene mucho impacto en nuestras acciones porque es muy poco lo que podemos hacer para ayudar por el momento. Un enfoque para hacer frente a la situación es evitar las noticias y concentrarse en otras cosas. A veces esto es necesario, por supuesto; pero como estrategia general no nos da muchas oportunidades de practicar la sabiduría o la compasión. Afortunadamente, hay una manera de enfrentar la realidad de las situaciones dolorosas de una manera centrada y equilibrada, de modo que podamos mantener nuestros corazones y mentes abiertos pero manteniendo cierta perspectiva y permaneciendo fuertes.

Podemos practicar este enfoque, sin evitar el dolor ni identificarnos con él, cuando presenciamos algo como una guerra desde lejos. Entonces, cuando enfrentemos situaciones dolorosas en nuestra propia vida, nos beneficiaremos de lo que hemos aprendido, especialmente cuando enfrentemos condiciones de las que no podemos escapar simplemente evitando las noticias.

La Práctica de Dar Testimonio

Para comenzar nuestra exploración de estar en situaciones dolorosas, te guiaré a través de una breve práctica de Dar Testimonio del sufrimiento en Ucrania. He hablado extensamente de Dar Testimonio en otros episodios, incluido el 127 – Dar Testimonio: Exponernos al Sufrimiento del Mundo, el 137 – Práctica Sostenible del Bodhisattva cuando el Mundo está (Literalmente) en Llamas y el 160 – Dar Testimonio sin Agotarse. La práctica implica exponernos deliberada y conscientemente al sufrimiento de alguna manera, con el fin de presenciar lo que está sucediendo y dejarnos tocar por él. Dar testimonio es un paso útil cuando estamos lidiando con situaciones dolorosas, porque antes de que podamos aprender a estar con la realidad de lo que está sucediendo, tenemos que dar la vuelta y enfrentarlo.

La idea con Dar Testimonio es que establezca límites en torno a la práctica, convirtiéndola en algo consciente que estamos haciendo durante un período de tiempo determinado. Permitirnos sentir empatía y compasión ante el sufrimiento requiere esfuerzo, energía y atención. Deberemos equilibrar Dar Testimonio con Cuidar nuestra vida y responsabilidades y, si se presenta la oportunidad, Actuar pudiendo ayudar a aliviar parte del sufrimiento del que somos testigos. Sin embargo, durante la práctica de Dar Testimonio en sí, deja de lado cualquier pregunta sobre cómo podemos o debemos responder en términos de acción. También dejamos de lado cualquier intento de culpar o resolver problemas, que son solo acciones mentales que pueden distraernos de manera similar de simplemente enfrentar y absorber la realidad de lo que está sucediendo.

Si podemos estar sentados o en un lugar tranquilo durante esta breve práctica, es posible que deseemos hacerlo. Mientras hablo, deja que las palabras te inunden. Deje que te toquen, si puedes, y no te preocupes por el tipo de respuesta emocional que debemos o no tener. Podemos o no encontrar este ejercicio verbal en particular efectivo para Dar Testimonio, así que tengamos en cuenta que la práctica puede tomar muchas formas, incluida la reflexión silenciosa, la lectura reflexiva de las noticias, hablar con las personas involucradas o afectadas, leer libros o artículos informativos, viendo películas o documentales relevantes, diarios, arte o música.

Por ejemplo, toco el acordeón y recientemente aprendí una melodía polaca/ucraniana, Hej Sokoly, una canción de amor que celebra la belleza de Ucrania. Cuando la toco, me ayuda a sentirme conectada emocional y físicamente con la gente de Ucrania y todos los afectados por la guerra. No pretendo sugerir que mi forma de tocar beneficie a los que sufren o que constituya Actuar, pero es una forma efectiva de Dar Testimonio, y si abrir mi corazón y mi mente de esta manera termina siendo beneficioso a largo plazo, es imposible de cuantificar.

Dando Testimonio del Sufrimiento en Ucrania

Entonces, para comenzar a Dar Testimonio, imaginémonos en el mismo lugar que el pueblo Ucraniano (si está leyendo esto, haga una pausa después de cada oración, cierre los ojos e intente imaginar la situación que se describe):

Nuestro país está siendo invadido por una superpotencia mundial con armas nucleares, un país con el que luchamos durante mucho tiempo para lograr la independencia. Nuestra democracia, como todas las democracias, es imperfecta, pero es nuestra, y este es nuestro país.

Nuestras vidas están siendo destruidas… Hace solo un par de semanas, estábamos haciendo nuestras vidas: trabajando, pasando tiempo con nuestras familias, yendo de compras, reuniéndonos con amigos para tomar un café. Los niños estudiaban, nosotros jugábamos con nuestras mascotas y escuchábamos música y salíamos a caminar cuando hacía buen tiempo.

Entonces fuimos invadidos. Cada uno de nosotros ha tenido que luchar para comprender que esto realmente nos estaba pasando. La amenaza de esto se ha cernido sobre nosotros durante mucho tiempo, pero el sonido de las sirenas antiaéreas y las bombas que caen nos ha hecho ver la realidad.

Cada uno de nosotros ha luchado para no entrar en pánico al enfrentar decisiones: Abandonar nuestros hogares y todo lo que tenemos, dejar todo atrás sabiendo que podría ser destruido, o terminar dentro de una nación conquistadora que le dice a su prensa qué decir y encarcela a los disidentes. O huir, acabando como refugiados, deambulando con poco o nada a nuestro nombre, por otras naciones que se sienten ambivalentes o resentidas con nuestra presencia. ¿Nos quedamos y luchamos ante la posibilidad de un conflicto armado prolongado y miserable? Las mujeres y los niños pueden huir, pero los hombres menores de 60 años no, por lo que nos enfrentamos a que nuestras familias sean destrozadas, nos despidamos de nuestros esposos, hijos, hermanos y nos preguntemos si morirán o quedarán mutilados en los combates.

Es difícil creer que esto nos esté pasando a nosotros. Esperamos más allá de toda esperanza que otras naciones del mundo vengan en nuestra ayuda, porque la probabilidad de que podamos repeler a Rusia definitivamente parece muy pequeña. Pero sabemos que otros países quieren evitar involucrarse, quieren evitar serias perturbaciones en sus propias economías y posiciones políticas. Nos sentimos solos y desesperados, incluso cuando permanecemos desafiantes.

Imaginémonos también en el lugar de los soldados Rusos en Ucrania:

Muchos de nosotros no teníamos claro que nos iban a pedir que condujéramos una invasión. Nos preguntamos qué estamos haciendo aquí pero debemos seguir órdenes. Nos dijeron que los Ucranianos celebrarían nuestra llegada y nos verían como libertadores, pero en lugar de eso nos emboscaron y pelearon. Rechazar órdenes, simplemente volver a casa, no es una opción para nosotros. Y así también nosotros experimentamos miedo, heridas y muerte.

—

Enciende la luz dentro de ti, ahora, y sé consciente de lo que estás experimentando. Toma algunas respiraciones profundas.

Solo observa lo que te haya surgido mientras Dabas Testimonio, o que aún pueda estar surgiendo: Tristeza, angustia, dolor, agobio, desesperación… tal vez tu mente se estremece al imaginarse realmente en el lugar del pueblo de Ucrania…

O tal vez enojo, indignación, culpa, agitación… buscando mentalmente lo que puedes hacer, lo que debe hacerse… tratando de encontrarle sentido a esto, a lo que salió mal, qué cosas en el mundo necesitan ser corregidas para que este tipo de cosas no ocurran, no pasen…

Tal vez trates de Dar Testimonio de esta situación, pero en este momento están sucediendo demasiadas cosas en su propia vida como para dedicarles atención y energía.

Solo nota todo esto.

Los Extremos de la Evitación y la Identificación Frente a Situaciones Dolorosas

Ya sea que la fuente del dolor esté adentro o afuera, nuestra forma de ser, nuestra forma de vivir, se ve comprometida en la medida en que tratamos de evitarlo o alejarlo. Es posible que no nos demos cuenta de este hecho hasta que comencemos a practicar, hasta que aprendamos a ser conscientes de nuestro propio cuerpo-mente. Entonces podemos notar tirantez, aversión, sentidos embotados y compasión reprimida. Podemos sentir disonancia cognitiva, que es el estrés y la incomodidad que experimentamos cuando nuestras acciones no están de acuerdo con lo que creemos que es verdad; en el caso de la evitación, somos conscientes del dolor en algún nivel pero actuamos como si no existiera. También podemos experimentar un vago sentimiento de culpa por eescapar al sufrimiento de los demás, o encontrarnos adoptando una postura defensiva cuando surge el tema difícil.

Es una suerte que la psicología moderna haya presentado buenos argumentos contra el uso de la evitación, la negación o la represión como estrategias a largo plazo. Por lo general, lo que sea que estemos tratando de evitar no desaparece, y cualquier sentimiento doloroso o pensamiento perturbador que surja en asociación permanece sin procesar y sin tratar. La evasión es como cubrir una herida pero nunca dejar que cicatrice. Por supuesto, el hecho de que sepamos que la evitación no es buena para nuestra salud y felicidad a largo plazo no significa que no adoptemos este enfoque por defecto. Enfrentar una situación dolorosa puede ser preocupante, confuso, frustrante, abrumador y agotador, entre otras cosas.

El otro extremo de la evitación es la identificación con una situación dolorosa. Podemos tener muy buenas intenciones cuando nos enfrentamos a la realidad de lo que está sucediendo, pero después de Dar Testimonio agregamos un nivel adicional de complicación autorreferencial a todo el asunto. Un evento terrible y trágico se convierte en un evento terrible y trágico que estoy presenciando. Los sentimientos dolorosos se convierten en sentimientos dolorosos que tengo. La terrible injusticia en el mundo se convierte en terrible injusticia en mi mundo. Un sentimiento de pena o tristeza por la falta de una solución fácil se convierte en que debería tener las respuestas o al menos saber quién tiene la culpa o no es mi responsabilidad.

Si la evitación es apartar nuestro sentido del yo de las situaciones dolorosas, identificarse con las situaciones dolorosas es volcar nuestro sentido del yo en ellas. En el Sallatha Sutta: The Arrow, el Buda describe lo que llamo “identificación” como sentir cosas como el placer y el dolor “como si estuvieran unidos a [ellos]”.[I] Dice (esta traducción de Thanissaro Bhikkhu):

“Cuando se siente afectado por un sentimiento de dolor, la persona común y corriente sin instrucción se entristece, se aflige y se lamenta, se golpea el pecho y se angustia. Así que siente dos dolores, físico y mental. Como si a un hombre le fueran a disparar con una flecha y luego le dieran otro flechazo, para que sintiera los dolores de dos flechas; de la misma manera, cuando se siente afectada por un sentimiento de dolor, la persona común y corriente sin instrucción se entristece, se aflige y se lamenta, se golpea el pecho y se angustia. Así que siente dos dolores, físico y mental”. [II]

Como mencioné antes en el podcast, la observación de Buda también se aplica al dolor emocional. Podemos hacer exactamente lo mismo con el dolor emocional o psicológico: experimentarlo de una manera cruda y básica, pero luego agregar una capa autorreferencial de resistencia, miedo, ansiedad, ira, etc. sobre la experiencia dolorosa. Rápidamente tejemos una narrativa sobre la fuente de nuestro dolor y cómo se relaciona con nosotros. “¿Por qué yo?” “¿Cómo voy a hacer frente?” “¿Qué pasa si esto empeora?” “¿Qué puedo hacer para protegerme?” Cuando nos identificamos con el dolor, generalmente lo empeoramos. Como dice el Buda, ahora sentimos dos dolores, no uno solo. Además, nuestra narrativa puede terminar fijando el dolor e impidiendo el alivio cuando la situación que nos preocupa cambia para mejor.

Si te encuentras identificándote con situaciones o sentimientos dolorosos, es importante que no te dejes atrapar por la autocrítica. Vivimos desde la perspectiva del yo, y desarrollamos un poderoso sentido de preocupación por nosotros mismos para poder sobrevivir. También necesitamos tomar decisiones, por lo que en algún momento es momento de pensar en cómo nuestro “yo” puede y debe relacionarse con una situación dolorosa. Sin embargo, incluso mientras hacemos esto, es posible evitar dispararnos a nosotros mismos con una segunda flecha.

El Camino Medio: Ni Evitación ni Identificación

El Camino Medio Budista significa no quedarse atascado en ningún lado de una dualidad, no quedarse atascado en ningún lado de dos extremos. Es una tercera vía, una tercera opción. En el caso de lidiar con situaciones dolorosas, el camino medio significa permitirnos experimentar el dolor sin identificarnos con él.

Cada uno de nosotros tiene que descubrir por sí mismo cómo se siente este camino intermedio. Es difícil de describir; las palabras suelen quedarse cortas, porque se trata de una experiencia sutil, subjetiva, muy personal. La clave es estar presente y real mientras simplemente te abstienes de caer en cualquier lado de la dualidad. Permitimos que la realidad fluya sin alejar las cosas ni aferrarnos a ellas. Nuestra experiencia inmediata de una situación dolorosa es, por definición, dolorosa. Pero hay un tipo de dolor que está bien. Es el tipo de dolor que forma parte de estar vivo, el tipo de dolor que refleja nuestras conexiones con otros seres. Este tipo de dolor va y viene. Puede enseñarnos, suavizarnos, humillarnos y motivarnos. Es muy diferente del dolor de la segunda flecha, que es un tipo de dolor apretado y atascado.

En cierto sentido, no tenemos que hacer nada para estar en una situación dolorosa. Simplemente estamos enfrentando la realidad y dándonos tiempo para absorber lo que está sucediendo junto con nuestras reacciones. Mientras respiramos profundamente, nos permitimos sentir lo que sea que estemos sintiendo. Notamos qué pensamientos surgen en nuestra mente y los dejamos pasar sin aferrarnos a ellos, juzgarlos o rechazarlos. Fijamos nuestra intención en soportar el dolor y la incomodidad: soportar significa sostener sin deterioro ni ceder, soportar sin resistencia o soportar con paciencia y tolerancia.[III] Esto requiere coraje, pero con el tiempo podemos desarrollar un sentido de confianza en que podemos capear el dolor y la incomodidad y sobrevivir.

Si podemos permitir que nuestro cuerpo-mente se asiente, se relaje, se abra y enfrente el dolor a pesar de nuestros temores sobre lo que podría hacernos o significar para nosotros, podemos tocar nuestros sentimientos más simples, fundamentales y honestos. Estos son los sentimientos que yacen debajo de nuestro miedo, ira, ansiedad y reactividad: Compasión, empatía, humildad, vulnerabilidad, tristeza, pena, buena voluntad y generosidad. De este lugar indefenso puede surgir la oración sincera, seas o no teísta. Para usar el ejemplo de la guerra en Ucrania, en medio de nuestras reacciones preocupadas y agitadas nos conectamos con un deseo sincero y simple: que el pueblo de Ucrania recupere pronto su país, con un mínimo de sufrimiento, derramamiento de sangre y destrucción. Que Rusia experimente una fuerte presión internacional y encuentre una manera de salvar las apariencias, pero también retirarse por completo del territorio ucraniano. Que todos los afectados por esta guerra encuentren la paz y la libertad del sufrimiento rápidamente.

Actuamos el camino del medio de estar con, cada vez que nos sentamos en zazen. Nos sentamos erguidos, sin empujar las cosas ni agarrarlas. Shikantaza en particular es una excelente práctica para aprender a estar con , porque no intentamos cerrar nuestra mente de lo que sucede a nuestro alrededor o dentro de nosotros. Si estamos estresados o con dolor, nos sentamos estresados y con dolor. No intentamos cambiar eso o hacer que desaparezca. Al mismo tiempo, no nos aferramos al estrés o al dolor ni creamos narrativas al respecto. (¡Al menos, tratamos de no hacerlo!)

La realidad de este momento es simplemente la que es. El Buda nunca dijo que este momento nunca sería doloroso. Pero hay una manera de experimentar incluso el dolor sin perder por completo nuestro sentido de la perspectiva, sin agravar el dolor tensándonos a su alrededor. No es fácil, pero cuando podemos hacer esto, mejora enormemente la calidad de nuestra vida y nos permite mantener nuestros corazones y mentes abiertos al sufrimiento de los demás.

Referencias

[I] “Sallatha Sutta: La Flecha” (SN 36.6), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (edición BCBS), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.006.than.html.

[II] Ibíd.

[III] https://www.dictionary.com/browse/endure