Category: Enseñanzas Budistas ~ Translator: Claudio Sabogal
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De acuerdo con una de las enseñanzas Budistas fundamentales, estamos condenados a ser “llevados” por los ocho vientos mundanos a menos que participemos en la práctica espiritual: ganancia y pérdida, éxito y fracaso, alabanza y culpa, placer y dolor. Personalmente, encuentro que esta es una metáfora vívida y útil para la experiencia humana. Comparto un extracto de un sutta Pali sobre los Ocho Vientos Mundanos, y luego exploro lo que significa ser “soplados” por ellos y qué podemos hacer al respecto.
Contenido
- ¿Qué Debo Hacer con Otra Enseñanza Budista Más?
- Los Ocho Vientos Mundanos en un Canon Pali Sutta
- La Experiencia de los Ocho Vientos Mundanos
- ¿Qué Significa Ser “Soplado” por los Ocho Vientos Mundanos?
- Abandonar la Acogida y Rebelarse con Respecto a los Ocho Vientos Terrenales
- Un Ejemplo de Trabajar con un Viento Mundano
¿Qué Debe Hacer con Otra Enseñanza Budista Más?
Hoy voy a hablar de una enseñanza Budista llamada los Ocho Vientos Mundanos. Como he dicho varias veces antes, si piensas en el Dharma como un tomate, hay muchas formas diferentes de cortarlo. Hoy voy a hablar sobre una de esas formas, que puede utilizar o no, dependiendo de cómo resuene con usted.
De acuerdo con una de las enseñanzas Budistas fundamentales, es decir, enseñanzas que se remontan a la época del Buda Shakyamuni hace un par de miles de años, estamos condenados a ser “llevados” por los Ocho Vientos Mundanos a menos que participemos en la práctica espiritual. Los ocho vientos forman cuatro pares: Ganancia y pérdida, éxito y fracaso, alabanza y desaprobación, placer y dolor. Personalmente, encuentro que ésta es una metáfora vívida y útil para la experiencia humana.
Comenzaré compartiendo un extracto de un sutta Pali sobre los Ocho Vientos Mundanos, y luego exploraré lo que significa ser “llevado” por los vientos y qué podemos hacer al respecto.
Sin embargo, antes de comenzar, una nota sobre cómo recibir/mantener/usar esta enseñanza: a veces el Budismo puede parecer negativo: señala cómo creamos nuestro propio sufrimiento, llama la atención sobre nuestras fallas y engaños, enfatiza cómo debemos desapegarnos de el mundo y soltarse a sí mismo, etc. Por ejemplo, el Pail Sutta que voy a citar se titula “Las fallas del Mundo”. Sin embargo, la idea Budista fundamental es que nuestras ilusiones obstruyen nuestra libertad, sabiduría y alegría, y que podemos liberarnos de nuestras ilusiones y aprender una mejor manera de vivir. De hecho, muchas enseñanzas Budistas comienzan con un diagnóstico de una “enfermedad” mental/espiritual, ¡pero luego hablan de cómo podemos curarnos a nosotros mismos! Si al principio piensas que una enseñanza es demasiado negativa, puede que al final la encuentres útil si puedes tolerarla temporalmente.
Además, el estudio del Dharma se trata de la exposición a las enseñanzas. Si nunca lee, escucha o encuentra algo, no estará disponible para usted. Cuando te encuentras con una enseñanza por primera vez, puede parecerte atractiva, clara o útil o no. Quizá nunca te termine siendo útil. Está bien. Solo deja pasar la enseñanza, no te preocupes por eso, déjala ir. Pero si te intriga, ya sea que te inspire o te moleste, puede ser fructífero involucrarte más. Llévalo contigo, utilízala para enmarcar tu práctica, o como base para la reflexión o la improvisación, mientras sea útil.
Los ocho vientos mundanos en un Canon Pali Sutta
Voy a compartir un pasaje del Canon Pali que aborda los Ocho Vientos del Mundo. Esto es del “Lokavipatti Sutta: Las fallas del mundo”, traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu.
“Monjes, estas ocho condiciones mundanas giran según el mundo, y el mundo gira según estas ocho condiciones mundanas. ¿Cuáles ocho? Ganancia, pérdida, estatus, desgracia, censura, alabanza, placer y dolor. Estas son las ocho condiciones mundanas que giran según el mundo, y el mundo gira según estas ocho condiciones mundanas”. [I]
Hay más en el pasaje que quiero compartir, pero haré una pausa aquí para un par de notas de traducción. Por lo que puedo decir, Thanissaro es un traductor que tiende a ser más fiel al carácter de las palabras Pali en lugar de ser más interpretativo. Siempre me intriga cuando, como lo hace en este caso, elige apartarse de lo que podría decirse que son las traducciones “típicas” de los términos Pali en las enseñanzas clásicas (generalmente las que usaron los primeros traductores al inglés, y a las que todos acabaron acostumbrados a ellas).
Esta enseñanza se describe más popularmente como los “Ocho Vientos Mundanos” u “Ocho Preocupaciones Mundanas”, pero en este sutta Thanissaro las traduce como “ocho condiciones mundanas”. Sin embargo, aunque el sutta no llama a las condiciones “vientos”, dice que estas condiciones “giran tras el mundo” y el mundo “gira tras” ellas. Este lenguaje definitivamente sugiere fuerzas que dejan una estela turbulenta: el mundo del deseo sigue girando, dejando una estela ventosa como un gran camión en una carretera, y luego la turbulencia mantiene al mundo girando, en un ciclo sin fin.
Thanissaro también usa un par de términos diferentes para los vientos que los que mencioné anteriormente. En lugar de nombrar a un par de vientos mundanos “éxito y fracaso”, Thanissaro los llama “estatus y desgracia”. Hablaré más sobre la naturaleza de estos vientos más adelante, pero por ahora considere cómo el éxito y el fracaso pueden considerarse términos en gran medida objetivos, mientras que el estatus y la desgracia se refieren claramente a las repercusiones sociales. De manera similar, Thanissaro usa el término “censura” en lugar de “culpa” para el viento mundano que se combina con elogios. Una vez más, la “culpa” podría verse como más objetiva (como en el caso de que realmente eres responsable de algo), en comparación con la “censura”, que es una repercusión social y algo que podríamos terminar recibiendo sin culpa nuestra. Si las traducciones de Thanissaro son precisas, cuatro de los ocho vientos mundanos (estado, desgracia, censura y elogio) se refieren principalmente a nuestras relaciones con otras personas, y eso suena cierto en mi propia experiencia.
Volviendo al sutta (tenga en cuenta que “una persona común y corriente sin instrucción” es alguien que no estudia ni practica el Dharma, mientras que aquellos de nosotros que lo hacemos con al menos cierta medida de éxito somos llamados “bien instruidos” discípulos de los nobles”):
“Para una persona común y corriente sin instrucción surgen ganancias, pérdidas, estatus, desgracia, censura, alabanza, placer y dolor. Para un discípulo bien instruido de los nobles también surgen ganancia, pérdida, estatus, deshonra, censura, alabanza, placer y dolor. Entonces, ¿qué diferencia, qué distinción, qué factor distintivo hay entre el bien instruido discípulo de los nobles y la persona común y corriente sin instrucción?” [II]
Este es un pasaje muy significativo. Una persona que practica con éxito el Dharma también experimenta los Ocho Vientos Mundanos. La práctica no evita las experiencias negativas de pérdida, desgracia, censura o dolor. Hacemos todo lo posible para evitar estas cosas, por supuesto, y nuestra práctica podría incluso ayudarnos a hacerlo, pero no tenemos el control total aquí. Estas cosas pasan. Lo que plantea la pregunta: “Si la práctica no te impide experimentar los Ocho Vientos del Mundo, ¿para qué sirve?” El sutta continúa:
“…La ganancia surge para una persona común y corriente sin instrucción. Él no reflexiona, ‘ La Ganancia ha surgido para mí. Es inconstante, estresante y sujeta a cambios.’ Él no la discierne como realmente es.
“[Del mismo modo] Surge la pérdida… Surge el estatus… Surge la desgracia… Surge la censura… Surge la alabanza… Surge el placer…
“Surge el dolor. Él no reflexiona, ‘El dolor ha surgido para mí. Es inconstante, estresante y sujeto a cambios.’ Él no lo discierne como realmente es.
“Su mente permanece consumida por la ganancia. Su mente permanece consumida por la pérdida… con el estatus… la desgracia… la censura… la alabanza… el placer. Su mente permanece consumida por el dolor.
“Él acoge la ganancia surgida y se rebela contra la pérdida surgida. Acoge el estatus surgido y se rebela contra la desgracia surgida. Acoge la alabanza surgida y se rebela contra la censura surgida. Acoge el placer surgido y se rebela contra el dolor surgido. Como está así ocupado en dar la bienvenida y rebelarse, no está liberado del nacimiento, la vejez o la muerte; de penas, lamentaciones, dolores, angustias o desesperanzas. Él no está liberado, les digo, del sufrimiento y el estrés”. [III]
La experiencia de los ocho vientos mundanos
Reflexionemos un poco sobre estas ocho condiciones/vientos mundanos. Recuerde que esta enseñanza no se trata de juzgar, si usted es malo o débil si se encuentra azotado por estos vientos. En cambio, esta es una observación objetiva de la condición humana.
Ganancia y pérdida… en cierto sentido, podemos ganar estatus, elogios y placer, otros vientos mundanos, pero si los excluimos por ahora, ¿qué más podemos ganar y perder? Posesiones materiales, seguridad, salud, amor, amistad, una vida familiar feliz y estable, destrezas, conocimientos, habilidades, fuerza, belleza, un hogar confortable… Trabajamos duro por muchas de estas cosas, y obtenemos la felicidad de ellas. Tememos su pérdida, sutil o agudamente, y experimentamos dolor, trauma y/o estrés cuando los perdemos.
Estatus y desgracia… Nuestro estatus puede basarse en nuestro trabajo o carrera, avance profesional, promoción, poder, influencia, ingresos, riqueza, fama o relaciones con personas importantes. Este viento implica obtener satisfacción de estas cosas en gran medida como símbolos de estatus, como formas de desarrollar nuestro sentido del yo, en oposición al placer que podemos derivar de ellas de una manera más directa (que es un viento mundano diferente). La desgracia puede venir en forma de perder nuestro trabajo, ser degradado, quedar obsoleto y tener que trabajar en un trabajo de bajo estatus y mal pago, o ser atrapado en un crimen o error terrible, o sufrir de pobreza relativa (no tan tanto por la falta de recursos como por la pérdida de estatus). Cuando experimentamos los vientos del estatus o la desgracia, por lo general hemos apegado nuestro sentido de nosotros mismos a lo que hemos logrado o alcanzado.
Elogios y censuras… Es maravilloso recibir comentarios positivos de la gente. Sabemos que estamos en el camino correcto cuando admiran lo que hacemos y la gente dice que somos útiles, inteligentes, admirables, fuertes, honorables, espirituales, éticos, habilidosos, adorables, amables, generosos, etc. la reputación es muy valiosa. Somos criaturas sociales que vivimos dentro de una red social; definimos mutuamente lo que, dentro de nuestra cultura o subcultura, es digno de elogio frente a lo que requiere censura. ¡Mira cómo han cambiado las definiciones de tales cosas en los últimos 100 años! Entonces, apreciar los elogios y tratar de evitar la censura no es del todo algo superficial, es algo humano. Cuando las personas cambian de opinión sobre nosotros, ya sea que reconozcamos que hicimos algo digno de censura o que encontremos injusta toda la situación, es muy doloroso, desorientador, desautorizador, etc.
Placer y dolor… Piense en todas las fuentes de placer en su vida: salud, relaciones, comida, viajes, música, sexo, experiencias emocionantes, jardinería, lectura, juegos, expresión artística, servicio, etc. Obtenemos alegría de estas cosas, dan sentido a nuestra vida y anticipamos el placer. Nos motiva a trabajar, nos permite relajarnos y recuperarnos, es una forma de relacionarnos con otras personas. El dolor, por otro lado, puede ser emocional o físico, y puede estar asociado con la pérdida de placer o con un fenómeno completamente nuevo como enfermedad, envejecimiento, trauma, pérdida, ataque, traición o circunstancias desafortunadas como estar en el medio. de una guerra, depresión económica, pandemia o crisis climática.
Los Ocho Vientos Mundanos hacen un buen trabajo al resumir las realidades de la vida humana, positivas y negativas. En particular, dentro de la cosmología Budista de los Seis Reinos de la existencia, el “reino humano” se caracteriza como una bolsa mixta, desorientadora en parte porque puede ser tan dulce y tan terrible. Las alegrías de la ganancia, el estatus, la alabanza y el placer son reales, pero no hay forma de vivir una vida humana y experimentar solo esos vientos. Los vientos vienen en pares y, como el viento real, pueden cambiar de dirección en cualquier momento. Me gusta la imaginería metafórica de los Ocho Vientos Mundanos; Si bien podemos mejorar nuestras probabilidades de experimentar un viento sobre otro, en última instancia, no tenemos mucho control sobre cuáles se están moviendo en nuestra vida en un momento dado.
¿Qué Significa ser “Soplado” por los Ocho Vientos Mundanos?
¿Qué significa ser “llevado” por estos vientos? El Buda dice en el Lokavipatti Sutta que una “persona común y corriente sin instrucción” – una persona ordinaria que no vive deliberadamente, que no ha escuchado las enseñanzas, que vive a partir del condicionamiento kármico – “no discierne [ lo que encuentran como] inconstante, estresante y sujeto a cambios”.
Otra forma de expresar lo que Buda dice acerca de aquellos que no practican es que no reconocen las Cuatro Nobles Verdades. Todas las cosas son impermanentes, constantemente cambiantes e inasibles. Cuando nos identificamos con ellos, cuando intentamos aferrarnos a ellos, sufrimos. Esto no quiere decir que las cosas nunca sean placenteras, pacíficas o placenteras, solo que si basamos nuestra felicidad en cosas impermanentes, nuestras vidas estarán llenas de dukkha (enfermedad, sufrimiento o insatisfacción). Incluso cuando las cosas van bien, vivimos con una vaga sensación de ansiedad por el futuro. Por otro lado, cuando las cosas van mal, cuando nos azotan los vientos de la pérdida, la desgracia, la censura o el dolor, a menudo reaccionamos con miedo y resistencia en lugar de consolarnos con la naturaleza transitoria e inasible de las condiciones.
El sutta continúa diciendo que si alguien se encuentra con los vientos mundanos pero no practica, “su mente permanece consumida”. (Nota: cuando leo pasajes como este, siempre reconozco internamente que el Budismo no es la única forma de practicar).
¿Qué se siente cuando nuestras “mentes se consumen” con algo? ¡Lo sabemos! Por lo general, estamos felices de que nuestras mentes se consuman con pensamientos de ganancia, satisfacción por la ganancia, estatus bien merecido, fama, elogios y placer. ¿No es esto de lo que se trata la vida? ¿Procurar lo que nos hace felices, mantenerlo, protegerlo, conservarlo, obtener más? Sin embargo, cuando nuestras mentes se consumen con lo positivo, es poco probable que dediquemos mucho pensamiento o energía a la práctica. Somos como los seres en el reino celestial Budista, que están tan absortos en sus placeres, tanto materiales como espirituales, que nunca piensan en la práctica del Dharma.
Si no practicamos durante los buenos tiempos, es probable que no estemos preparados para un cambio en el viento. La pérdida, la desgracia, la censura y el dolor nos llegarán en algún momento, de alguna forma. Si hemos basado nuestra ecuanimidad, felicidad, sentido del yo y significado en cosas condicionales e impermanentes, es probable que terminemos bastante perdidos cuando cambien los vientos. Sin una práctica fuerte, nuestras mentes se consumirán con lo negativo: el dolor de la pérdida, la frustración de la desgracia, la vergüenza de la censura, la agonía del dolor.
Finalmente, el sutta dice que la persona que no practica está “comprometida en acoger y rebelarse”. En otras palabras, nos involucramos en aferrarnos a lo que queremos y alejar lo que no queremos. Significativamente, dar la bienvenida y rebelarse tienen que ver con la acción. Los sentimientos básicos de gusto y disgusto son naturales y no podemos hacer mucho al respecto. El aferramiento y la aversión, o la bienvenida y la rebelión, son el siguiente paso en la cadena de causalidad, cuando transformamos nuestros sentimientos básicos en impulsos, deseos, planes, racionalizaciones y acciones. En particular, según el punto de vista budista, podemos cometer acciones de cuerpo, palabra o mente, por lo que definitivamente puedes participar en dar la bienvenida y rebelarte dentro de tu propia cabeza, sin que necesariamente se manifieste como palabra o acción física.
¿Qué hay de malo en dar la bienvenida y rebelarse? Una vez más, las enseñanzas budistas no se tratan de hacer juicios morales, condenándonos por quedar atrapados en la codicia o la aversión. Lo malo de acoger y rebelarse es que nos mantienen atrapados en el sufrimiento. Como dice el sutta, mientras estemos atrapados, “no seremos liberados del sufrimiento y el estrés”. Estamos permitiendo que los ocho vientos mundanos nos lleven como una planta rodadora atrapada en la estela de un semirremolque: primero nos succionan hacia adelante aferrándonos a lo que queremos, luego nos empujan desde atrás por lo que estamos tratando de evitar , luego arrojado por todas partes por la turbulencia general.
Para tener una mejor idea de lo que significa dar la bienvenida y rebelarse con respecto a los Ocho Vientos del Mundo, puede ser útil explorar las palabras “bienvenido” y “rebelar”. Cuando recibimos a alguien en nuestra casa, le permitimos entrar, le comunicamos que deseamos su presencia. Saludamos al visitante con un “¡Sí, quiero esto!” (Suponiendo que sean realmente bienvenidos). Cuando la ganancia, el estatus, el elogio y el placer visitan nuestra vida, no solo les damos la bienvenida, sino que esperamos que se queden. Ahora imagine que su hogar es invadido por visitantes muy no deseados, como ratas. Naturalmente, te rebelas contra su presencia, haciendo todo lo posible para que se vayan.
La cuestión es que dar la bienvenida y rebelarse tiene algún sentido en esta analogía sobre los visitantes de su hogar, pero el mismo comportamiento causa problemas cuando se trata de los Ocho Vientos del Mundo en un sentido más general. La narrativa del control que podríamos tener sobre nuestro hogar se aplica cada vez menos cuanto más te alejas en el tiempo y el espacio. No tiene sentido bienvenida ganancia, el estatus, la alabanza y el placer como invitados especiales, y tratar de convencerlos de que se queden, mientras nos rebelamos contra las experiencias de pérdida, desgracia, censura y dolor, esperando que por nuestra falta de hospitalidad desaparezcan más temprano que tarde. Esto es como darle la bienvenida al sol por la mañana como si hacerlo lo hiciera brillar más y permanecer más tiempo en el cielo, y luego maldecir a las nubes y al crepúsculo cuando inevitablemente lleguen.
Abandonar la Bienvenida y Rebelión con Respecto a los Ocho Vientos Terrenales
¡Afortunadamente, hay una mejor manera! De eso se trata el Budismo. El Budismo no dice: “Evita preocuparte por algo o disfrutarlo, porque todo va a cambiar y luego sentirás dolor y decepción”.
En cambio, el Budismo dice: “Piensas que tu felicidad y paz mental dependen de cuál de los ocho vientos mundanos esté soplando en tu vida, pero ese no es el caso. Se puede acceder a una felicidad y una paz mental profundas e incondicionales tan pronto como ‘disciernes las cosas como realmente son’ y ‘abandonas la bienvenida y la rebelión’”.
Para citar el Lokavipatti Sutta una vez más:
“Ahora, la ganancia surge para un discípulo bien instruido de los nobles. Él reflexiona: ‘La ganancia ha surgido para mí. Es inconstante, estresante y está sujeto a cambios’. Lo discierne tal como es en realidad.
“[Del mismo modo] Surge la pérdida… Surge el estatus… Surge la desgracia… Surge la censura… Surge la alabanza… Surge el placer…
“Surge el dolor. Él reflexiona: ‘El dolor ha surgido para mí. Es inconstante, estresante y está sujeto a cambios’. Lo discierne tal como es en realidad.
“Su mente no permanece consumida por la ganancia. Su mente no permanece consumida por la pérdida… por el estatus… por la desgracia… por la censura… por el elogio… por el placer. Su mente no permanece consumida por el dolor.
“Él no da la bienvenida a la ganancia surgida, ni se rebela contra la pérdida surgida. No da la bienvenida al estatus surgido, ni se rebela contra la desgracia surgida. No acoge la alabanza surgida, ni se rebela contra la censura surgida. No da la bienvenida al placer surgido, ni se rebela contra el dolor surgido. Al abandonar así la acogida y la rebelión, se libera del nacimiento, la vejez y la muerte; de penas, lamentaciones, dolores, angustias y desesperanzas. Se libera, les digo, del sufrimiento y el estrés.
“Esta es la diferencia, esta la distinción, este el factor distintivo entre el discípulo bien instruido de los nobles y la persona común y corriente sin instrucción.”[IV]
Cuando discernimos las cosas como realmente son, vemos que son impermanentes y vacías de esencia inherente, perdurable y asible. Este es un punto muy importante. No es solo que puedas aislarte emocionalmente al pensar en las cosas como impermanentes, es que realmente son impermanentes y vacías. Esa es la realidad. Cuando nos relacionamos con las cosas como si ellas y nosotros tuviéramos algún tipo de naturaleza propia inherente y duradera, como si los vientos mundanos negativos en realidad nos restaran valor y los vientos positivos en realidad nos aumentaran, estamos engañados. No estamos actuando de acuerdo con la realidad, lo que significa que las cosas se pondrán difíciles.
El término “bienvenido” puede hacer que sea difícil entender lo que significa no dar la bienvenida a algo agradable en tu vida. Bienvenido es un término bastante positivo, y en inglés puede referirse a una actitud abierta de aprecio que no es un problema. Para usar la analogía que mencioné anteriormente, podrías salir a recibir el sol por la mañana, pero sin engañarte de que tu acción hará que el sol permanezca en el cielo o alejará las nubes. Podrías salir y apreciar el calor del sol. Entonces, ¿qué es ir un paso demasiado lejos y dejarse llevar por un viento mundano?
Es difícil describir con palabras estas experiencias internas y subjetivas… pero tal vez sería un poco más exacto decir que el problema surge cuando intentamos “asir” un viento positivo, o “combatir” un viento negativo. Cuando tratamos de apropiarnos del viento, estamos tratando de hacer que sople más fuerte o durante más tiempo, o de poseerlo, atribuirlo o capturarlo. Cuando combatimos un viento negativo, no nos refugiamos simplemente de él, tratamos de detenerlo quejándonos o buscando su origen. Claramente, es inútil tratar de apropiarse o luchar contra el viento real, pero de alguna manera estas actividades tienen sentido para nosotros cuando se trata de las ocho condiciones mundanas.
Si dejamos de tratar de apropiarnos o luchar contra los Ocho Vientos del Mundo, ¿cómo será cuando nos encontremos con ellos? Cuando experimentamos ganancias, estatus, elogios o placer, pensamos: “Ah, sopla un viento agradable”. En lugar de intentar aferrarnos a las cosas o identificarnos con ellas, sentimos gratitud por su presencia e incluimos la realidad de que esto también cambiará. (Nota: no “aferrarnos” a las cosas no significa que no nos ocupemos de las cosas y tratemos de hacer que los buenos momentos duren. Recuerda, la práctica se trata principalmente de un cambio sutil, interno, pero transformador en tu actitud). Cuando experimentamos pérdida, desgracia, censura o dolor, pensamos: “Ah, sopla un viento desagradable”. Nos abstenemos de tomar las cosas demasiado personalmente y nos consolamos con el pensamiento de que “esto también pasará”.
Un Ejemplo de Trabajar con un Viento Mundano
Hablar de formas hábiles y no hábiles de responder a los Ocho Vientos del Mundo puede volverse algo abstracto. ¿Qué sucede en nuestra propia experiencia directa cuando “discernimos las cosas como realmente son” y “abandonamos acoger y rebelarnos” (o apropiarnos y luchar)? Permítanme ofrecer un ejemplo, la primera exploración podría verse como si nuestras mentes permanecieran consumidas y nos comprometiéramos a dar la bienvenida y rebelarnos.
Di que lo más preciado del mundo para ti es la familia. La alegría de la familia son los vientos de placer y ganancia que soplan en tu vida, quizás mezclados con algún elogio. Tus hijos y nietos son la luz de tu vida. Tus relaciones con la familia dan sentido a tu vida y son tu principal fuente de satisfacción. Lo más doloroso que te puedes imaginar es perder a estas personas o tener que verlas sufrir. El enfoque principal de tu vida es la familia y, por lo tanto, es posible que tengas un tiempo limitado para practicar. Las alegrías y tristezas de los miembros de tu familia son un drama absorbente. Puede tender a interferir o preocuparte demasiado, pero es extremadamente doloroso y produce ansiedad ver a los miembros de tu familia tomar decisiones que les causan sufrimiento o falta de armonía a ellos mismos o a los demás.
Mientras las cosas vayan relativamente bien, puede que no sea inmanejable dejar que tu mente se consuma con la familia y dedicarte a apropiarte de lo bueno y luchar contra lo malo. Pero, ¿qué pasa cuando ciertos miembros de la familia se alienan y cortan la relación? ¿Cuando alguien se enfada contigo y te acusa de cosas terribles? ¿O cuando tienes que ver a alguien a quien amas rendirse a la adicción, soportar una relación abusiva o sufrir una enfermedad debilitante? ¿O cuando los miembros de la familia envejecen, están ocupados, se mudan o mueren y te sientes solo?
Creo que la mayoría de nosotros estamos más que dispuestos a enfrentar estas situaciones dolorosas para mantener relaciones amorosas con la familia. El beneficio supera con creces el costo. Afortunadamente, la práctica no se trata de cortar relaciones o sentimientos, por lo que nunca experimentaríamos pérdida, desgracia, censura o dolor. Después de todo, el punto central de la enseñanza de los Ocho Vientos Mundanos es que los vientos soplan en nuestra vida sin importar lo que hagamos.
Volviendo a nuestro ejemplo, ¿qué significa realmente discernir la felicidad familiar como “inconstante, estresante y sujeta a cambios”? Esto puede sonar negativo, como si estuviéramos tratando de convencernos de que la felicidad familiar es ilusoria, poco confiable o que no vale la pena trabajar por ella. Puede sonar como si el Budismo nos estuviera diciendo que somos tontos si pensamos que las relaciones familiares pueden traernos verdadera felicidad.
Pero la esencia de las enseñanzas Budistas es más sutil que esto. Se trata de cambios pequeños pero transformadores en tu actitud interna. La frase clave es “discernir las cosas como realmente son”. En el caso de la felicidad familiar, tal vez reconozcamos cuán frágiles y breves son nuestras vidas. Cómo las relaciones son como un baile; importa cómo participamos, pero no tenemos el control total, ¡y no queremos tenerlo! Cómo las historias que contamos sobre nosotros mismos y nuestros seres queridos son solo historias. Cómo el vacío de uno mismo es liberador y, por lo tanto, no nos define qué tan buenos padres, hijos, cónyuges o hermanos hemos terminado siendo, y no nos definen las opiniones de otras personas sobre nosotros, buenas o malas. La realidad es ilimitada y, por lo tanto, también lo son las cosas que puedes discernir sobre ella.
Nuestro discernimiento nos despierta de las varias formas en que somos consumidos por los Ocho Vientos del Mundo. Una vez despiertos, podemos experimentar con el abandono, la apropiación y la lucha. Nuevamente, este es un sutil cambio interno de actitud. No significa que dejemos de cuidarnos. No significa que dejemos de elegir el placer sobre el dolor si podemos lograrlo. Lo que significa abandonar la apropiación y la lucha es desenredar nuestro interés propio de nuestras respuestas a la vida.
En el ejemplo de la felicidad familiar, si dejamos de apropiarnos y pelear, podemos dejar de lado nuestras ideas sobre cómo se supone que deben resultar las cosas, ya sea que estemos hablando de una reunión familiar o de la carrera profesional de un niño. Es posible que podamos reconocer y abordar dinámicas familiares difíciles porque ya no estamos apegados a la idea de que nuestra familia es armoniosa y somos buenos padres, hijos, cónyuges, hermanos, etc. En lugar de estar atrapados en nuestra propia agenda, podríamos pasar más tiempo escuchando y observando a nuestros seres queridos. En lugar de obsesionarnos con una herida pasada, podríamos aceptar el pasado y seguir adelante.
Que los vientos soplen favorablemente en tu vida. Y cuando no lo hagan, que te mantengas fuerte mientras soplan.
Referencias
[I] “Lokavipatti Sutta: The Failings of the World” (AN 8.6), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (BCBS Edition), 4 July 2010, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an08/an08.006.than.html.
[II] Ibid
[III] Ibid
[IV] Ibid
