179 – Inadecuado para la Abundancia: Reeescribiendo Nuestra Narrativa

Category: Práctica Budista ~ Translator: Claudio Sabogal

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Como seres humanos tenemos una auto-narrativa, y para la mayoría, si no todos, de nosotros, esta narrativa incluye una sensación de inadecuación. Cuando nos concebimos como un “pequeño yo contra el mundo” siempre nos sentiremos inadecuados y, en consecuencia, nuestra generosidad se verá inhibida. Afortunadamente, podemos reescribir nuestra propia narrativa para incluir nuestra naturaleza búdica, porque el “yo sin límites con el mundo” es un conducto para la abundancia. El mundo necesita y quiere lo que tienes para ofrecer.

 

Contenido:

Creando la Auto-Narrativa
La Auto-Narrativa de la Inadecuación
La Auto-Narrativa No Es Nuestro Verdadero Yo
Liberarnos de la Vergüenza por Nuestra Inadecuación
Reescribiendo Nuestra Narrativa en Torno a Nuestra Naturaleza Búdica
Practicar la Abundancia en Lugar de la Inadecuación

 

Creando la Auto-Narrativa

Seamos conscientes de ello o no, todos vivimos con una narrativa personal. Es una parte natural del ser humano. Comenzamos a formar esta narrativa en la niñez: aprendemos nuestro nombre, aprendemos “soy una niña / niño” y fulano de tal es mi papá o mamá.

Para bien o para mal, quienes nos rodean nos ayudan a establecer un sentido de nosotros mismos como un individuo único: soy alto, soy buen comedor, me quejo en los largos viajes en automóvil, me encanta nadar, soy bueno dibujando, no soy muy inteligente … Luego, basándonos en nuestras preferencias, ampliamos una lista de lo que nos gusta y lo que no nos gusta y basamos cada vez más nuestras elecciones en esta narrativa personal: Odio las aceitunas, me encanta la pizza, me encanta hacer deporte, odio la tarea.

Basándonos en nuestras experiencias positivas y negativas al satisfacer nuestras necesidades o al tener éxito o fracasar en las cosas que nos propusimos hacer, desarrollamos aún más un sentido de nosotros mismos en relación / comparación con otras personas: no encajo con la mayoría de las personas, mucha gente me aprecia, soy divertido, soy capaz y valioso para cualquier equipo, por lo general soy una decepción para los demás …

A lo largo de nuestras vidas, a lo largo de las décadas, mantenemos nuestra propia narrativa, a veces expandiéndola, a veces refinándola y, en ocasiones, muy ocasionalmente, reescribiéndola.

 

La Auto-Narrativa de la Inadecuación

La gran mayoría de nosotros, me atrevo a decir que todos, en mayor o menor medida, terminamos componiendo nuestra propia narrativa para incluir un sentido significativo de inadecuación. Claro, hay aspectos de nosotros mismos, por lo general, en los que confiamos, o al menos no nos molestan. Todos tenemos cosas en las que sabemos que somos bastante buenos. Hay cosas de las que estamos orgullosos de hacer o de haber hecho. No esperamos ser buenos en todo, o tener todos los talentos o virtudes.

Tarde o temprano, sin embargo, aprendemos lo que parecen ser nuestros defectos fatales. Algunos de nosotros los conocemos brutalmente muy temprano en nuestras vidas a través de la mala crianza, la crueldad o el trauma. A veces, son los desafíos y fracasos posteriores los que nos despiertan a nuestras limitaciones: relaciones problemáticas, soledad, problemas de salud mental, rechazo, traición, desempleo, ambiciones incumplidas o una sensación general y generalizada de decepción: que ya deberíamos haber hecho más, o deberíamos ser una mejor persona . Nuestra narrativa llega a incluir el “hecho” de que, al menos en términos relativos, no somos físicamente atractivos, no somos muy inteligentes, no tenemos mucho conocimiento o estamos bien informados, no somos muy hábiles con la gente, no somos un buen líder, no somos atléticos, nos abrumamos con facilidad. , hipersensibles emocionalmente, reactivos, críticos, no muy buenos en la intimidad… la lista continúa.

Incluso si nuestra autoestima es generalmente buena, en algún lugar de nuestra narrativa personal hay una sensación de que no somos uno de los pocos elegidos. No somos alguien destinado a desempeñar un papel importante en los asuntos del mundo, o alegrar la vida de todos los que nos rodean como imaginamos que lo hace el Dalai Lama. No somos una de esas personas destinadas a alcanzar la iluminación. No somos una de las personas que están destinadas a contribuir con algo extraordinario o hermoso al mundo. O, si tenemos la sensación de que estamos destinados a ser uno de los pocos elegidos (esto suele estar en una parte bastante oculta de nuestra narrativa personal), también tenemos la sensación de que hemos fallado en ese sentido. Incluso si todavía tenemos alguna esperanza de alcanzar nuestro gran potencial en esta vida, crece la sospecha, a medida que pasan los años y las décadas, de que podemos estar engañándonos a nosotros mismos.

Puede ser que las auto-narrativas de inadecuación sean más comunes o extremas en los tiempos modernos, y podríamos especular extensamente sobre por qué es así. Sin embargo, sospecho que esto no es solo un fenómeno moderno debido a uno de los mensajes centrales del Sutra del loto, del que he hablado antes en el podcast (Episodio 152 – Sutra del loto 3: Esto significa USTED – La parábola del hijo perdido). En la parábola del Hijo Perdido, el Sutra del loto cuenta la historia de un joven que deja a su familia y su hogar para vagar por el mundo. Pasa por momentos muy difíciles y, finalmente, se convierte en una sombra de su antiguo yo. Mientras tanto, su padre ha prosperado y anhela el regreso de su hijo, que es su único heredero.

Finalmente, el hijo regresa a casa, pero ni siquiera lo reconoce como su hogar y no reconoce a su propio padre. El padre, por otro lado, reconoce al hijo de inmediato y envía a un par de sus hombres a llevarlo a casa. El hijo reacciona con miedo, asumiendo que algún oficial vendría a arrestarlo o hacerle daño, por lo que huye. Luego, el padre comienza un proceso que se desarrolla a lo largo de muchos años en el que primero contrata al hijo para las tareas más serviles, luego lo asciende gradualmente y finalmente establece una relación con él. Finalmente, el hijo ha recuperado su confianza y se ha reescrito su propia narrativa, y el padre puede reconocer públicamente su relación. El hijo está listo para recibir su herencia.

Esta parábola es una metáfora de nuestra relación con nuestra propia naturaleza búdica. Según el Budismo, todos tenemos el potencial de despertarnos y liberarnos, pero según el Sutra del Loto, a menudo es nuestra propia narrativa la que nos limita. Creo que es notable que este texto de 2000 años contenga esta parábola sobre nuestra necesidad de desarrollar nuestra propia autoestima. Creo que es evidencia de que las auto-narrativas de insuficiencia han existido durante mucho, mucho tiempo.

 

La Auto-Narrativa no es Nuestro Verdadero Yo

En el Zen, uno de nuestros principales objetivos es reconocer nuestra narrativa como narrativa. Una narración es algo real, en cierto sentido, pero no es lo que pensamos que es. La narrativa no es la verdad en sí misma. Es un brillo para nuestra vida.

Glosa ( en inglés Gloss ) (n): una breve explicación (como en el margen o entre las líneas de un texto) de una palabra o expresión difícil u oscura. [1]

Una “glosa” no es una definición completa y exhaustiva. Es una explicación simplificada, una abreviatura de algo complejo. Otras partes de la definición incluyen la idea de “pasar por alto” algo – tratarlo con demasiada ligereza, incluso para ser deliberadamente engañoso. Tan complejas como son, nuestras auto-narrativas son un brillo para nuestra vida: simplificaciones excesivas de quiénes somos realmente.

¿Quiénes somos realmente? Somos la culminación de causas y condiciones: evolución biológica, evolución cultural, las elecciones de nuestros padres, abuelos, antepasados ​​… genética, experiencia familiar de origen, escolarización, experiencias infantiles, respuestas sociales a nuestra manifestación física, emocional y mental única. En todo caso, ¡somos más un guiso que una narración! En el Zen llamamos a esta situación del yo, hemos concluido en llamarlo   nuestro “paquete kármico”, el resultado de muchas causas (muchas de ellas nuestras propias elecciones, muchas de ellas no).

Pero la historia no termina ahí. También decimos que este paquete kármico tuyo es solo tu yo “convencional”, ¡y no tu yo real en absoluto!

Con base en nuestras concepciones humanas u otras religiones, podría asumir que su cuerpo, mente, personalidad, preferencias, etc., no son su yo real porque tiene un alma, y ​​ese es su yo real: un ser puro, etéreo, espiritual, esencia incorpórea, inmaterial que, sin embargo, es tuya y sólo tuya, que te anima y que vuela al cielo después de que tu cuerpo físico muere.

No, según el budismo tampoco tenemos alma. Entonces, ¿cuál es nuestro yo real?

Decimos que nuestra verdadera naturaleza propia no es naturaleza propia. En última instancia, solo existe este momento, aquí y ahora. En este momento, estamos montando la ola de la causalidad, cada uno en nuestro paquete kármico único: vivo, respirando, percibiendo, creciendo, muriendo, aprendiendo y olvidando. No hay una esencia inmutable, independiente y duradera dentro de nosotros.

¡Lo maravilloso es que no tiene por qué haberlo! Suponemos que tiene que haber algún tipo de esencia propia. Queremos que exista, ¡porque es un poco desconcertante pensar que solo somos una colección de resultados kármicos en un estado de cambio!

Afortunadamente, a través de la práctica podemos explorar lo que realmente significa tener una verdadera naturaleza propia que no es una naturaleza propia. No da miedo, es liberador. No es un vacío nihilista, es increíblemente íntimo. ¡Porque todavía EXISTIMOS! Todavía estamos muy vivos a pesar de que estamos vacíos de cualquier naturaleza propia inherente e invariable. Sería mejor decir que nuestro yo no tiene límites. La experiencia de esto es más como darte cuenta de que todo el universo es tu yo, en lugar de darte cuenta de que no tienes un yo.

 

Liberarnos de la Vergüenza por Nuestra Inadecuación

¿Qué tiene que ver toda esta charla sobre la no naturaleza del yo con la reescritura de nuestra narrativa de la inadecuación?

Bueno, si no tienes una esencia propia inherente, duradera e independiente, ¿quién tiene la culpa de tu inadecuación? ¿Quién es inadecuado?

Nuestro karma, o contrición, el verso dice:

Todo el karma dañino cometido por mí desde la antigüedad,

Debido a mi eterna codicia, ira e ignorancia,

Nacidas de mi cuerpo, boca y pensamiento

Ahora lo expío todo.

La codicia, la ira y la ignorancia son los “tres venenos” que están en la raíz de todo sufrimiento humano. Pero no tienen comienzo, ¿quién tiene la culpa? Si tus padres te lastimaron o fallaron, ¿tienen la culpa? Pero lo más probable es que sus padres los lastimaran y les fallaran de manera similar. Entonces, ¿tienen la culpa tus abuelos? Puede rastrear la cadena de causas y efectos, pero eventualmente se vuelve demasiado complicado para ponerlo en la puerta de un solo individuo.

En nuestro paquete kármico se incluyen causas y condiciones sin principio y, como practicantes, asumimos la responsabilidad de ello aquí y ahora. Hay algunos aspectos de nuestro paquete kármico que nos gustan y de los que estamos orgullosos, algunos no tanto. Sin embargo, aquí estamos, asumiendo la responsabilidad sin disculpas ni culpas.

Esto es liberador … solo somos responsables de las decisiones que tomemos de aquí en adelante. Si nos sentamos erguidos y hacemos nuestro mejor esfuerzo, no tenemos culpa. Pema Chodron dice que “comience donde está”. Hay una sanación profunda y un empoderamiento en la aceptación radical del paquete kármico en el que terminaron habitando.

 

Reescribiendo Nuestra Narrativa en torno a Nuestra Naturaleza Búdica

Sin embargo, nuestra verdadera naturaleza propia tiene más implicaciones. Va más allá de liberarnos de un sentimiento de vergüenza y culpa por nuestras inadecuaciones. Podemos reescribir nuestra auto-narrativa para incluir nuestra naturaleza búdica, que es otra forma de describir nuestra verdadera, inasible, indescriptible e ilimitada naturaleza propia.

Aquí está la esencia de esta auto-narrativa alternativa y, en última instancia, más verdadera: mientras que el yo pequeño contra el mundo es siempre inadecuado, el yo ilimitado con el mundo es un conducto para la abundancia. La ironía es que cuando servimos como un conducto para la abundancia, son nuestros cuerpos y mentes individuales únicos y limitados los que sirven como conducto. No hay otra manera.

Lo que esto significa es que cuando nos atascamos en nuestra propia narrativa de inadecuación, estamos rompiendo el décimo precepto grave: no menosprecies los tres tesoros (Buda, Dharma y Sangha). Honra al Buda, Despliega el Dharma, Nutre la Sangha. Cuando estamos atrapados en nuestra propia narrativa de inadecuación, estamos despreciando al Buda y probablemente también retrocediendo en el desplegar completamente el Dharma y nutrir la Sangha.

Lo esencial aquí es reconocer que no estamos simplemente reemplazando una auto-narrativa de inadecuación por una auto-narrativa de adecuación. El pequeño yo contra el mundo es siempre inadecuado, por lo que cualquier narrativa de adecuación terminará por desmoronarse, o será superficial y frágil.

¿Qué significa reescribir nuestra propia narrativa de una manera que dé cuenta de nuestra naturaleza búdica? ¿Puedes concebirte a ti mismo como diferente de los budas y antepasados? ¿No diferente a mí, un supuesto maestro Zen? ¿No  diferente del Dalai Lama, Thich Nhat Hanh o cualquier otra persona a la que admires? ¿Puedes concebirte a ti mismo como un conducto potencial para una gran generosidad, aceptación, amor y fuerza en cualquier momento y en cualquier situación?

Somos natural y espontáneamente generosos cuando sentimos una sensación de abundancia. Cuando no solo sabemos que tenemos todo lo que necesitamos, sino también recursos de sobra y la confianza de que quienes nos rodean apreciarán enormemente lo que tenemos para ofrecer. Luego, las tres ruedas de donante, receptor y regalo se funden en una. ¿Quién beneficia a quién?

Pero la mayor parte del tiempo nos reprimimos, pensando que nadie querrá escuchar nuestros pensamientos o ideas, nadie realmente quiere o necesita nuestras expresiones de amor, aprecio y aliento. Creemos que el mundo realmente no nos necesita, por lo que podemos sentarnos y verlo desde el margen, observando a los pocos elegidos que juegan el juego.

Este es un trágico malentendido …

Piénsalo: cada vez que alguien se ha tomado el tiempo de decirte algo sinceramente agradecido o de apoyo, ¿no te has sentido siempre bien? Cuando alguien aparece para ayudar, se queda para ayudarte a limpiar, se ofrece a contribuir, ¿no ha parecido siempre el mundo un lugar mejor? Siempre que ha sido testigo de que alguien ofrece sinceramente sus pensamientos y sentimientos, con franqueza, honestidad y humildad, ¿no es su respuesta natural la empatía y el aprecio?

No eres uno de los pocos elegidos, eres uno de los muchos elegidos. Pero la budeidad es tanto tu derecho de nacimiento como cualquier otro. Cualquier deficiencia que tengas simplemente le dará sabor a la abundancia que puede fluir a través de ti si sacas del camino tu pequeño sentido de ti mismo. El mundo te necesita. La Sangha te necesita.

La abundancia que fluye a través de nosotros no es de nuestra propia creación, entonces lo que damos es lo que cualquiera puede dar: Atención, tiempo, energía, esfuerzo, cuidado, aprecio, cariño, calidez, alegría, fuerza, amistad, ilusión, creatividad… no se trata de evaluar si tiene suficientes talentos, habilidades o recursos para marcar la diferencia. Se trata de hacer una oferta generosa de todo lo que pueda y dejar ir cualquier apego a cómo se recibe. Por lo general, ofrecemos algo de nosotros mismos, somos hipersensibles a que nuestra oferta sea juzgada, ignorada o rechazada. Luego incorporamos otro fracaso en nuestra narrativa personal y nos recordamos que no debemos ser tan generosos en el futuro. ¡Esto es tan desafortunado! Terminamos en una cultura de tacañería y cautela. En cambio, si operamos dentro de una auto-narrativa de abundancia, cualquier oferta que hagamos es hermosa sin importar si se nota o cómo se recibe. No se trata de “nosotros” de una manera pequeña.

 

Practicar la Abundancia en Lugar de la Inadecuación

Gran parte de nuestra práctica Zen tiene como objetivo revolucionar su sentido de sí mismo para que pueda liberarse del engaño de una naturaleza propia separada, limitada e inadecuada. Entonces estaremos en mejores condiciones de representar la abundancia en nuestras vidas.

Sin embargo, hay dos caminos de práctica que recorremos simultáneamente. Trabajamos en la realización seguida de la adopción, pero también trabajamos en la adopción, que conduce a la realización. Piénsalo así: un físico y una gimnasta pueden estar estudiando la gravedad. El físico puede comprender cómo funciona la gravedad (al menos hasta cierto punto) y ser capaz de calcular qué tipo de posiciones en una barra de equilibrio permitirán que una gimnasta permanezca estable. La gimnasta, por otro lado, se sube a la barra de equilibrio y descubre lo mismo a través de la experiencia directa.

De manera similar, cuando simplemente seguimos adelante y actuamos a partir de una narrativa propia de abundancia, incluso si realmente no estamos convencidos de que hay abundancia, o de que somos un conducto adecuado para ella, podemos observar los resultados. A medida que se desarrollan las cosas, sabemos a través de nuestra experiencia directa si nos estamos alineando con la realidad o no. ¿Las cosas se sienten bien? Sabemos si lo hacen o no, al igual que la gimnasta sabe si está equilibrada.

¡Puede ser difícil salir de nuestra propia narrativa de inadecuación! Sé por experiencia personal. Tuve una oportunidad muy afortunada de observar cómo una narrativa diferente puede alterar radicalmente tus percepciones y comportamiento. En términos generales, no soy la persona más cómoda o adaptada socialmente. Encuentro incómodas las conversaciones con extraños y supongo que no vamos a tener mucho en común y, por lo tanto, probablemente no quieras saber lo que realmente estoy pensando o lo que realmente me importa. Nunca he sido popular ni buscada en ningún grupo social, ya sea en la escuela, el trabajo o el ocio. No me considero muy efusiva, cálida o comprensiva, así que supongo que sería mejor que satisfaga sus necesidades sociales en otro lugar.

Sin embargo, cuando estoy en el papel de maestra en mi centro Zen, funciono con una auto-narrativa completamente diferente. Supongo que si estás presente, te encantaría hablar conmigo. Supongo que será significativo para usted si le saludo, le muestro interés y le agradezco sus contribuciones. Supongo que las personas que asisten, en persona o en línea, quieren escuchar lo que tengo que decir. ¡Y todo esto acaba siendo cierto! Sin embargo, creo que las respuestas positivas que obtengo en el centro Zen tienen mucho menos que ver con ser el maestro y más con mi actuación con mucha más confianza y calidez de lo que normalmente hago, cuando tiendo a estar limitado por la auto-narrativa de inadecuación social.

Prueba esta práctica, comenzando de manera pequeña en medio de tu vida diaria: Dite a ti mismo: “Yo importo en esta situación. Me necesitan Lo que digo o hago puede marcar la diferencia. Puedo ser un conducto para la abundancia aquí “. Luego, ábrete, saca el pequeño yo fuera del camino y observa las necesidades y oportunidades que te rodean. Permítete ser un conducto de abundancia. Permite que fluya la generosidad, el aprecio y la amabilidad sin tratar de fabricarlos o pensar demasiado en ellos. ¡Mira qué pasa! Predigo que mientras mantengas al yo pequeño fuera del camino, los resultados confirmarán que eres necesario y deseado, y una fuente de abundancia. El yo pequeño querrá asignar crédito o culpar e incorporar los resultados en una narrativa de adecuación o inadecuación, pero no tienes que caer en eso.

 

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Referencias

[1] https://www.merriam-webster.com/dictionary/gloss