137 - Práctica sostenible del bodhisattva cuando el mundo está (literalmente) en llamas
175 – A Story of My Spiritual Journey Part 2: Why I Think Buddhism Is Awesome

Categories: Práctica budista ~ Translator: Claudio Sabogal

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Encabezados:

Los Preceptos Budistas como Práctica
Breve Reseña de los Preceptos Morales en el Budismo
Los Preceptos Morales en el Soto Zen
Los Preceptos como Práctica para Estudiar el yo (y La Vía)
Los Preceptos Mahayana como Comportamiento de un Buda
La Necesidad de Romper un Precepto es el Surgimiento del Pequeño Yo
Los Preceptos como Oportunidad de Práctica de Cada Momento
Trabajar los Preceptos, el Karma y el Estudio del Yo
Recibir el Don de los Preceptos

 

Los preceptos budistas no son solo pautas que nos ayudan a vivir una vida moral y benéfica, también son herramientas de práctica para estudiarse uno mismo . Y, como escribió el maestro Zen Dogen, “estudiar el Camino del Buda es estudiarse uno mismo. Estudiarse uno mismo es olvidarse de uno mismo. Olvidarse de uno mismo es ser verificado por todas las cosas. Ser verificado por todas las cosas es dejar que el cuerpo y la mente de uno mismo y el cuerpo y la mente de los demás se desvanezcan “. Cuando tenemos la tentación de romper los preceptos, es una señal de que nuestro “pequeño yo” ha surgido y tenemos la oportunidad de observar lo que está sucediendo y explorar nuevas formas de responder.

Disculpas por el largo tiempo entre mi último episodio y éste, estaba ocupada planeando y participando en una acción de desobediencia civil no violenta de Extinction Rebellion el 27 de marzo. Si quieres ver alguna cobertura de prensa de esta acción y verme encadenada a un gran bote rosa mientras uso mi túnica de sacerdote, mira esto: Activistas climáticos en Portland se encadenan a bote en el puente de Morrison.

 

Los Preceptos Budistas como Práctica

En esta charla: Preceptos como práctica, no solo como una forma de restringir nuestro comportamiento para no arruinar nuestras vidas. ¡Aunque definitivamente también tienen ese propósito!

Repaso: ¿Qué quiero decir con “práctica”? Generalmente: algo que elegimos hacer conscientemente para aliviar el sufrimiento y cultivar la sabiduría y la compasión. Cuerpo, habla y mente …

“Práctica” puede implicar una actividad formalmente Budista como la meditación, el canto o el estudio. También puede ser más personal o sutil, como la práctica de levantar la taza de té con las dos manos o concentrarse en la respiración cuando tiene una conversación difícil …

Específicamente: los preceptos como práctica para estudiar el Camino de Buda = (comenzando por) estudiarse uno mismo

Dogen en Genjokoan:

“Estudiar el Camino del Buda es estudiarse uno mismo . Estudiarse uno mismo es olvidarse de uno mismo. Olvidarse de uno mismo es ser verificado por todas las cosas. Ser verificado por todas las cosas es dejar que el cuerpo y la mente de uno mismo y el cuerpo y la mente de los demás se desvanezcan ”. [I]

 

Breve reseña de los preceptos morales en el budismo

Mis episodios de podcast hasta ahora sobre los preceptos morales del budismo (o puede buscar “preceptos” en zenstudiespodcast.com):

22 y 23 – Cómo deben comportarse los budistas: evolución de los preceptos Budistas

Historia de los preceptos morales a lo largo de los siglos, incluido el énfasis en el comportamiento ético desde el principio en el budismo (comenzando con el habla, la acción y el óctuple sendero)

Budismo Original: recomendación pragmática basada en la incompatibilidad con el comportamiento egoísta / destructivo y la práctica espiritual, en particular la calma y la concentración necesarias para la atención plena y la concentración meditativa, y detener la generación de karma negativo.

Mahayana: agrega compromiso con el bienestar de todos los seres (visto como inseparable de nuestra propia liberación)

60 y 61 – Refugio y preceptos: la importancia de convertirse en Budista

# 60 describe el enfoque de nuestro  linaje de los preceptos, incluida la ceremonia de recibir los preceptos y convertirse formalmente en Budista.

# 61 describe los votos laicos en una comunidad Theravada y en una comunidad Vajrayana, y habla sobre la importancia de la práctica de los votos.

 

Los preceptos morales en el Soto Zen

Resumen: Originalmente 5 preceptos laicos y luego los monásticos tenían cientos que gobernaban sus vidas … Mahayana desarrolló un conjunto de 58 preceptos de bodhisattva tomados tanto por laicos como por monásticos (los monásticos todavía tomaron los cientos de preceptos de Vinaya)

Resumen en mi linaje: Dogen estableció el linaje Soto Zen en Japón, innovado al hacer que tanto los monjes como los laicos tomaran solo los “Dieciséis” Preceptos del Bodhisattva (3 refugios, 3 preceptos puros, 10 preceptos graves, a los que llegaré en un momento )

En mi linaje Soto Zen utilizamos versiones de los preceptos creados por el centro Kannon-Do Zen [II] (llamados los “Preceptos de mente clara”).

16 preceptos = Tres Refugios; Tres Preceptos Puros; 10 Preceptos Graves

Me refugio en el buda,

Me refugio en el dharma,

Me refugio en la sangha.

 

Deja de hacer daño, libera todo apego a sí mismo.

Haz solo el bien, actúa desinteresadamente.

Haz el bien por los demás: acepta todas las cosas y condiciones.

 

No mates, cultiva y anima la vida.

No robes, honra el regalo que aún no has recibido.

No abuses de la sexualidad, permanezca fiel en las relaciones.

No hables deshonestamente, comunícate con sinceridad.

No te embriagues: pule la claridad, disipa el engaño.

No te detengas en los errores del pasado, crea sabiduría a partir de la ignorancia.

No te elogies a ti mismo ni culpes a los demás: mantén la modestia, ensalza la virtud.

No seas mezquino (tacaño) con el dharma o la riqueza; comparte la comprensión, da libremente de ti mismo.

No permitas la ira, cultiva la ecuanimidad.

No difames los tres tesoros: respeta al buda, despliega el dharma, nutre la sangha. [III]

 

Los Preceptos como Práctica para Estudiarse a Uno Mismo ( y La Vía )

Los preceptos como práctica, específicamente como práctica para “estudiar el Camino de Buda”. Como dice Dogen en Genjokoan, estudiar el Camino del Buda es estudiarse uno mismo.

Podría haber llamado a esta charla, “Los preceptos morales budistas como práctica para estudiarse uno mismo”, pero no quería que sonara demasiado limitada.

El estudio de uno mismo puede malinterpretarse como un simple proceso de comprensión o mejora de este yo limitado, en contraposición a una puerta de entrada a todo el Camino del Buda. En la raíz de nuestros problemas – dukkha, todo comportamiento torpe y egoísta basado en la codicia, la mala voluntad y el engaño – está nuestro engaño acerca de nuestra naturaleza propia (auto-naturaleza perdurable, independiente e inherente en oposición a ilimitada / vacía / interdependiente / co-surgido de forma dependiente)

Dogen continúa: estudiarse uno mismo es olvidarse deudo mismo; Olvidarse de uno mismo es  actualizarse por la miríada de cosas …

 

Los Preceptos Mahayana como Comportamiento de un Buda

(Nota: Budismo original = preceptos muy prácticos, reglas creadas cuando la gente comete errores)

Mahayana: los preceptos se vuelven muy idealistas, descripción del comportamiento iluminado

Si fueras un Buda, comprenderías verdaderamente la realidad, tu naturaleza propia, tu interdependencia, la naturaleza impermanente y fugaz de esta vida, la preciosa oportunidad de ser un ser humano, ni siquiera se te ocurriría romper los preceptos (ellos no son  reglas para restringir su comportamiento, los preceptos describirían su comportamiento natural)

Ejemplos: Matar (excepto quizás en clara defensa propia, la única excusa para romper los preceptos es la compasión, incluida la compasión por uno mismo, donde guardar el precepto puede hacer más daño que romperlo, o ser menos beneficioso) para matar; rechazamos,  el no-yo, devaluamos la forma de vida que estamos matando … El objetivo es extender nuestro sentido de conexión e intimidad tanto como podamos … Un Buda no está amenazado porque percibe no-dos (no estamos amenazados por una parte de nuestro propio cuerpo)

Del comentario de Uchiyama sobre el “Bendowa” de Dogen o “The Wholehearted Way” (como respuesta a la pregunta: “¿Es necesario que aquellos que se centran en el Zazen observen estrictamente los preceptos?”. Primero, Uchiyama se refiere a un texto llamado “Comentarios sobre los preceptos de una sola mente ”, que se atribuye (quizás apócrifamente) a Bodhidharma. Los comentarios sobre los preceptos de una sola mente dicen:

“La naturaleza propia es maravillosa e imperceptible. Dentro del dharma eterno, no despertar la visión de la extinción se llama el precepto de no matar ”. [IV]

Del comentario de Uchiyama sobre el “Bendowa” de Dogen o “The Wholehearted Way” (como respuesta a la pregunta: “¿Es necesario que aquellos que se centran en el Zazen observen estrictamente los preceptos?”. Primero, Uchiyama se refiere a un texto llamado “Comentarios sobre los preceptos de una sola mente ”, que se atribuye (quizás apócrifamente) a Bodhidharma. Los comentarios sobre los preceptos de una sola mente dicen:

“La naturaleza propia es maravillosa e imperceptible. Dentro del dharma eterno, no despertar la visión de la extinción se llama el precepto de no matar ”. [IV]

Esto se está volviendo bastante sutil y está cambiando la idea de un precepto moral. En otras palabras, la verdadera naturaleza del yo no tiene límites y en realidad no podemos cortar nada de nosotros mismos. Podemos pensar que podemos, y la idea de la extinción, de querer que alguien o algo o alguna situación deje de existir, surge en nosotros. Este pensamiento es un engaño en desacuerdo con nuestra naturaleza Búdica, con la realidad misma. Entonces violamos este precepto no solo literalmente cuando matamos algo, sino tan pronto como anhelamos la extinción de algo … no solo sobre nuestro comportamiento sino sobre el estado de nuestro corazón y mente, nuestra comprensión completa de nuestra relación con el resto de el mundo…

Robar: a menos que sea algo que necesitemos para sobrevivir, ¿por qué estamos robando (de manera abierta o sutil, jugando al sistema para obtener más de lo que obtendríamos de otra manera, o más de nuestra parte, o más de lo que es sostenible)? Preocupación por uno mismo, codicia, miedo a la carencia … Un Buda obtiene satisfacción de fuentes incondicionales mucho más profundas …

El precepto de Bodhidharma de una sola mente dice:

“Dentro del inasible dharma, no despertar el pensamiento de ganar se llama el precepto de no robar”.

En este nivel decimos que es imposible mantener los preceptos a la perfección … ¡¿Cuánto tiempo puedes pasar sin pensar en ganar ?!

Mentir: protegerse para preservar la reputación, evitar las consecuencias de nuestras acciones, evitar conversaciones incómodas, hacer que la gente piense mejor de nosotros … En primer lugar, un Buda será mucho más reflexivo en sus acciones y no tendrá mucho que ocultar. Además, no hay una preocupación egoísta por sí misma que la motive a esconderse de las consecuencias de sus acciones (además, aprenderá más al enfrentar esas consecuencias). La honestidad conduce a una mayor intimidad, paz interior con nosotros mismos …

El precepto de Bodhidharma de una sola mente dice:

“Dentro del Dharma explicable, no hablar una sola palabra se llama el precepto de no hablar falsedad”.

 

La Necesidad de Romper un Precepto es el Surgimiento del Pequeño Yo

El impulso de romper o doblar un precepto = el surgimiento del pequeño yo. (Usamos el término “pequeño yo” para referirnos a este sentido ilusorio y problemático del yo, y la “verdadera naturaleza del yo” o naturaleza Búdica para referirnos a la realidad de nuestra experiencia como individuos; somos muy reales, pero no en el forma en que solemos pensar. 

Nuestra verdadera naturaleza es ilimitada, fluida, inasible, vivaz, íntima … pero para volver al tema que nos ocupa …)

Surgimiento de un yo pequeño = Surgimiento de codicia / aferramiento, aversión / miedo / mala voluntad / odio, engaño (hay un aspecto sutil o manifiesto en el engaño que es voluntario, no es ignorancia inocente, es aferrarse a la ignorancia por egoísmo): todo esto tiene que ver con nuestro sentido de una naturaleza propia duradera, inherente e independiente que entra en contacto con un mundo que es hostil o carente.

La misma aspiración de seguir los preceptos nos da un trasfondo, un punto de referencia, una estructura que resalta el surgimiento del pequeño yo.

Es posible que lo note de todos modos, pero incluso sin los preceptos probablemente sería porque tiene su propio conjunto de principios morales / éticos con los que desea vivir, y su codicia, aversión y engaño reactivos se contraponen a esos principios.

Las personas que comienzan a practicar con los preceptos a menudo se sorprenden al notar, una vez que comienzan a observar su propio comportamiento a través del lente de los preceptos, ¡con qué frecuencia los están rompiendo!

Kyogen: establecer una intención, seguida de una reacción igual y opuesta (como la ley física)

Diferentes niveles de cumplimiento y ruptura de preceptos: muy básico, literal, físico (esto es importante, ¡comenzamos aquí al principio!) por ejemplo: no matar seres humanos.

Entonces podrías extender eso a otras criaturas, y como no podemos vivir sin matar algo, ¿cómo lo hacemos de manera consciente, con compasión?

Entonces: Cortar / rechazar a las personas en un nivel más sutil, o aspectos de nuestra experiencia … Violencia sutil, interna y externa … Así que el extremo opuesto del espectro es observar nuestros corazones y mentes con atención (como dice el verso Bodhidharma, “no sostener Pensar en matar es el precepto de no matar ”).

Luego llega a los preceptos posteriores sobre el habla, sin ser tacaño, sin complacer la ira, ¡estos son muy desafiantes!

Básicamente, rompemos los preceptos durante todo el día, especialmente si comienzas a mirarlos de estas formas más sutiles.

 

Los Preceptos como Oportunidad de Práctica en Todo Momento

Pero esto significa que los preceptos son una gran oportunidad, si los usamos como práctica y no como un garrote con el que castigarnos.

No pasamos mucho tiempo sentados o estudiando el Dharma o haciendo otros aspectos formales de nuestra práctica. Los preceptos, sin embargo, tienen que ver con las relaciones. Se aplican a lo largo de cada momento de nuestro día a medida que avanzamos en nuestras vidas, dándonos innumerables oportunidades para notar el surgimiento del pequeño yo.

El impulso de romper un precepto (o darse cuenta de que ya lo hemos roto) es un espejo, una bandera roja, un aviso: ¡presta atención!

No (generalmente) para darnos cuenta de lo terribles que somos y, por lo tanto, tratar de luchar contra nuestro terrible y pequeño yo para que se someta. (Solo hacemos esto cuando es necesario para prevenir un daño inminente: restringirnos a ese nivel físico y literal para no mentir, calumniar a alguien, golpear a alguien o tomar esa bebida aunque sepamos que somos alcohólicos. …)

La mayoría de las veces, nuestra necesidad de romper un precepto es más sutil que eso, o estamos reflexionando sobre una situación en la que ya hemos roto el precepto (por ejemplo, revisando una conversación poco hábil en la que hemos criticado a otros y, por lo tanto, hemos inflado nuestra pequeño yo)

Simplemente encendemos la luz de la conciencia sobre lo que sucedió o lo que está sucediendo. Recuerde: los preceptos describen el comportamiento de un Buda. Si realmente nos hemos despertado a la realidad, no rompemos los preceptos. Entonces, nuestra ruptura de precepto resalta donde aún no hemos despertado a la realidad: la realidad de la naturaleza del yo, de la naturaleza ilimitada, interdependiente e impermanente de la existencia …

 

Trabajar los Preceptos, el Karma y el Estudiarse uno Mismo

Si reaccionamos y juzgamos e inmediatamente tratamos de eliminar el mal de nuestro interior, no seremos capaces de ver con claridad … Si podemos ver claramente lo que está pasando, tendremos la oportunidad de aprender, de despertar.

Primero, nos damos cuenta de que nuestro karma se manifiestó; luego repasamos lo que sucedió en nuestras mentes. 

Luego, nos daremos cuenta cuándo estamos rompiendo el precepto; pero no podemos detenernos. Más adelante, notaremos que surge la necesidad de romper un precepto, pero todavía no podemos detener nuestro comportamiento. Eventualmente nos daremos cuenta de antemano y habrá un pequeño espacio, para que podamos tomar una decisión diferente.

A medida que crece nuestra capacidad y voluntad de hacer brillar la luz de la conciencia hacia adentro, podemos seguir nuestro comportamiento a lo largo del tiempo y ver las consecuencias. Nos damos cuenta de cómo mentir o ser tacaño o complacer la ira conduce a consecuencias negativas para uno mismo y para los demás (y no solo intelectualmente, lo experimentamos visceralmente). Luego notaremos las recompensas cuando podemos tomar decisiones diferentes.

Al principio, o a veces, trabajar el precepto puede parecer muy … práctico, esencial; mientras que  todo sobre el karma, lento, desafiante, como un proyecto de superación personal desalentador …

Pero la idea es abrirnos a las mayores implicaciones de todo … ¿Por qué es tan gratificante renunciar a nuestro ensimismamiento? ¿Por qué matar nos daña tanto a nosotros como a los demás?

Mi ejemplo de renunciar a la ira en una circunstancia muy específica … como una experiencia efectiva del  no-yo …

Precepto de Bodhidharma:

“No sustancializar el ego se llama precepto de no estar enojado” [V]

La traducción de mi centro Zen:

“En el reino del dharma sin egoísmo, no inventar la realidad para uno mismo es el precepto de no complacer la ira”. [VI]

Cada vez que entregamos nuestra codicia, aversión, engaño, desafiamos nuestro sentido de pequeño yo. Poco a poco nos vamos familiarizando con la sensación de pequeño yo: somos capaces de notar cuándo surge y cuáles son las repercusiones. Y, eventualmente, somos capaces de ver el pequeño yo -contrariamente a las ideas sobre lo importante que es, lo esencial, lo duradero, inherente e independiente que es- no es más que el surgimiento de la codicia, la aversión y la ilusión. ¡Es un fenómeno sin el que estamos mejor!

Entonces nos volvemos más capaces de experimentar de lo que habla Dogen, cuando olvidarnos de uno mismo somos actualizados por una miríada de cosas. En lugar de defender y luchar por el bienestar de este pequeño yo, en un mundo que es hostil y carente, comenzamos a participar con alegría en un universo en el que no podemos aferrarnos a nada y  eso es parte de la diversión.

 

Recibir el don de los preceptos

Los preceptos son un conjunto de pautas éticas comprobadas por el tiempo; cuando empezamos a practicar con ellos, algunos de ellos pueden tener sentido para nosotros, mientras que otros parecen bastante oscuros (¿de qué se tratan?) o no tan importantes (por ejemplo, ¿por qué todo un precepto sobre no elogiarse a sí mismo o culpar a los demás?)

Directrices versus reglas: En el Budismo no tenemos una autoridad externa que nos juzgue. Las pautas pueden sonar poco convincentes, como si no pensáramos que importa mucho si rompes los preceptos, pero el uso del término reconoce que, a falta del estado de derecho y la aplicación efectiva de esa ley, no puedo obligarte a hacer nada. La práctica depende de ti …

Los preceptos son algo que elegimos, algo que pedimos; en nuestra ceremonia Jukai, “recibimos” los preceptos, y el maestro que los ha recibido de otro, y ha recibido el poder de pasarlos , te los da. Son una práctica preciosa …

 


Referencias

[I] Okumura, Shohaku. Realizing Genjokoan: The Key to Dogen’s Shobogenzo. Somerville, MA: Wisdom Publications, 2010.
[II] https://kannondo.org/
[III] https://brightwayzen.org/practice/taking-the-precepts/
[IV] Okumura, Shohaku, and Taigen Daniel Leighton. The Wholehearted Way: A Translation of Eihei Dogen’s Bendowa with Commentary by Kosho Uchiyama Roshi. Rutland, VT: Tuttle Publishing,1997.
[V] Ibid
[VI] https://brightwayzen.org/practice/taking-the-precepts/text-of-precepts/

 

137 - Práctica sostenible del bodhisattva cuando el mundo está (literalmente) en llamas
175 – A Story of My Spiritual Journey Part 2: Why I Think Buddhism Is Awesome
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