Category: Textos Budistas ~ Translator: Claudio Sabogal
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La parábola de las plantas del Sutra del Loto dice que así como la lluvia cae por igual sobre las plantas grandes y pequeñas y cada planta absorbe lo que necesitan, el Buda comparte el Dharma con todos los seres sin ningún juicio o preferencia con respecto a su capacidad, y cada ser recibe lo que necesita. Exploro este mensaje, así como la implicación de que de hecho hay practicantes superiores, medios o inferiores y cómo esto puede desafiar nuestro ego.
Contenido
- Introducción
- Parábola de las Plantas
- Practicantes sSuperiores, Medios e Inferiores
- La Enseñanza de la Parábola de las Plantas
- Parábola de las Plantas como Desafío al Ego
- Familiaridad con Nuestra Naturaleza Inferior
- No Dualidad Radical: Inferior y Completa Tal Como Eres
- Perspectiva Personal y Transformadora sobre la Autosuficiencia
Introducción
El episodio de hoy es otro sobre el Sutra del Loto, que se pensó que se compiló a lo largo de aproximadamente 150 a 200 años, desde alrededor del siglo I A. C. hasta aproximadamente el 150 D. C. Es uno de los primeros sutras Mahayana, posiblemente el más popular en todo el mundo en muchas formas diferentes de Budismo.
He estado trabajando en las parábolas del Sutra (hasta ahora, 134 – Sutra del Loto 1: ¿Qué Es la Devoción y Cómo Cumple el Camino de Buda ?, 144 – Sutra del Loto 2: ¡Despierta! La parábola de la Casa en Llamas 152 – Sutra del Loto 3: Esto Significa USTED – La Parábola del Hijo Perdido).
En este episodio, hablo de la parábola de las plantas: seres superiores, medios o inferiores y el Dharma. Primero leeré el Sutra para darte una buena idea de la parábola y luego discutiré su mensaje básico. Luego, exploraré cómo puedes ganar algo valioso al luchar con esta parábola si, como yo, sientes cierta reactividad en torno a la idea de que los seres, de practicantes como yo, sean categorizados como superiores, medianos o inferiores.
Parábola de las Plantas
Traducción de Gene Reeves:
“La lluvia cae por todas partes,
Bajando por todos lados
Fluyendo por todas partes sin límite
Alcanzando la faz de la tierra.
En los rincones ocultos de montañas, arroyos y valles escarpados,
Donde crecen plantas y árboles, y hierbas medicinales,
Árboles grandes y pequeños
Cien granos, plantitas de arroz, caña de azúcar y vides.
Todos están mojados por la lluvia
Y abundantemente enriquecidos.
La tierra seca está empapada,
Y florecen tanto las hierbas como los árboles.
Por la misma agua que
Viene de esa nube
Plantas, árboles, matorrales y bosques,
Según su necesidad, reciben humedad.
Todos los árboles
Grandes, medianos o pequeños,
Cada uno, según su tamaño,
Puede crecer y desarrollarse.
Raíces, tallos, ramas y hojas,
Flores y frutos de colores brillantes,
Una lluvia va para todos
Y todo se vuelve brillante y reluciente.
Aunque sus cuerpos, formas y capacidades
Puedan ser grandes o pequeñas,
La humedad que reciben es la misma,
Permitiendo que cada uno florezca.
El Buda es así.
Aparece en el mundo,
Como una gran nube
Cubriendo universalmente todas las cosas.
Habiendo aparecido en el mundo
Por el bien de los seres vivos,
Hace distinciones en la enseñanza
La realidad de todas las cosas.
El gran santo, el Honrado por el mundo,
A los seres humanos y celestiales
Y en medio de todos los seres,
Declara: Yo soy el Tathagata,
Más honrado entre la gente.
Aparezco en el mundo como una gran nube
Para hacer llover agua sobre todos los seres vivientes resecos,
Para liberarlos del sufrimiento
Y así alcanzar el gozo de la paz y el consuelo,
Las alegrías de este mundo,
Y la alegría del nirvana ”. [I]
Practicantes Superiores, Medios e Inferiores
Todo esto está muy bien. Buda es muy generoso, compasivo y sin prejuicios. Los términos “superior, mediano e inferior” se refieren al tamaño de las plantas, incluidos árboles grandes, árboles de tamaño mediano y pequeñas hierbas medicinales. Sin embargo, esta analogía tiene una interpretación clara que se ofrece dentro de este capítulo sobre la parábola:
“Eminente y humilde, alto y bajo,
Vigilantes y violadores de preceptos,
Los de gran carácter
Y los que son imperfectos
Aquellos de puntos de vista correctos y aquellos de puntos de vista incorrectos,
Ingenioso y torpe,
Tengo la lluvia del Dharma por igual sobre todos,
Sin escatimar ni descuidar ninguno.
Cuando cualquier ser vivo
Estndo en cualquier lugar
Escucha mi Dharma
Lo recibe de acuerdo con sus habilidades.
Algunos habitan entre seres humanos y celestiales,
O con reyes santos que hacen girar ruedas,
O con Indra, Brahma u otros reyes.
Son como las hierbas medicinales más pequeñas.
Algunos entienden el Dharma impecable,
Son capaces de alcanzar el nirvana,
Adquieren los seis poderes divinos,
Y obtienen los tres tipos de conocimiento.
Algunos viven solos en bosques de montaña,
Practica siempre la meditación
Y conviértete en buda solitario.
Estas son las hierbas medicinales de tamaño mediano.
Algunos buscan ser como el Honrado por el Mundo,
Diciendo: “Me convertiré en un buda”
Perseveran y practican la meditación.
Estas son las hierbas medicinales superiores.
Y están los hijos del Buda
Que se entregan por completo
Al camino de Buda
Practicando siempre la compasión.
Ellos estan asegurados
Que se convertirán en budas
Y no tengas ninguna duda al respecto.
Estos se llaman árboles pequeños.
Algunos, morando en paz con poderes divinos,
Gira la rueda irreversible,
Liberando innumerables millones de seres vivos.
A estos bodhisattvas se les llama árboles grandes ”. [II]
En particular, el Sutra dice que el Buda, con su gran sabiduría, puede discernir las cualidades, habilidades y capacidades de los seres cuando los encuentra. Es posible que ellos mismos no sepan si son superiores, intermedios o inferiores. Ésta es una de las cualidades de un Buda. Buda no solo es un ser despierto, sino también un gran maestro.
La Enseñanza de la Parábola de las Plantas
Como he mencionado antes, los Mahayana Sutras, especialmente los primeros como el Sutra del Loto, necesitan un poco de contexto. Parte de lo que está sucediendo aquí es que el Budismo Mahayana se justifica a sí mismo dentro del panorama Budista existente de enseñanzas. El sutra trata de explicar por qué las enseñanzas parecen diferentes para diferentes personas y por qué el Mahayana dice que es la enseñanza superior. ¿Significa eso que el Buda estaba mintiendo antes? ¿Que lo que enseñó en su vida no fue la verdadera enseñanza, lo que lo convirtió en un mentiroso o tacaño con el Dharma? El mensaje básico de esta parábola es que el Buda no miente ni es tacaño, sino que ofrece a todos lo que es esencialmente la misma lluvia de Dharma. Los seres simplemente absorben lo que necesitan. Todos los seres, grandes y pequeños, sin importar sus habilidades, son tratados por igual en el sentido de compasión y generosidad, incluso si lo que extraen de la enseñanza es diferente.
El capítulo del Sutra del Loto sobre la Parábola de las Plantas incluye la descripción de aquellas que son hierbas medicinales de tamaño mediano. Esos son esencialmente los Arhats, los primeros practicantes Budistas que solían realizar una práctica monástica realmente intensiva. El sutra dice que pueden alcanzar el Nirvana o convertirse en un Pratyekabuddha (Buda Solitario), que es un Buda independiente, un ser que despierta por sí solo sin seguir el camino estándar o tener un maestro. Un Pratyekabuddha realmente no puede enseñar a otros porque ellos idearon su propio camino.
Esas son hierbas medicinales de tamaño mediano. Esos no son los grandes árboles. Los grandes árboles son bodhisattvas. No es un árbol pequeño como uno de nosotros que aspira a convertirse en un Buda, sino alguien realmente encaminado que ha logrado ser increíblemente compasivo. Además, el gran árbol bodhisattva habita en paz con el poder divino. Ella no solo tiene la aspiración de salvar seres, sino las habilidades y la capacidad espirituales necesarias. Esos son los árboles grandes.
La parábola de las plantas también transmite que el Buda es sabio y discierne las diferentes necesidades y capacidades de los seres, y puede cambiar la forma en que ella les enseña para que puedan comprender y crecer mejor. Este es el concepto clásico Mahayana de medios hábiles. Básicamente, esto es lo que intenta hacer cualquier maestro; ¡No eres un buen maestro si no logras transmitir tu mensaje a tu audiencia! En este capítulo de la Parábola de las Plantas, el Buda dice: “Veo todas las cosas, Sin excepción, como iguales. No tengo ningún interés en favorecer a unos sobre otros, o en apreciar a uno y odiar a otro “.
¿Cuál es tu reacción cuando escuchas esta parábola? Di esta enseñanza como una charla de Dharma recientemente y muchas personas que la escuchan simplemente se animaron. Señalaron que los árboles pueden ser más grandes y grandiosos que las hierbas medicinales, pero a veces se necesita una hierba medicinal. Allí hay diversidad. Los seres pueden variar en forma o habilidad de personalidad, pero todos son valiosos. Todos son parte del ecosistema, por así decirlo.
Parábola de las Plantas como Desafío al Yo
El Buda deja en claro que nadie será rechazado por su torpeza o falta de capacidad o incluso por romper los preceptos. Él hará llover el Dharma igualmente de todos modos. Si toma el mensaje básico de esta parábola y cree que es hermoso, es genial. Sin embargo, voy a confesar mi reacción a esta parábola cuando la encontré por primera vez hace unos 20 años. Puede que se identifique o no con mi reacción, pero tenga en cuenta que si no es así, probablemente conozca a alguien que lo haga. Quizás esto te ayude a entenderlos.
Como he hablado antes, no tuve la mejor reacción al Sutra del Loto en general cuando lo encontré por primera vez, y realmente tuve que luchar con él. He llegado a amarlo, pero me costó un esfuerzo. La parábola de las plantas, en particular, me molestó muchísimo. Otras partes del sutra dicen: “los niños pequeños en su juego, que recogen arena y la convierten en estupas, todos esos seres han cumplido el camino del Buda”, en otras palabras, el camino Budista se trata de dónde está tu corazón, no de tu logros espirituales. Pero aquí está la parábola de las plantas que dice claramente que puedes ser inferior en términos de tu práctica de Dharma. Hay practicantes superiores, medios e inferiores en el Dharma, y a los ojos del Buda, que son capaces de ver de un vistazo dónde se encuentran las personas en el camino del progreso.
Llevé esto un paso más allá y pensé que, aunque mi maestra Zen parece ser generosa, amable y no juzgar y parece ofrecer el Dharma a sus estudiantes sin reprimirse y con respeto por todos, ella también ve superior, media y inferior entre nosotros. Aunque el Sutra del Loto parece nivelar el campo de juego en el gran esquema de las cosas, algunos seres van a despertar, alcanzar la liberación, tener éxito, graduarse y “conseguirlo” más rápido que otros.
En mi propia práctica, estaba tratando poderosamente de dejar de lado mi hábito de comparar, de preocuparme demasiado por mi propio progreso. Sin embargo, el Sutra del Loto consideró importante señalar que existen diferencias sustanciales en términos de sabiduría, compasión, libertad del engaño, libertad de la codicia y la ira. Hay diferencias entre las personas y los niveles de percepción y autotrascendencia, comportamiento ético, capacidad para concentrarse y ser consciente, etc.
Me esforzaba mucho en ser diligente en mi práctica, para ser al menos un arbusto de tamaño decente o un árbol pequeño. Sin embargo, cuando escuché esta parábola, supe que solo era una hierba medicinal. Peor aún, pensé que ni siquiera podía ver qué tan cierto era eso porque la naturaleza de una hierba medicinal probablemente era la ignorancia sobre sus propias limitaciones. La parábola también parecía sugerir que nuestro estado en la vida, ya sea que seamos superiores, intermedios o inferiores, que seamos emocionalmente maduros u obsesionados, que nos aferremos o tengamos una tendencia a complacer la ira, que podamos meditar mucho bueno, si tenemos alguna autodisciplina, estaba más allá de nuestro control, no era realmente algo que pudiéramos cambiar. Tal vez estoy interpretando demasiado aquí, pero esto es realmente donde se fue mi mente. La hierba medicinal crece y prospera bajo la lluvia del Dharma, pero nunca se convierte en árbol.
Practiqué con ciertas personas y envidié su comportamiento, sus acciones, su meditación, su perspicacia y su estatura en la comunidad. Por alguna razón, parece que nacieron con ventajas y fueron permanentemente superiores a mí. Eran árboles. Yo era una hierba medicinal. Nunca me pondría al día. ¿Que demonios? Esta parábola es supuestamente alentadora, ¿verdad?
Podría haberme consolado con el Buda diciendo que considera a todos los seres sin excepción como iguales, y que no tiene ningún interés en favorecer a unos sobre otros o en amar a uno y odiar a otro. Por supuesto, eso es maravilloso. Pero podrías comparar la situación con descubrir que tus padres te aman y aprecian de manera inequívoca a ti y a tus hermanos por igual, sin lugar a dudas, y que nunca favorecerían a uno de los dos sobre el otro, pero ellos discuten regularmente cómo tus hermanos son más inteligentes, más responsables, más capaces, más talentosos e incluso a veces, en general, más agradables que tú. Con gran lástima, discuten qué tipo de tratamiento especial necesitas para crecer.
Para ser sincera, esta parábola hirió mi ego. Despertó el temor de que realmente soy permanentemente inferior, junto con el temor de ser visto como inferior por los demás. Después de todo, el Buda puede ver si eres superior, medio o inferior. Quizás los “arbustos” y los “árboles” a mi alrededor también puedan ver mi inferioridad, y si me tratan con amabilidad es porque piensan en mí como un niño y no se sienten en lo más mínimo a la defensiva porque saben que nunca podré competir con ellos. ellos. Y todos esos seres superiores están al tanto de mi situación, animando mis patéticos esfuerzos porque establecieron estándares tan bajos para mí.
Familiaridad con Nuestra Naturaleza Inferior
Reflexionar sobre la parábola de las plantas podría generarle cierta ansiedad social, si es que se parece en algo a mí. Puede plantear dudas de que realmente puedas entender el Budismo o lograr mucho en la práctica porque lo más probable es que seas solo una hierba medicinal. Sin embargo, una de las cosas que aprendemos a lo largo de la práctica es que nos familiarizamos mucho más con nuestras propias limitaciones.
Como dice Dogen en Genjokoan, “Estudiar el Budismo es estudiar el yo”. Somos testigos directa, íntima, una y otra vez, de nuestro apego y ensimismamiento. Cómo nuestras primeras inclinaciones son tan a menudo a ser tacaños o críticos, ajenos, perezosos o enojados, en lugar de generosos, amables, compasivos, conscientes, éticos, etc. Es difícil no concluir que la mayoría de nosotros somos hierbas medicinales y los árboles son muy raros.
Las personas que realmente están progresando en el camino son bastante especiales y tienen talentos o disciplina inusuales.
Por supuesto, hay diferentes reacciones posibles a esta parábola además de que su ego sea desafiado. Tal vez te sientas perfectamente cómodo siendo una hierba medicinal y no tengas la menor preocupación o curiosidad sobre qué tipo de planta eres o qué tipo de planta soy yo, o dónde calificamos, relativamente hablando, en el Budismo. Tal vez eso sea un signo de madurez espiritual y, por lo tanto, eres un arbusto o un árbol. Por otro lado, quizás esté dispuesto a aceptar la idea de que eres una hierba medicinal. Pero ese conocimiento puede venir con un toque de vergüenza y encajar con tu narrativa sobre ser un tipo de persona inferior. Eso tampoco parece exactamente correcto ni útil.
No Dualidad Radical: Inferior y Completa Tal Como Eres
Si tenemos alguna reacción negativa a esta parábola, a la idea de que de hecho podemos ser menos capaces de practicar que otros, o incluso dignos de ser categorizados como “inferiores” de alguna manera importante, ¿qué podemos hacer? ¿Cómo podemos practicar con esto? ¿Qué podemos aprender? No es una solución duradera o transformadora simplemente tratar de no pensar o sentir lo que pensamos o sentimos. Es poco probable que podamos simplemente dejar de querer ser un árbol en lugar de una hierba medicinal. Es poco probable que seamos capaces de obligarnos, a través de la fuerza de voluntad, a dejar de compararnos con los demás, o dejar de preocuparnos por si podemos hacer algún progreso en el camino Budista, o dejar de preguntarnos si nuestro maestro o compañeros practicantes nos ven como personas. inferior. El resultado probable de la supresión simple es que estos pensamientos y sentimientos seguirán surgiendo y nos harán sentir aún más inferiores o inseguros. Probablemente pensemos en nosotros mismos: “¡Es tan mezquino pensar de manera competitiva o preguntarnos qué piensa la gente de mí!”
Esta es una oportunidad para cambiar la luz y hacer brillar la conciencia sobre lo que está sucediendo dentro de nosotros, y para explorar y preguntar: ¿Qué es lo que realmente nos importa? ¿Qué es lo que más queremos? ¿Qué hay detrás de los miedos en torno a superior, medio, inferior? ¿En torno a ser juzgado por otros? ¿Existe una motivación más profunda en nuestra práctica más allá de la posibilidad de alcanzar algún nivel de dominio que nos calificaría como un árbol en comparación con un arbusto o una hierba medicinal? ¿Queremos reconocimiento o estatus por sí mismo, o porque imaginamos que nos traerá conocimiento y paz? Tal vez la comprensión y la paz sean accesibles para nosotros, pero lograrlas puede que no se parezca a lo que creemos que es.
El Budismo no niega las diferencias. Ese es el mundo relativo. Negar las diferencias sería una locura. Sin embargo, la práctica nos apunta hacia algo más importante. Creo que es asombroso que este libro de dos mil años, El Sutra del Loto, nos señale la necesidad de una profunda autoaceptación y sanación. Permítanme agregar dos líneas propias a una parte de la parábola de las plantas para resaltar este aspecto, comenzando con palabras del sutra y luego proseguir:
“Raíces, tallos, ramas y hojas,
Flores y frutos de colores brillantes,
Una lluvia va para todos
Y todo se vuelve brillante y reluciente.
Aunque sus cuerpos, formas y capacidades
Pueden ser grandes o pequeñas … “
Cada planta satisface la belleza del camino de Buda.
Al realizar su potencial único.
Esa última línea, agregué: “Cada planta satisface la belleza de la forma de Buda al realizar su potencial único”.
Esto me recuerda una de mis historias favoritas sobre Uchiyama Roshi y su maestro, Sawaki Roshi (página 138 de The Zen Teaching of Homeless Kodo, Kosho Uchiyama and Shokaku Okumura [III]):
“A lo largo de su vida, Sawaki Roshi dijo: ‘Zazen no sirve para nada’. En 1941, fui ordenado y me convertí en uno de sus discípulos. Poco después, mientras caminaba con él, le pregunté: ‘Soy una persona tan tímida. Si estudio bajo tu guía y practico zazen contigo durante muchos años hasta que mueras, ¿puedo volverme un poco más fuerte? ”. Él respondió de inmediato: “ No, no puedes ”. No importa cuánto y cuánto tiempo practiques, el zazen no sirve para nada. No me convertí en quien soy como resultado del zazen. Por naturaleza, yo era este tipo de persona. En este punto no he cambiado en absoluto.
“Como saben, Sawaki Roshi era de gran corazón, de espíritu libre e ingenioso, pero cuidadoso y concentrado. Encarnaba la imagen del antiguo maestro zen. Cuando escuché su respuesta, pensé: ‘Aunque Roshi lo dice con la boca, si continúo practicando zazen, debo poder convertirme en una mejor persona’. Con tal expectativa, le serví y continué la práctica de zazen hasta que murió. .
“Falleció el 21 de diciembre del año pasado. Pronto celebraremos el primer aniversario de su muerte. Últimamente he estado reflexionando sobre mi pasado y ahora comprendo que el zazen realmente no sirve para nada. Sigo siendo un cobarde y nunca llegué a ser ni un poco como Sawaki Roshi.
“Finalmente llegué a una conclusión. Una violeta florece como una violeta y una rosa florece como una rosa. Para las violetas, no hay necesidad de desear convertirse en rosas “.
Perspectiva Personal y Transformadora sobre la Autosuficiencia
Cuán poderoso y sanador, esta comprensión, esta autoaceptación y sanación, este reconocimiento de que podemos ser diferentes, que en algunos aspectos puede haber superior, medio e inferior, y sin embargo, todos somos iguales. Esta es la simultaneidad de diferencia e igualdad, relativa y absoluta, contingente y esencial.
Leemos “una violeta florece como una violeta y una rosa florece como una rosa”. Para las violetas no hay necesidad de desear convertirse en rosas. Esta enseñanza puede ser alentadora, pero a lo largo de la práctica, es más valiosa cuando se convierte en una convicción transformadora que probamos por nosotros mismos en un momento de conciencia no dual.
Un “momento de conciencia no dual” puede sonar como un gran logro espiritual que experimentas después de años de meditación, pero en realidad es algo común y corriente que te puede pasar mientras conduces o bebes un taza de té, o ver la luz del sol entrar por una ventana y golpear el polvo para que pueda ver los rayos del sol. Puede ser un momento en el que las cosas se aclaren y veas en qué sentido es perfectamente cierto que estás completo tal como eres.
Una vez tuve una hermosa visión de la armonía de la diferencia y la igualdad que se aplica al yo. Esta no fue una gran experiencia trascendente, aunque fue profunda y transformadora. Es simplemente que mi mente estaba muy quieta. Las imágenes vinieron a mi mente y se transformaron en una especie de visión, sin que yo las manipulara o interpretara conscientemente. Más bien como un sueño despierto.
Tuve una visión de un gran arce con hojas gigantes. Todas las hojas eran increíblemente luminosas, de un amarillo radiante. Yo era una de las hojas. Tenía la sensación de ser un individuo, en este caso, una hoja individual. Estaba completo, único y radiante. Estaba limitada, pero era una parte completa y preciosa de algo más grande. Toda la situación estaba impregnada de una sensación de perfección, todo estaba como debería ser. Como hoja, estaba haciendo exactamente lo que se suponía que debía hacer. Yo era una hoja perfectamente hermosa. No podría ser una hoja por mí mismo. No existe una hoja sin un árbol que tenga otras hojas. No tenía por qué ser una mejor hoja que cualquier otra hoja. No tenía que ser una hoja especial. No tenía que ser la hoja superior. Intentar ser una hoja especial hubiera sido ridículo: “¡Mírame! ¡Mírame! ¡Mira mi posición especial en el árbol! “
Mi visión del árbol fue un momento de curación, un momento en el que pude percibir personal, emocional y directamente que estaba bien para mí ser exactamente quien era: limitada, intentando. No tenía que ser mejor.
En esta vida, tenemos limitaciones e imperfecciones muy reales, y no deben tomarse a la ligera. Algunas de estas limitaciones causan sufrimiento a sí mismo y a los demás. No se trata de decir simplemente: “Bueno, soy limitado. ¿A quién le importa? Todos somos perfectos como somos “. Por otro lado, incluso con nuestra imperfección estamos completos.
Si solo soy una hierba medicinal, pero acepto amablemente mi naturaleza de hierba medicinal por completo, ¿podría ser una manifestación perfecta de la práctica? En el análisis final, ¿quizás realmente no hay diferencia entre las hierbas medicinales y los grandes árboles?
Referencias
[I] The Lotus Sutra: A Contemporary Translation of a Buddhist Classic . Wisdom Publications. Kindle Edition.
[II] Ibid
[III] Uchiyama, Kosho. The Zen Teaching of Homeless Kodo. Shohaku Okumura (traducción y comentario), Jokei Molly Delight Whitehead (Editor). Boston, MA: Wisdom Publications, 2014. Page 138.
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