136 - El Duelo en el Budismo 2: Algunas Prácticas Budistas Útiles para Enfrentar e Integrar el Duelo
165 - Los Preceptos Morales Budistas como Práctica para Estudiar la Vía

Categories: Budismo hoy, práctica budista ~ Translator: Claudio Sabogal

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Encabezados:

Ideas Generales del Podcast 
Ante todo esto, ¿qué significa ser un bodhisattva?
Enfócate en la práctica del Bodhisattva, no en los resultados
La práctica del bodhisattva de dar testimonio
La práctica del bodhisattva de cuidar
La práctica del bodhisattva de actuar


Ideas Generales del Podcast 

Hice tres episodios de podcast sobre esto en febrero de este año,El Budismo en los períodos de crisis (126, 127, 128) antes de que la pandemia causara bloqueos aquí en la costa oeste de los EE. UU.

Mi principal preocupación se refería a: El colapso de los sistemas de soporte vital natural de la tierra y el calentamiento global, y todavía lo es.

Pero luego terminamos en medio de la pandemia … otra crisis.

Es fácil echar la culpa y debería responsabilizar a los líderes, pero no importa cuál sea esta situación, es muy difícil

Y justo cuando parecía que teníamos suficiente locura, otro hombre negro desarmado, George Floyd, fue asesinado por un oficial de la ley. Por supuesto, este no es un incidente excepcional, excepto que fue captado en video. En realidad, eso ni siquiera es notable, excepto que esta situación en particular dejó tan claro que el oficial no temía por su vida. Se arrodilló obstinadamente sobre el cuello de George Floyd durante más de 8 minutos a pesar de que una multitud de personas le rogaba que se detuviera, y a pesar de que Floyd perdió el conocimiento después de unos 6 minutos.

Luego, muchas ciudades estadounidenses experimentaron protestas violentas y saqueos. Las protestas pacíficas también, por supuesto, pero no atraen la atención ni causan la destrucción. Todo durante la crisis económica más grave desde la Gran Depresión … muchas pequeñas empresas destruidas justo cuando alrededor del 30%, ya había dicho que es posible que nunca vuelvan a abrir después de que se levante el bloqueo del coronavirus.

 

Ante todo esto, ¿qué significa ser un bodhisattva?

Nuestros votos:

Los seres son innumerables; Prometo liberarlos.

Las ilusiones son inagotables; Prometo acabar con ellas.

Las puertas del Dharma son ilimitadas; Prometo entrar en ellos.

Por perfecta que sea la Vía del Buda, hago el voto de realizarla

En el Budismo Mahayana, Zen, creemos que nuestra felicidad, paz mental, liberación, salvación, no está separada de la de los demás.

No hay separación real: por lo tanto, incluso si nos mueve principalmente el interés propio en lugar del altruismo, es necesario liberar hasta el último ser vivo junto con nosotros mismos.

Por supuesto, el altruismo, el amor, la compasión, la alegría compasiva que sentimos por otros seres es un reflejo de nuestra interdependencia con ellos.

“Los seres son innumerables; Prometo liberarlos “. – ideal encantador, pero ¿qué significa esto realmente para nosotros como individuos? ¿Qué significa en nuestra vida diaria?

No podemos salvar a todos los seres. No podemos acabar con el sufrimiento y los conflictos humanos. Creemos que las cosas están mal ahora, pero nos engañamos a nosotros mismos si pensamos que nuestros antepasados ​​de alguna manera lo pasaron mejor. Siempre ha habido, y siempre habrá, sufrimiento, injusticia, codicia, odio, engaño en el mundo.

¡Eso no significa que no podamos mejorar las cosas!

Pero nunca experimentaremos realmente, como individuos o como sociedad, el cumplimiento literal de nuestro voto de bodhisattva. Un voto que tomamos con toda seriedad. Un voto que resuena profundamente en nuestro corazón. Un voto que hace que la vida valga la pena.

¿Cómo mantenemos este voto imposible? ¿Es la práctica del bodhisattva solo una ilusión? ¿Cómo lo honramos de una manera significativa, en lugar de aferrarnos a él como un ideal abstracto que parece tener poca aplicación en nuestra vida cotidiana y en la sociedad?

 

Enfócate en la práctica del Bodhisattva, no en los resultados

Básicamente, nos enfocamos en nuestra práctica, no en los resultados. ¿Qué vamos a hacer? ¿Qué decisiones vamos a tomar? ¿Qué aspectos del cuerpo, el habla y la mente vamos a cultivar? ¿Qué acciones de bodhisattva vamos a realizar?

Basamos nuestra práctica en nuestro voto de bodhisattva, de todo corazón. El hecho de que el cumplimiento literal del voto es imposible no entra en él.

Historia de Avalokiteshvara: 56 – Bodhisattva Avalokiteshvara y el poder de la compasión (link)

Escritura budista tibetana llamada Mani Kabum

“Sus deseos son como la cascada; su odio es como un fuego ardiente; su ignorancia los envuelve como nubes de oscuridad; su orgullo es tan sólido como la montaña, y sus celos son tan rápidos como el viento. La cadena del yo o del ego ata a todos y cada uno de los seres sensibles al ciclo de nacimiento y muerte … “

Hice el voto de no rendirme, que pueda liberar a todos los seres sensibles sin dejar a nadie atrás. Si me aferro a mí mismo, que mi cabeza se parta en pedazos … “

Trabajó incansablemente durante mucho tiempo, miró hacia afuera, ¡el número de seres que sufrían no había disminuido!

Mejor dar y al menos liberarse … su cabeza se partió en 100 pedazos

Buda Amitabha volvió a juntar, 11 cabezas (una iracunda), también mil brazos y ojos

Amitabha luego advirtió al bodhisattva, diciendo “No hay fin para [el mundo del sufrimiento]. Debes beneficiar a los seres sensibles hasta que [el mundo del sufrimiento] termine “.

Centrándonos en nuestra práctica y no en los resultados, también se refleja en Active Hope: Cómo enfrentar el lío en el que estamos sin volvernos locos (Joanna Macy y Chris Johnstone). Estar activos por lo que esperamos en el mundo.

No se trata solo de enfocar nuestra propia vida personal, comodidad, seguridad y placer.

Esto no es rendirse, lavarnos las manos de la responsabilidad, porque en realidad no podemos hacer una diferencia lo suficientemente grande en el mundo, como para que valga la pena nuestro esfuerzo.

Estar activos por lo que esperamos en el mundo.

Pero ¿qué significa esto? ¿Qué implica esto? La mayoría de nosotros escucha esto e inmediatamente pasamos a una lista interminable de por qué no podemos tomar medidas. Ocupado. Problemas de salud. Otras responsabilidades. Energía limitada. Dinero limitado. No estar hecho para ser un activista.

Ninguna de estas cosas son excusas legítimas. Ninguna de ellas.

El camino del Bodhisattva es para todos nosotros. “Incluso los niños pequeños en su juego, que recogen arena y la convierten en estupas, todos esos seres han cumplido el camino del Buda”. (Sutra del loto)

¿Entonces cómo hacemos esto? Mi respuesta: Budismo de crisis: práctica de bodhisattva sostenible en un mundo en llamas

Tres partes: dar testimonio, cuidar, actuar

Para que nuestra práctica sea fructífera, en crecimiento, vital, honesta, para que nuestros corazones estén lo más abiertos posible, para que experimenten la menor disonancia cognitiva posible, estas tres áreas están representadas en nuestra práctica.

Diferentes momentos, situaciones, énfasis en áreas de altibajos.

Pero nadie debería concluir que una de estas áreas no es para ellos. La forma en que practicamos dentro de cada área puede tomar muchas formas diferentes. Siempre podemos encontrar la manera de honrar cada área, de alguna manera, dentro de nuestra situación y capacidades particulares de vida.

 

La práctica del bodhisattva de dar testimonio

Ver eso como parte de nuestra práctica. Reconocerlo es valioso en sí mismo.

Avalokiteshvara, Kannon, Kanzeon – el que escucha los gritos del mundo

A menudo, nos resulta difícil presenciar si no hay nada que podamos hacer para solucionarlo, si no vemos el fin de la situación.

Dar testimonio nos pide que dejemos todo eso a un lado.

Dar testimonio: exponernos al sufrimiento del mundo. No solo las noticias, sino incluyéndolas. Sufrimiento de amigos y familiares, miembros de la comunidad. Aprender, mirar, leer, experimentar.

Condiciona nuestras decisiones, motiva nuestra compasión y acción.

Pero también es valioso en sí mismo: está bien que seamos testigos del sufrimiento de los demás para saber que no solo sufrimos nosotros.

Sin embargo, dar testimonio puede ser difícil. Puede tener un precio emocional, incluso traumatizarnos.

Hay que equilibrarlo 5con la siguiente área, Cuidando … observe el efecto que tiene en nosotros una práctica particular de dar testimonio. Cuando nos sentimos abrumados, sobreexcitados, deprimidos … tomemos un descanso, etc.

Pero no un descanso permanente. Sino estamos dejando caer nuestro trabajo de bodhisattva.

Ayuda a tener en cuenta que no solo nos estamos informando / exponiéndonos a nosotros mismos para poder arreglar las cosas (por lo que no renunciamos a dar testimonio cuando sentimos que no podemos arreglar las cosas)

Dar testimonio es el servicio noble del bodhisattva

 

La práctica del bodhisattva de cuidar

La mayoría de nosotros hacemos un trabajo decente en esto. Incluye cuidados tanto prácticos como espirituales.

Pero si nos comprometemos a manifestar las tres áreas del budismo en crisis, en nuestras vidas, este cuidado puede experimentarse como un servicio del bodhisattva, en lugar de ser egocéntrico.

Como sabemos que dedicaremos tiempo y energía a dar testimonio y actuar, podemos relajarnos y concentrarnos en nuestro cuidado, en realidad lo estamos haciendo por todos los seres.

 

La práctica del bodhisattva de actuar

Estar activos por lo que esperamos en el mundo.

Digo, saliendo de la casa e interactuando con otras personas. Durante el  coronavirus, tal vez esto no sea físicamente en persona, pero aún se aplica. Así como el centro Zen se ha conectado, también lo han hecho todas las organizaciones y grupos que trabajan para hacer de este mundo un lugar mejor.

No solo dar dinero, aunque eso es maravilloso, no satisface nuestra necesidad de práctica incorporada. ¿Qué estamos haciendo?

Ninguna contribución  es demasiado pequeña. Algo. ¿Cómo recolectas arena y la conviertes en una estupa? ¿Cómo sirves? ¿Cómo trabajas por lo que esperas en el mundo?

Equilibrio aquí: no te avergüences (o sientas que te avergüenzan) por no hacer lo suficiente. Eso no ayuda.

Mira lo que ya estás haciendo en tu vida. ¿Dónde se manifiesta tu voto de bodhisattva?

Por otro lado, nuestra práctica está destinada a desafiarnos. No debemos simplemente concluir que estamos haciendo lo suficiente porque no podemos molestarnos en hacer más o pasar por el incómodo proceso de buscar algo más que podamos hacer.

No hay lugar de descanso permanente; en nuestra práctica tenemos que seguir haciéndonos las preguntas difíciles. En este caso, ¿estoy haciendo lo suficiente, estoy haciendo lo que puedo para lograr lo que espero en el mundo?

Al mismo tiempo, es posible que pueda transformar nuestra relación con algo que ya hacemos … para reconocerlo como servicio del bodhisattva. En cuyo caso, puede trabajar en Esperanza Activa, centrándose de todo corazón en su servicio, sin preocuparse por los resultados.

A veces nos resistimos a tomar medidas porque queremos que nuestras acciones tengan un gran impacto. Si vamos a gastar nuestro valioso tiempo, energía y recursos, queremos estar seguros de que esta actividad nos dará una gran inversión y hará mucho para cambiar el mundo.

En realidad, incluso la acción más grandiosa es como una gota en un balde. Tenemos que dejar de preocuparnos por los resultados y simplemente hacer algo. Si todos aportamos alguna pequeña pieza, colectivamente haremos una gran diferencia en el mundo.

Para ser específico… a veces las tres áreas del Budismo de Crisis se superponen. P.ej. nuestra serie Despertar a la blancura.  ( Despertar a la raza blanca)

Esto es Dar testimonio, pero también Actuar, en el sentido de que significa interactuar con los demás, desafiarnos a nosotros mismos, cosas que realmente tenemos que hacer.

Hagamos una práctica de dar testimonio ahora mismo

Muchas personas de color, cuando los blancos nos preguntamos qué podemos hacer para ser aliados, para ayudar a combatir el racismo, nos piden a los blancos que nos eduquemos sobre la blancura.

No sobre el racismo como fenómeno injusto más o menos ajeno a la buena gente blanca, sino sobre el fenómeno de la blancura. Por lo general, tenemos la opción: decidir si pensar o no en esto. Pero eso es parte de ser blanco. No tendemos a pensar que tenemos una “identidad racial”, eso es para los supremacistas blancos. Pero el simple hecho de nuestra blancura ha tenido un impacto enorme en nuestras experiencias de vida.

Mi confesión: haciendo el curso Despertar a la Blancura (Awakening to Whiteness), no creí que lo necesitara. Sabía que había habido esclavitud y eso era terrible, pero había terminado hace 150 años. Desde entonces supe que la gente podía tener prejuicios o algo peor, pero no mucho más que eso.

El curso me enseñó sobre la opresión implacable, continua, extrema y abierta de la gente negra en nuestro país (también nativos americanos, mexicanos, asiáticos, en diferentes formas y formas). Esclavos liberados sin absolutamente nada, y pocas personas los van a contratar o darles préstamos, así que cambian la esclavitud por la servidumbre por contrato. Para evitar que los negros y blancos pobres y de la clase trabajadora se unieran contra la clase dominante, creó razones pseudocientíficas para el racismo, “probando” la inferioridad de las personas de color. Durante 50-100 años, este fue un tema perfectamente aceptable (y fascinante) para la sociedad educada y los medios públicos. Cuando los negros empezaron a conseguir cualquier tipo de riqueza, poder o libertad, el linchamiento se hizo cargo. A finales del siglo XIX y principios del siglo XX, los linchamientos estaban generalizados y eran comunes. Cualquier persona de color sabía que si se salían de la línea, si ofendían a una persona blanca de alguna manera, podrían ser asesinados, públicamente y sin ninguna repercusión para sus asesinos. Pueblos enteros se animarían a animar los linchamientos.

En la mayor parte del país, el apartheid fue perfectamente legal hasta la Ley de Derechos Civiles de 1964 (hace solo 56 años, según la memoria viva de muchos estadounidenses negros), que mantuvo a los negros excluidos de la mayoría de los lugares y oportunidades de los que disfrutaban los blancos. Se excluyó a las personas de color de comprar casas, excepto en ciertas áreas designadas del gueto, y era raro que pudieran obtener préstamos hipotecarios. El valor de las viviendas en un área determinada se devaluó abruptamente, basándose explícitamente en la cantidad de personas negras que vivían allí. Por lo tanto, incluso cuando los negros pudieran comprar una casa, su valor se desplomaría. Por lo tanto, los estadounidenses negros fueron deliberadamente excluidos del principal medio de aumento de riqueza para los estadounidenses: ser dueño de su propia casa. Los afroamericanos rara vez tenían algo que dejar para sus hijos en términos de herencia, y rara vez tenían la capacidad de enviar a sus hijos a universidades costosas y asegurarse de que tuvieran buenos ingresos.

Luego continuamos con la exclusión de presunción cultural de culpabilidad y peligrosidad, particularmente de los hombres negros. Así como la sociedad educada discutió la pseudociencia de la inferioridad racial en el siglo XIX, el neoliberalismo señaló la pobreza y el crimen desenfrenados en muchas comunidades negras debido a siglos de opresión y culpó a los mismos negros. Esto ha llevado al encarcelamiento masivo de negros y a una brutal vigilancia policial.

Explosión de rabia en disturbios y saqueos… no es excusable, pero comprensible. Triste, pero hasta que las cosas se pusieron violentas y feas, ¿cuánta atención estábamos prestando? Floyd no llegó a la página de destino principal del New York Times hasta que las cosas empezaron a arder en Minneapolis.

Trevor Noah re: contract with society (link)

Comparto esto con ustedes como una forma para que todos practiquemos juntos por un momento el testimonio. Aparte de lo que se debe hacer, ¿podemos afrontar todo esto? Sujétalo, sé testigo, ¿lo oyes?

Reconoce ésto como una práctica importante del bodhisattva, en sí misma.

Y también una sugerencia para tomar acción … en BWZ nuestro plan estratégico dice que repetiremos la clase de ATW al menos cada 18 meses, y estaremos llegando a ese momento nuevamente.

Puede que esto no parezca mucho … pero es algo. Desde el curso, he tenido mucha más humildad, paciencia y disposición en las discusiones sobre raza. Percibo la crisis racial en nuestro país de manera diferente y creo que esto solo puede ser valioso.

No debemos apartarnos de nuestros votos de bodhisattva, aunque el mundo esté en llamas. Siempre ha estado en llamas.

Al mismo tiempo, podemos practicar el budismo de crisis, equilibrando cuidadosamente el testimonio, el cuidado y la acción para que nuestra práctica del bodhisattva sea sostenible.

Cuando se ponga difícil, recordemos que hubo un momento en el que incluso Avalokiteshvara no pudo soportar el sufrimiento del mundo y su cabeza se partió en 100 pedazos. Después, tuvo 11 cabezas y miles de brazos y ojos para hacer frente … tal vez esto represente cómo cada uno de nosotros es solo uno de los brazos u ojos, y solo podemos enfrentar el sufrimiento del mundo como parte de un organismo, con cada uno de nosotros. nosotros haciendo nuestra pequeña parte.

 

136 - El Duelo en el Budismo 2: Algunas Prácticas Budistas Útiles para Enfrentar e Integrar el Duelo
165 - Los Preceptos Morales Budistas como Práctica para Estudiar la Vía
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