135 - El Duelo en el Budismo 1: Enseñanzas Budistas sobre el Duelo y el Peligro del Bypass Espiritual
137 - Práctica sostenible del bodhisattva cuando el mundo está (literalmente) en llamas

Translator: Claudio Sabogal

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Encabezados:

¿Cuál es el Objetivo? ¿Qué Significa “Procesar” Nuestro Duelo ?
Atención plena al duelo
Destapando nuestro reservorio de duelo 
Dejar ir a los apegos
¿El duelo  como Quinta Actitud Social Sublime o Brahmavihara?

 


Este es mi segundo episodio sobre el tema “el duelo  en el Budismo”. En el episodio anterior, hablé sobre cómo el duelo  es simplemente amor frente a la pérdida, y lo importante que es para nosotros reconocerlo y enfrentarlo si vamos a estar en contacto con la realidad y mantener nuestros corazones abiertos. También hablé de un par de enseñanzas del Budismo temprano que tratan el duelo  y cómo se puede concluir de ellas que sentir duelo  es un signo de inmadurez espiritual, debilidad, engaño o apego. Sin embargo, seguí con un argumento de que el Budismo es una tradición viva. La ciencia de la psicología ha informado y mejorado la práctica Budista al señalar lo fácil y común que es para nosotros reprimir nuestras emociones de maneras inútiles e incluso dañinas. En otras palabras, el hecho de que no sienta duelo  después de una pérdida no significa que haya trascendido o integrado la emoción. Puede simplemente significar que no lo ha enfrentado, o que ha cerrado la parte de usted que se preocupa.

Hoy hablaré sobre cómo podemos practicar con el duelo  en el Budismo. ¿Cómo quieres practicar con el duelo? El duelo  es amor ante la pérdida; ¿Quieres dejar de amar para dejar de sentir duelo ? ¿Estás dispuesto a cerrar tu corazón para evitar el duelo  emocional? Es posible que haya tenido la tentación de hacer esto en alguna ocasión, pero supongo que no es realmente la forma en que desea vivir su vida. Y ciertamente no quiero que apagues tu corazón, porque si no te amas a ti mismo, a tu familia, amigos, comunidad y planeta, el futuro de la humanidad no parece muy brillante.

Una forma de verlo, entonces, es que el duelo  es el precio que pagamos por ser seres humanos que amamos.

¿Existen enseñanzas y prácticas Budistas que puedan ayudarnos mientras practicamos con el duelo , tratando de enfrentarlo y asegurándonos de no obstaculizar nuestro propio proceso de duelo? ¡Definitivamente! Nota: Lo que compartiré hoy no es de ninguna manera un proceso desarrollado o exhaustivo de trabajo de duelo, es solo una breve lista de prácticas Budistas que pueden ser beneficiosas.

 

¿Cuál es el Objetivo? ¿Qué Significa “Procesar” Nuestro Duelo ?

Primero, sin embargo, hablemos de cuál es nuestro objetivo al enfrentar, reconocer, trabajar o procesar nuestro duelo .

Cuando experimentamos un duelo  agudo, la mayoría de nosotros queremos encontrar una forma de vivir para que nuestras vidas no se consuman por completo. Poco después de una pérdida traumática, por supuesto, podemos sentirnos inclinados a permanecer absortos en nuestro duelo  durante un período, aunque duela. Sin embargo, eventualmente esto se vuelve inviable.

Por otro lado, tal vez sea como si nuestro duelo  estuviera convenientemente almacenado en un depósito subterráneo profundo; tenemos la sensación de que está allí, pero la mayoría de las veces no lo notamos. Cuando nos acercamos a nuestro duelo , puede resultar aterrador o abrumador. En este caso, queremos ser capaces de superar nuestro miedo a destaparlo  y ahogarnos en nuestro duelo . Sería bueno no tener que negar la existencia de nuestro reservorio de duelo  causado por la pérdida, o apagar nuestras emociones cada vez que nos sumergimos en él debido a nuestro miedo a abrumarnos.

La cuestión es que parece que todo nuestro duelo  termina goteando en ese mismo depósito subterráneo de duelo . Uno de mis maestros, Kyogen Carlson, dijo que “todos los duelo  son uno”. Ciertamente he descubierto que esto es cierto para mí. De alguna manera, cuando lloro por mi abuelo, también toco mi duelo  por las relaciones descuidadas en mi vida. Cuando lloro por la pérdida del albatros que murió por comer demasiado plástico, toco mi duelo  por las vidas de privaciones que enfrentan tantos seres humanos en nuestro planeta simplemente por su lugar de nacimiento, o el color o el género del cuerpo en el que nacieron. Lo bueno de que todos los duelo es sean uno es que, hasta cierto punto, nuestro trabajo con cualquier duelo  en particular es nuestro trabajo con todo nuestro duelo .

No creo que nuestra reservorio de duelo  vaya a desaparecer nunca. De hecho, las pérdidas a lo largo de nuestras vidas solo se sumarán a ello. Y aunque nuestro amor por alguien o algo puede cambiar con el tiempo, no buscamos superar o terminar con nuestro amor o cuidado. Nuestro amor continúa, la pérdida permanece y, por lo tanto, el duelo  también permanece. No sé ustedes, pero esto me parece bien. No me gusta pensar en el “trabajo del duelo” como el resultado del fin del duelo. No quiero que termine. Solo quiero acostumbrarme más y poder vivir de manera sostenible y honesta con él. Quiero integrarlo en mi vida, reconociéndolo y honrándolo, pero también equilibrándolo con otras emociones y actividades. Quiero poder hacer un uso gratuito de mi duelo  para inspirar mi humildad y amor, y despertar mi motivación para cuidar lo que aún no he perdido.

En 1969, Elisabeth Kübler-Ross presentó una descripción de un proceso de cinco pasos para lidiar con la muerte y el morir. Más tarde, David Kessler trabajó con ella para adaptar el mismo proceso para describir a las personas que experimentan duelo . Descubrieron que cada persona atraviesa el duelo de una manera única, pero la mayoría de las personas atraviesan períodos de:

“Negación: conmoción e incredulidad de que se haya producido la pérdida

Ira: que [la persona o cosa que amamos o que tanto nos importaba] ya no esté aquí

Negociación: todos los qué pasaría si y los arrepentimientos

Depresión: tristeza por la pérdida

Aceptación: reconocer la realidad de la pérdida ”[I]

Aparte del del bienestar emocional, desde el punto de vista Budista tiene sentido que debamos permitirnos pasar por el proceso de duelo completo y llegar a la aceptación. La aceptación no significa que no estemos lastimados, y no significa que hayamos decidido que nuestra pérdida no es gran cosa. La aceptación se trata de afrontar la realidad. Se trata de aceptar la verdad. No hay forma de evitar la realidad a largo plazo, pero afortunadamente el Budismo promete que enfrentar la verdad siempre es preferible a aferrarse a la ilusión o la negación.

Hay más que podemos hacer además de enfrentarnos a la realidad. En su libro Finding Meaning: The Sixth Stage of Grief, David Kessler también describe una etapa de duelo en seis etapas, “encontrar significado”. Explica que las personas que pueden encontrar un significado en su duelo  experimentan una curación mucho más profunda. Encontrar significado no significa que piensen que su pérdida fue justificada, pero de alguna manera las personas pueden encontrar significado a través de la forma en que recuerdan o conmemoran lo que han perdido, o las formas en que encuentran para servir a los demás o cuidar lo que tienen. Hay todo tipo de formas de encontrar significado y creo que nuestra práctica Budista puede ayudarnos a lograrlo.

Ahora entraré en un puñado de prácticas Budistas que pueden ayudar a facilitar el proceso de duelo.

 

Atención plena al duelo

La práctica Budista más básica – y probablemente la primera –  que podemos usar para ayudarnos a experimentar e integrar nuestro duelo  es la práctica de la atención plena (mindfulness). En este caso, no me refiero a la atención plena del cuerpo o la respiración para calmar tus emociones, aunque definitivamente hay un momento y un lugar para ese tipo de práctica. Me refiero a la atención plena del duelo, la experiencia del duelo , en sí misma.

El Canon Pali no aboga específicamente por la atención plena del duelo; pero describe la práctica de la exploración diligente y consciente de varias otras experiencias. Por ejemplo, los practicantes deben tomar como sujetos para la atención plena cosas como los sentimientos de duelo, placer e indiferencia, y la experiencia de estados mentales constreñidos, dispersos o expansivos. Este proceso de indagación consciente implica hacer brillar la luz de la conciencia sobre su experiencia, como se ilustra en este pasaje del Canon Pali sobre la atención plena de los sentimientos:

“¿Y cómo un monje permanece enfocado en los sentimientos en y de sí mismos? Existe el caso en el que un monje, cuando siente un sentimiento doloroso, discierne: “Estoy sintiendo un sentimiento duelo oso”. Cuando siente un sentimiento agradable, discierne, “Estoy sintiendo un sentimiento agradable”. sentimiento ni placentero, discierne, ‘estoy sintiendo un sentimiento no doloroso ni placentero’ … permanece enfocado en el fenómeno de la origen con respecto a los sentimientos, en el fenómeno de la desaparición con respecto a los sentimientos, o en el fenómeno de origen y desaparición con respecto a los sentimientos ”. [II]

Para aplicar este enfoque al duelo, diría que nos mantenemos enfocados en el duelo en sí mismo. Es decir, prestamos atención a nuestra experiencia de duelo en este momento, incluidos los pensamientos que van surgiendo, pero sin quedar atrapados en todas las historias asociadas a nuestro duelo, que son sobre el pasado o el futuro. Simplemente notamos cuando el duelo  está presente dentro de nosotros. No lo peleamos, no lo juzgamos ni lo aferramos, solo notamos que ha surgido. También notamos cuando el duelo  no está presente en nosotros, porque no importa cuán terribles y tristes nos sintamos, la experiencia del duelo  no es constante. Notamos lo que tiende a desencadenar nuestros sentimientos de duelo  y lo que tiende a aliviarlos.

En la atención plena simplemente observamos, familiarizándonos cada vez más con el tema de nuestra atención plena. Esto puede parecer muy útil o no para procesar el duelo, pero lo que realmente estamos haciendo es dejar que se desarrolle nuestro proceso de duelo. La atención plena es como descubrir y limpiar una herida, en lugar de dejar que se infecte. La curación ocurre por sí sola.

 

Destapando nuestro reservorio de duelo 

Sin embargo, ¿qué pasa cuando nuestro duelo  permanece debajo de la superficie, escondido en lo que llamo nuestro depósito subterráneo? La mayor parte del tiempo, la emoción no solo puede ser fácil de ignorar, sino también de difícil acceso. Podemos sospechar que hay una gran cantidad de duelo  acechando bajo la superficie de nuestra vida cotidiana más o menos feliz y equilibrada, pero ¿qué podemos hacer al respecto?

La práctica Budista destinada a ayudarnos con esto es ritual. A veces, los conversos al Budismo se sienten escépticos acerca de la ceremonia y el ritual formales, pero cuando lo piensas, usar el ritual para aprovechar nuestras emociones es una actividad humana universal. Hay una razón por la que las culturas y religiones de todo el mundo tienen rituales de muerte. Hay una razón por la que tocamos canciones conmovedoras en los memoriales y compartimos elogios sentimentales sobre los fallecidos. Estos elementos están destinados a ayudarte a aprovechar tu duelo  y ni siquiera tienen que ser religiosos.

Por supuesto, muchos rituales de muerte son insuficientes para ayudarnos a superar el proceso de duelo prolongado. En muchos lugares y culturas, tenemos un funeral rápido y luego se supone que debes haberlo superado. Significativamente, el Budismo ha ofrecido tradicionalmente a las personas ceremonias conmemorativas, que se pueden realizar para una persona en particular varias veces. Los memoriales personales a menudo se repiten anualmente. Muchas familias japonesas también mantienen un altar familiar en la casa con fotografías de los parientes fallecidos, y hay momentos específicos del mes o del año en los que es tradicional recordar a estas personas y honrarlas.

Si desea utilizar el ritual para aprovechar su duelo, pero no tiene el beneficio de un templo de servicio completo cercano, o si la pérdida que ha experimentado es algo más que la muerte de un ser humano, es posible que desee experimentar con la creación de su propio ritual. Puede ser bastante sencillo. Básicamente, cree un “espacio ritual”. Esto significa seleccionar un lugar y reservar algo de tiempo para que no te molesten. Es valioso demostrar el cuidado del espacio, tal vez limpiándolo o decorándolo. Use un altar o designe un lugar para las actividades principales. Tenga una imagen o símbolo de quién o qué ha perdido y colóquelo en el lugar especial. Dirígete a la persona o al ser por su nombre, o di en voz alta lo que has perdido. Dedica el ritual a la persona o al ser, o a tu propio sentimiento de duelo . Haga una ofrenda, como incienso, comida o agua. Es posible que desee decir algunas palabras, cuanto más evocadoras emocionalmente, mejor: tal vez un poema, una canción o un recuerdo.

Idealmente, el ritual lo ayudará a sentir algo de su duelo , que puede manifestarse de varias maneras, incluidos sentimientos de negación, enojo, negociación, tristeza o el surgimiento de recuerdos o imágenes mentales. Trate de tener fe en que es beneficioso simplemente acceder a todos los sentimientos que pueda y no se juzgue a sí mismo, sin importar lo que haga o deje de sentir. Si realmente no puede acceder a su duelo , es posible que deba intensificar el esfuerzo y contratar la ayuda de un clérigo o involucrar a familiares o amigos. Es posible que deba ser creativo y ver una película realmente sentimental que le haga fluir las lágrimas, o revisar viejos álbumes de fotos. La idea no es solo hacernos sentir mal, es hacer brillar la luz de la conciencia sobre nuestro duelo  y asegurarnos de que no estamos impidiendo el proceso natural del duelo  al reprimir nuestras emociones.

 

Dejar ir a los apegos

Por supuesto, es probable que haya algún apego mezclado con nuestro amor puro por todo lo que hemos perdido, aquí es donde entran otras enseñanzas Budistas. Tenemos apegos a todo tipo de cosas, lo que hace que nuestras pérdidas sean aún más dolorosas. El apego, o aferramiento, se trata de negarse a dejar ir incluso cuando se enfrenta a la realidad de la impermanencia y la pérdida. Creyendo que nuestro bienestar o incluso nuestro propio ser depende fundamentalmente de algo fuera de nosotros mismos, nos aferramos a él incluso cuando nos lo están quitando de las manos, gritando: “¡Nooooo!”

Este apego a menudo se siente muy justificado. Para mí, me apasiona profundamente evitar que los seres humanos destruyan los sistemas naturales de sustento de la vida de nuestro planeta. Cuando siento duelo  por lo que ya hemos destruido, definitivamente hay un apego mezclado con mi amor sincero. Realmente no quiero vivir en un mundo lleno de destrucción sin sentido. Realmente no quiero aceptar que tal destrucción ya haya ocurrido. En otras palabras, la pérdida que siento está ligada a mi apego a mi creencia (o esperanza) de que el mundo es, en última instancia, un lugar bueno y justo. Estoy apegado a mi esperanza de que prevalezcan la razón y la compasión. Estos apegos, por nobles que parezcan, me causan sufrimientos innecesarios e impiden mi proceso de duelo. Este es el Budismo básico.

No es fácil renunciar al apego o apreciar sincera y plenamente lo que Maha Kassapa quiso decir cuando dijo: “No te aflijas. No te lamentes… ¿Qué más se puede esperar? Es imposible que alguien pueda prohibir que todo lo nacido, existente, fabricado y sujeto a desintegración se desintegre “. [III] Afortunadamente, aunque es difícil renunciar al apego, gran parte del Budismo tiene como objetivo ayudarlo a hacer precisamente eso.

La pregunta que podemos seguir haciéndonos y responder por nosotros mismos es: “¿Cuándo experimentamos el amor puro y cuándo se mezcla el apego?” Otra forma de decir esto: incluso cuando estamos experimentando duelo, amor frente a la pérdida, ¿hay algo adicional que podamos dejar ir, mientras mantenemos nuestro amor, que alivie algo de nuestro duelo ? Si hace esto, puede notar una clara diferencia entre el dolor  bastante limpio y directo del duelo  y el dolor  comparativamente retorcido, tenso, perturbador y estresante de dukkha, que surge del apego.

Por ejemplo, tal vez sienta pena por la pérdida de su trabajo y la forma de vida cómoda y segura que le permitió vivir. Podrías agravar tu duelo  pensando en si otras personas van a perder el respeto por ti porque ahora estás desempleado. Si puede soltar su apego a lo que otros piensan, puede aliviar parte de su sufrimiento. Nuevamente, no es fácil, pero eso no significa que no valga la pena examinar su experiencia en busca de algo que pueda y esté dispuesto a dejar ir.

 

¿El duelo  como Quinta Actitud Social Sublime o Brahmavihara?

Sin embargo, en última instancia, no creo que el duelo  se trate solo de apego. Puedes sentirlo incluso si has renunciado a todo tu apego, incluso si comprendes y aceptas la realidad de la impermanencia con todo tu cuerpo y mente. Si alguien o algo es una parte íntima de mi vida, son parte de lo que constituye mi yo co-surgido de manera dependiente. Cuando pierdo parte de mí mismo, hay una reacción emocional y física, como si me cortaran el brazo. Esto es primordial y natural. Si bien es duelo oso, no es un problema en un sentido espiritual. Sentir duelo  es la confirmación de que nuestra verdadera naturaleza no está limitada por nuestra piel.

De hecho, si no está apegado a su propia comodidad y seguridad emocional, es posible que sea aún más capaz de abrirse al duelo. Me imagino que esta es la razón por la que el maestro de Rinzai, Yamada Koun, dijo esto sobre el kensho, o el despertar a la verdadera naturaleza propia, “si no puedes llorar con una persona que está llorando, no hay kensho”. [IV] En otras palabras, si no puede sentir y expresar emociones humanas normales en empatía con otra persona, no está iluminado.

Esto me lleva a mi propuesta radical de que tal vez, solo tal vez, podríamos practicar con el duelo  como el quinto Brahmavihara, (también conocido como Permanencia Divina o Actitud Social Sublime). Los Brahmaviharas clásicos son la buena voluntad o metta; compasión, o karuna, que es buena voluntad cuando vemos sufrir a los seres; alegría compasiva, o mudita, que es buena voluntad cuando vemos seres felices, y ecuanimidad, o upekkha. Estoy jugando con la idea de que el duelo  puede ser buena voluntad, a veces traducido como bondad amorosa o incluso amor, cuando perdemos seres. Incluso si hay formas en las que el duelo  no encaja con los Brahmaviharas, creo que podemos tomar prestado algo útil de la práctica de Brahmavihara para usarlo en nuestro trabajo con el duelo .

Cuando nos acercamos a los Brahmaviharas, entendemos que estas son actitudes sociales, es decir, son emociones que sentimos por otros seres. También entendemos que sentirlos es beneficioso para nuestra práctica, pero que nuestra capacidad para sentirlos, y especialmente para extenderlos incondicionalmente, suele ser bastante limitada. Por lo tanto, participamos en prácticas deliberadas para fortalecer y expandir, por ejemplo, nuestro sentido de buena voluntad o compasión.

Quizás podamos cultivar de manera similar nuestra capacidad de sentir duelo . Al principio, nuestro corazón lucha contra él, contrayéndose, dejándonos sentir solo hasta cierto punto de duelo  a la vez. Queremos mantener el control de nosotros mismos y resistir el desmoronamiento incluso cuando experimentamos una pérdida devastadora. Queremos asegurarnos de que nuestro duelo  se distribuya solo cuando sea apropiado, es decir, para seres que lo merecen, o por razones culturalmente aceptadas, o sobre situaciones que tenemos alguna esperanza de poder controlar. Rápidamente llegamos a los límites de nuestra disposición a sentir duelo , al igual que llegamos a los límites de nuestra disposición o capacidad de sentir buena voluntad, compasión o alegría compasiva cuando practicamos con esas emociones sociales.

Como los otros Brahmaviharas, el duelo  requiere un corazón abierto. Cuando reconocemos el duelo, reconocemos nuestro amor e interdependencia con otros seres y cosas. Al igual que otros Brahmaviharas, nuestro egocentrismo se desgasta cuando hacemos un esfuerzo por extender el duelo  más hacia afuera, por lo que no solo se evoca en nosotros cuando perdemos seres o cosas importantes para nuestra propia vida personal, sino que sentimos una conexión con todos los seres. y por lo tanto sentir duelo  por la pérdida de cualquier parte de la creación.

Quizás si consideramos el duelo  como algo positivo, como un Brahmavihara, nos encontraremos explorándolo e invitándolo a nuestra experiencia. Podemos encontrar formas de abrirnos con cautela y aprovechar nuestra reserva subterránea de duelo, familiarizándonos con él y superando nuestro miedo a ahogarnos en él. Podemos cultivar nuestra capacidad de experimentar el duelo , aprender cómo pasa a través de nosotros en oleadas y puede hacernos sentir purificados y más íntimos con la vida. Ofrezco estas como posibilidades para explorar, que es realmente de lo que se trata la práctica Budista.

 


Referencias

[I] Kessler, David. Finding Meaning: The Sixth Stage of Grief (p. 1). Scribner. Kindle Edition.

[II] “Satipatthana Sutta: Frames of Reference” (MN 10), translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (BCBS Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.010.than.html .

[III] Ibid

[IV] MacInnes, Elaine. The Flowing Bridge: Guidance on Beginning Zen Koans. Somerville, MA: Wisdom Publications. 2007 via https://en.wikipedia.org/wiki/Kensh%C5%8D#Cultivating_bodhicitta

 

135 - El Duelo en el Budismo 1: Enseñanzas Budistas sobre el Duelo y el Peligro del Bypass Espiritual
137 - Práctica sostenible del bodhisattva cuando el mundo está (literalmente) en llamas
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