133 - Restaurando la maravilla: el hito de iluminación silenciosa de Hongzhi - Parte 2
136 - El Duelo en el Budismo 2: Algunas Prácticas Budistas Útiles para Enfrentar e Integrar el Duelo

Categories: Práctica Budista ~ Translator: Claudio Sabogal

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Este episodio y el siguiente tratan sobre el duelo en el Budismo: ¿Cuáles son las enseñanzas al respecto y cómo se supone que debemos practicar con él? Hoy comenzaré hablando de nuestra complicada relación con el duelo y por qué es un tema importante. Continuaré hablando sobre algunas enseñanzas Budistas que tratan específicamente del duelo, los mensajes que transmiten y los riesgos de desviarnos espiritualmente si malinterpretamos las enseñanzas. En el próximo episodio, discutiré a qué apuntamos al “enfrentar” o “lidiar con” nuestro duelo, y cubriré una serie de prácticas Budistas que podemos utilizar para ayudarnos a enfrentar el duelo y facilitar el proceso natural del duelo.

 

Encabezados:

Nuestra complicada relación con el duelo
Enseñanzas sobre el Duelo en el Budismo Temprano
El peligro del Bypass Espiritual
Evolución de los Pensamientos Budistas sobre el Duelo
Qué sigue

 


Nuestra complicada relación con el duelo

Primero, sin embargo, un poco sobre el duelo en general.

Si le pregunta si está experimentando un  duelo en este momento, puede decir que sí porque recientemente perdió a un ser querido o algo importante en su vida. Puede decir que no, porque no ha sufrido recientemente pérdidas dramáticas. Sin embargo, uno de los puntos que quiero señalar hoy es que creo que todos estamos experimentando un duelo en este momento, nos demos cuenta o no.

El duelo es amor frente a la pérdida, y debido a la pandemia de Covid-19, recientemente hemos perdido muchas cosas. Aquellos de nosotros lo suficientemente afortunados de disfrutar de una vida relativamente cómoda hemos perdido algo de nuestra fe en que nuestras vidas continuarán más o menos sin cambios. Si lo tuviéramos anteriormente, hemos perdido la sensación de seguridad de que nosotros y nuestros seres queridos estaremos a salvo de una enfermedad repentina y posiblemente fatal, y que tendremos acceso a la atención médica que necesitamos si nos enfermamos. Muchos de nosotros hemos perdido la oportunidad de estar con nuestros seres queridos cuando enfrentan problemas de salud o incluso mueren. El tiempo precioso que podríamos haber pasado con amigos y familiares mayores que viven en centros de mayores, que están completamente cerrados, se ha ido para nunca volver. Se han cancelado las celebraciones y las actividades culturales regenerativas.

Reconocer y experimentar nuestro duelo es muy importante, pero hay muchas razones por las que tratamos de evitar enfrentarlo. El duelo duele. A veces, el duelo puede ser abrumador, como si estuviéramos sumergiendo el dedo del pie en un océano de duelo, y si nos inclinamos demasiado hacia adentro, podemos caer y ahogarnos. Si nos permitimos experimentar el duelo, por lo general lo hacemos solo brevemente, de una manera moderada y cautelosa, y luego tratamos de “superarlo” lo más rápido posible. En otras ocasiones, la sugerencia de que debemos trabajar y “procesar” nuestro duelo sugiere que nuestro objetivo es llegar a un lugar donde ya no lo experimentamos. Si lo que hemos perdido es alguien o algo que realmente amamos, esto puede parecer una traición o negar algo esencial para nuestra humanidad.

La cuestión es que, si tratamos de controlar nuestro duelo, al ignorarlo, negarlo, reprimirlo, restringirlo o aferrarnos a él, nos atascamos emocionalmente. Hasta cierto punto, nos negamos a enfrentar la realidad, porque el duelo es parte de nuestra realidad. Y negarse a enfrentar la realidad es exactamente contrario a la práctica Budista. Además, es probable que nos quedemos atascados en una de las primeras etapas del duelo según la definición de Elisabeth Kubler Ross y David Kessler, [I] que son la negación, la ira, la negociación y la depresión (la quinta es la aceptación, y en un nuevo libro Kessler sugiere un sexto, encontrar significado [II]).

Los resultados de la incapacidad o la falta de voluntad para enfrentar nuestro duelo pueden ser bastante dañinos para nosotros, nuestros seres queridos, nuestras comunidades y nuestro planeta. Por ejemplo, se está volviendo obvio para los activistas climáticos que necesitamos alentar y ayudar a las personas a enfrentar su duelo por el estado de nuestro mundo natural y el impacto que el colapso climático y ecológico está teniendo en sus vidas. Es algo sorprendente encontrarse a sí mismo haciendo si su intención original es simplemente lograr que las personas actúen. Sin embargo, este es un asunto serio; en realidad, existe un término, Solastalgia, para la “angustia emocional y existencial causada por el cambio climático y ecológico”. [III] Muchas personas en el mundo experimentan la Solastalgia en este momento que ven cómo se desintegran todas sus comunidades, medios de subsistencia y formas de vida debido a a los cambios ambientales.

Desafortunadamente, no es nada raro que las personas que están en primera línea de los impactos negativos del colapso climático nieguen la emergencia del calentamiento global causado por los humanos. Esto puede parecer extraño, pero también podría considerarlo como algo natural, considerando que la primera etapa del duelo es a menudo la negación. Otros de nosotros nos encontramos incapaces de responder al colapso de los sistemas de soporte vital natural de la tierra, de una manera que creemos que es apropiada o efectiva, porque estamos atrapados en las otras etapas iniciales del duelo: Ira (hacia las personas que tienen la culpa , quizás incluyéndonos a nosotros mismos), regateo (quizás si reciclamos y conservamos electricidad el problema desaparecerá) o depresión (la situación es tan desoladora y desesperada que perdemos toda motivación).

Si no ayudamos a las personas a enfrentar sus sentimientos, es posible que nunca lleguen a la etapa final del duelo, la aceptación, donde estarán en mejores condiciones de responder a nuestra emergencia planetaria. Qué fascinante y  extrañamente apropiado, que el activismo climático me haya llevado a una exploración más cuidadosa y respetuosa del duelo.

 

Enseñanzas sobre el Duelo en el Budismo Temprano

Si queremos enfrentar nuestro duelo y dejar que el proceso del duelo se desarrolle sin atascarnos, ¿cómo se supone que debemos hacerlo, particularmente en el contexto de la práctica Budista? Comencemos con un par de referencias específicas al duelo en el Budismo temprano (solo hay unas pocas), como se transmite en el Canon Pali.

La clásica visión Budista del duelo se puede encontrar en la historia de Kisagotami y la semilla de mostaza. [IV] Kisagotami era una mujer joven que aparentemente no era muy atractiva físicamente; “Kisa” significaba “demacrada”, por lo que la llamaban “demacrada Gotami” . En cualquier caso, se desesperó de encontrar un marido, pero finalmente lo hizo, y él fue muy cariñoso y pudo ver su belleza interior. Sin embargo, la familia de su esposo fue muy dura con Kisagotami, ya que ella provenía de una familia pobre y no era hermosa. Sin embargo, cuando la joven dio a luz a un hijo, su estatus con sus suegros mejoró considerablemente. Kisagotami amaba profundamente a su hijo y estaba muy feliz.

Desafortunadamente, el hijo murió repentinamente. Su madre sufrió no solo su pérdida, sino la pérdida de todo su estatus social como mujer que había demostrado su valía mediante el nacimiento de un hijo. Kisagotami estaba completamente devastada, enloquecida por el duelo. Se negó a creer que su hijo estaba muerto y cargó su cuerpo con ella, golpeando las puertas de la gente y rogándoles que le dieran medicinas para curarlo. Finalmente, alguien le dijo que fuera a visitar al Buda, el mejor de los médicos.

Cuando Kisagotami le preguntó al Buda si le daría un medicamento para curar a su hijo, él dijo que sí. Todo lo que tenía que hacer era conseguir unas semillas de mostaza, que eran increíblemente fáciles de conseguir. Sin embargo, dijo el Buda, tenían que provenir de una casa en la que nadie había muerto. Kisagotami, emocionada por una cura, comenzó a tocar puertas nuevamente. Sin embargo, en casa tras casa estaban felices de darle semillas de mostaza, pero cuando ella preguntaba por la muerte, siempre le contaban historias sobre varios miembros de la familia que habían perdido. Algunos de ellos incluso habían perdido hijos.

Poco a poco, Kisagotami recupera el sentido, entierra a su hijo, va al Buda y le pide que se convierta en monja. Finalmente, alcanza el arhat, o la liberación completa, y dirige los siguientes versículos a Mara, la “tentadora”:

“Pasado es el momento de la muerte de mi hijo

y he terminado completamente con los hombres;

No lllevo luto ni lloro,

y no te tengo miedo, amigo.

El deleite sensual en todos los sentidos está muerto,

porque la masa de las tinieblas ha sido destruida.

Derrotando a la soldadesca de la muerte,

Vivo libre de toda mancha ”. [V]

El mensaje en la historia de Kisagotami, bastante claro, es que sufrimos por nuestros deseos e ilusiones, y una vez que nos iluminamos, no sufrimos.

Este mismo mensaje se transmite en una de las otras historias sobre el duelo del Canon Pali. El Mahaparinibbana Sutta describe la escena de la muerte del Buda y dice que, una vez que el Buda finalmente falleció:

“… algunos de los monjes presentes que no estaban exentos de pasión lloraron levantando los brazos. Como si les hubieran cortado los pies, cayeron y rodaron hacia adelante y hacia atrás, gritando: ‘¡Demasiado pronto el Bendito está totalmente liberado [es decir, salió permanentemente del mundo, habiendo alcanzado el Nibbana]!’ ”. [VI]

Luego, el principal discípulo del Buda y heredero del Dharma, Maha Kassapa, se dirigió a los monjes:

“Basta, amigos. No se aflijan. No se lamenten. ¿No ha enseñado ya el Bendito el estado de volverse indiferente con respecto a todas las cosas queridas y atractivas, el estado de separarse, el estado de volverse de otra manera? ¿Qué más puedo esperar? Es imposible que uno pueda evitar que cualquier cosa nacida, existente, fabricada y sujeta a desintegración, se desintegre “. [VII]

Estas primeras enseñanzas Budistas parecen sugerir que el objetivo de nuestra práctica es un estado en el que no nos lamentamos, porque hemos aceptado completamente la impermanencia de las cosas y los seres y nos volvemos indiferentes a ellos. En cierto nivel, por supuesto, este objetivo es atractivo: Seguramente, ¿es mejor sentir ecuanimidad que enloquecer de duelo como lo estuvo Kisagotami después de la muerte de su hijo? 

El duelo es una de las emociones más dolorosas, quizás la más dolorosa; No creo que sea sorprendente que algunos de nosotros alberguemos la esperanza de que el desarrollo espiritual y la comprensión nos libren de sentirlo.

 

El peligro del Bypass Espiritual

Sin embargo, si no tomas las enseñanzas Budistas con cautela, algunas de ellas pueden realmente retorcerte por dentro. O tal vez, en lugar de decir “tómalos con un grano de sal”, como si pudieran ser falsos o inexactos, debería decir, que es bueno recordar que cada enseñanza Budista tiene un contexto y un propósito. A veces es apropiado aceptar que todo es impermanente, animarse y seguir adelante con las cosas. Después de todo, las advertencias en el Canon Pali acerca de no afligirse se están dando a las personas que están cargando cadáveres y rodando por el suelo. El Canon no incluye lo que el Buda podría haber  dicho a otro estudiante que estaba emocionalmente reprimido.

Aun así, es bastante justo decir que la mayor parte del Budismo, incluido el Zen, puede fácilmente darte la impresión de que las emociones se consideran inherentemente ilusorias o inválidas. Hay más que una sugerencia de que si estás iluminado, si realmente te has despertado a la realidad y aceptado la impermanencia, si estás espiritualmente avanzado, ni siquiera experimentas duelo. Mirar las cosas de esta manera invita a la bypass espiritual, que John Welwood describe como, “una tendencia común … entre los buscadores espirituales occidentales de usar ideas y prácticas espirituales para evitar lidiar con sus problemas emocionales no resueltos”. [VIII]

Desafortunadamente, a menos que haya experimentado una pérdida dramática y sea alguien que esté dispuesto y sea capaz de sentir su duelo intensamente, por lo general es bastante fácil pasar por alto el duelo, incluso sin usar métodos espirituales para hacerlo. El duelo a menudo parece estar dispuesto a permanecer debajo de la superficie de nuestra vida cotidiana, como una cisterna oscura y subterránea. La mayoría de las veces podemos ignorarlo por completo a favor de un trabajo espiritual que sea menos abrumador o aborde problemas más obvios. Podemos descartar las sugerencias de que debemos prestar atención a nuestro duelo, porque eso parece implicar desenterrarlo innecesariamente, y las personas iluminadas no lo sienten de todos modos. ¿No estamos al menos un poco más iluminados cuando somos capaces de vivir nuestras vidas con alegría o ecuanimidad, a pesar del hecho de que podríamos entristecernos si realmente lo intentamos?

Luego está el hecho de que el mindfulness y la meditación, son herramientas excelentes para asentarte en medio de una tormenta emocional. Si comienza a sentir un duelo intenso por alguna razón, todo lo que tiene que hacer es tomar conciencia de su cuerpo y seguir su respiración, y a menudo la intensidad de la emoción disminuirá. 

Con la práctica, nos volvemos expertos en redirigir nuestras mentes. Esto es asombroso cuando estamos redirigiendo nuestra mente para que no se concentre en sentimientos hostiles o liberarnos de esos interminables   pensamientos repetitivos, bucles, de ansiedad . Sin embargo, también es posible desviar nuestra mente de algo como el duelo, porque es doloroso y no sabemos cómo lidiar con él. Esto es el bypass espiritual.

 

Evolución de los Pensamientos Budistas sobre el Duelo

Afortunadamente, el Budismo es una tradición viva. Sigue cambiando con el tiempo a medida que los seres humanos aprenden y nuestras sociedades evolucionan. Una de las grandes adiciones a la vida humana en los siglos XIX y XX fue la ciencia de la psicología, que exploró nuestras vidas emocionales de una manera nueva. Con el tiempo, los psicólogos se dieron cuenta de lo fácil que es reprimir las emociones de una manera profundamente inútil. En otras palabras, la capacidad de dejar de sentir una emoción no es en absoluto lo mismo que haber alcanzado la paz con lo que hay detrás de esa emoción. Podrías lucir como un Budista espiritualmente avanzado, pronunciando sabias palabras sobre el desapego mientras otras personas se retuercen de duelo, pero de hecho es posible que simplemente hayas dividido en compartimentos o cortado parte de tu propia realidad. Si el duelo es amor frente a la pérdida, es posible que haya superado el duelo y el malestar del duelo, eliminando el amor.

Una historia del siglo XVIII sobre Satsujo, estudiante del famoso maestro Rinzai Hakuin, nos ofrece un mensaje Budista muy diferente sobre el duelo (esto es del libro La lámpara escondida: Historias de veinticinco siglos de mujeres despiertas):

“Cuando Satsujo, una gran discípula de Hakuin, era mayor, perdió a su nieta, lo que la entristeció mucho. Un anciano del barrio vino y la amonestó: ‘¿Por qué lloras tanto? Si la gente escucha esto, todos dirán, “la anciana una vez estudió con Hakuin y fue iluminada, así que ahora ¿por qué está gime tanto por su nieta?” Deberías relajarte un poco “.

“Satsujo miró a su vecino y lo reprendió: ‘Estúpido calvo, ¿qué sabes? ¡Más vale para mi nieta mis lágrimas y mi llanto que el incienso, las flores y las lámparas!

“El anciano se fue sin decir una palabra”. [IX]

Me imagino a Satsujo llorando abiertamente, arrojándose sobre el ataúd de su nieta en el funeral. Me imagino a la gente que viene a visitarla, pero ella rechaza sus visitas, diciendo que todavía está demasiado triste para interactuar con la gente. Me imagino a Satsujo haciendo viajes diarios a la tumba de su nieta, trayendo flores y permaneciendo allí, con lágrimas corriendo por su rostro.

¿Hay alguna diferencia entre el duelo de Satsujo y el duelo que tanto nos preocupa, el duelo que queremos negar o superar lo antes posible, el duelo que nos desgarra y retuerce por dentro? Sí y no. No, no hay diferencia en la esencia de la emoción o en el duelo. Y sin embargo, de una manera sutil, creo que hay una diferencia entre el duelo de Satsujo y lo que muchos de nosotros luchamos. Creo que Satsujo se comprende a sí misma y experimenta su duelo de todo corazón. No le preocupa lo que dice sobre su práctica espiritual o lo que piensan otras personas. También creo que Satsujo tiene un sentido más amplio de la realidad, fruto de su práctica, que le da el coraje y la fuerza para enfrentar su duelo sin temor a ahogarse.

 

Qué sigue

En el próximo episodio discutiré lo que significa “practicar con” o “procesar” o “lidiar con” nuestro duelo. ¿Esperamos que desaparezca? También hablaré sobre las prácticas Budistas que pueden ayudarnos a integrar el duelo en una vida sana, de corazón abierto y sostenible, incluida la atención consciente deliberada de nuestro duelo, el abandono del apego, el ritual y el aprecio por el aspecto absoluto de la realidad.

También propondré la idea radical de que el duelo podría considerarse una Actitud Social Sublime, o Brahmavihara, junto con el amor, la compasión, la alegría compasiva y la ecuanimidad. La compasión es la forma en que el amor se manifiesta cuando vemos sufrir a los seres que amamos, y la alegría compasiva es la forma en que el amor se manifiesta cuando vemos felices a los seres que amamos. ¿Podría ser el duelo la forma en que se manifiesta el amor cuando perdemos a los seres (o cosas) que amamos?

Se nos anima a cultivar los Brahmaviharas como una base firme para nuestras relaciones y práctica, no solo porque se sientan bien. La compasión, por ejemplo, requiere empatía y significa “sufrir con”. Entonces, solo porque el duelo duele no significa que no sea un Brahmavihara. Tal vez no sea irrazonable hablar de cultivar el duelo, desarrollar nuestra capacidad para afrontarlo. Esto no significa fabricar duelo, pero tampoco tenemos que fabricar compasión. Siempre habrá sufrimiento para despertar nuestra compasión y siempre habrá pérdida para despertar nuestro duelo. Nuestra capacidad para sentir duelo es una medida de nuestra franqueza y nuestra libertad de preocupación por nosotros mismos, al igual que sentir a los demás Brahmaviharas.

 


Referencias

[I] https://grief.com/the-five-stages-of-grief/

[II] Finding Meaning: The Sixth Stage of Grief. https://smile.amazon.com/dp/B07P5GCND6/ref=cm_sw_em_r_mt_dp_U_6-0TEb8MVG9Y7

[III] Climate Grief: Is It Real? Solastalgia and mourning the loss of the environment. https://www.psychologytoday.com/us/blog/understanding-grief/201912/climate-grief-is-it-real

[IV] Kisagotami, the Mother With the Dead Child, https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/hecker/wheel292.html#kisa

[V] Ibid

[VI] “Maha-parinibbana Sutta: The Great Discourse on the Total Unbinding” (DN 16), translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (BCBS Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.16.5-6.than.html .

[VII] Ibid

[VIII] Welwood, John. Toward a Psychology of Awakening: Buddhism, Psychotherapy, and the Path of Personal and Spiritual Transformation. Boston, MA: Shambhala Publications. 2002.

[IX] Caplow, Florence, and Susan Moon (editors). The Hidden Lamp: Stories from Twenty-Five Centuries of Awakened Women. Boston, MA: Wisdom Publications. 2013. Page 179

 

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