132 - Recuperando lo maravilloso: referencia de la iluminación silenciosa de Hongzhi - Parte 1
135 - El Duelo en el Budismo 1: Enseñanzas Budistas sobre el Duelo y el Peligro del Bypass Espiritual

Translator: Claudio Sabogal

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Encabezados:

La luz y la oscuridad son interdependientes (y por qué es importante)
Medicina y veneno
Silencio y habla
La iluminación silenciosa contiene tanto calma como perspicacia
Cantando las alabanzas de la iluminación silenciosa


 

Como antes, estoy usando una traducción de Taigen Dan Leighton del libro Cultivating the Empty Field: The Silent Illumination of Zen Master Hongzhi. [I] “Guidepost of Silent Illumination” es poesía, por lo que está destinado a ser evocador en lugar de explicativo. . Leeré de 2 a 4 líneas del texto en voz alta a la vez, haré sonar una campana antes y después, y repetiré las líneas para que realmente puedas escucharlas. Luego ofreceré una reflexión sobre ellos, hablando libremente sobre lo que me traen las líneas, como si fuera un riff de una melodía en el jazz. No pretendo ser un estudioso de Hongzhi o de la antigua poesía china Chan, y es posible que no consiga abordar todas las imágenes presentadas en el poema. Espero que disfrutes de todos modos.

 

La luz y la oscuridad son interdependientes (y por qué es importante)

Hongzhi:

Rectos e inclinados ceden el uno al otro; la luz y la oscuridad son interdependientes.

No dependiendo de la facultad sensorial y el objeto, en el momento adecuado interactúan.

Hay muchos pares de términos que apuntan hacia el hecho de que la realidad tiene dos aspectos, y la primera de estas líneas contiene dos de ellos: vertical e inclinado, claro y oscuro. En el último episodio, hablé sobre cómo la oscuridad significa lo absoluto, el aspecto de la unidad y la no diferenciación, y la luz significa el aspecto relativo de la realidad, incluidas la discriminación y la diferencia. No estoy seguro del razonamiento detrás de los términos vertical e inclinado, pero cuando pienso en algo que está en posición vertical, pienso en que es independiente, sin apoyarse ni depender de nada para mantenerse alejado del suelo. Algo que está inclinado está apoyado contra algo o incrustado en algo. Así que “recto” significa el aspecto absoluto o esencial de la realidad, e “inclinado” significa el aspecto relativo o contingente.

¿Qué significa todo este discurso absoluto y relativo para nosotros en la vida real? ¿Por qué el Zen habla tanto sobre estos aspectos y por qué enfatiza que son interdependientes? Estas son cuestiones importantes que debe investigar cada uno de nosotros. No debemos aceptar que estas cosas sean importantes solo porque los maestros zen hablaban de ellas en su poesía.

Esto es lo que creo que es un ejemplo de la vida real de la tensión entre lo absoluto y lo relativo. Mientras nuestro mundo lucha en este momento con el coronavirus, el aspecto relativo de nuestro mundo es bastante complicado y desordenado. La mayoría de las personas y los gobiernos están tratando de hacer todo lo posible para frenar la propagación del virus y evitar los abrumadores sistemas de atención médica. Vemos increíbles actos de generosidad y servicio por parte de los trabajadores de la salud, y vemos a otras personas actuando con miedo y autoconservación en el acaparamiento, el racismo y las protestas contra el distanciamiento social. Hemos triunfado en muchos lugares al frenar significativamente la propagación del coronavirus, pero esto ha supuesto un gran costo económico que será soportado de manera desproporcionada por miembros de nuestra sociedad que ya eran vulnerables. Considerado desde una perspectiva relativa, todo lo bueno tiende a compensarse con lo malo. Las acciones llevadas a cabo con las mejores intenciones conducen a resultados complicados y mixtos. No se puede encontrar una felicidad o paz mental duraderas si solo contemplamos el aspecto relativo de la realidad.

Al mismo tiempo, somos conscientes de una verdad en nuestras vidas que es hermosa y redentora sin importar lo que esté sucediendo. Al menos, somos conscientes de esta verdad a menos que estemos deprimidos, que podría ser la definición misma de depresión, pensándolo bien. A menos que estemos separados de ella por la niebla de la depresión, en cierto sentido nuestra existencia vale incondicionalmente la pena. Al considerar esto, podemos pensar en momentos de pura compasión, o la belleza de las puestas de sol, o la dulzura de la compañía, pero el aspecto absoluto de nuestra existencia no se trata realmente de esas experiencias porque todavía son condicionales. En cambio, nuestra experiencia del aspecto absoluto de la realidad es … bueno, como mencioné en el último episodio, donde presenté el texto de Hongzhi y hablé sobre por qué gran parte de la literatura Chan clásica toma la forma de poesía, para algunas cosas, la prosa simplemente no lo hace. No lo cortes. Por lo tanto, ofreceré algunas líneas poéticas propias, que, aunque poco convincentes, aún hacen un mejor trabajo al transmitir lo que estoy tratando de decir que la prosa:

Todo el día, toda la semana, titulares de pandemias aterradores

Sueños intermitentes sobre un sufrimiento inimaginable

Intento encerrar la oscuridad en una caja de opiniones, pero sigue filtrándose

Aún así, la cabeza de violín de un helecho se rompe a través del suelo y me habla – sin palabras, por supuesto, pero haré todo lo posible para traducirle:

“Estamos juntos en esto”, dice el helecho. “No tengas miedo.

¿De qué otra manera esperabas que fueran las cosas?

Es hora de respirar y crecer en este maravilloso momento “.

Toda la charla zen sobre la interdependencia entre lo absoluto y lo relativo, lo recto y lo inclinado, solo nos está apuntando hacia este loco enigma de la existencia humana: ¿Cómo puede la vida ser tan horrible e increíblemente preciosa y hermosa al mismo tiempo? Nuestras mentes exigentes no pueden manejar esto: queremos negar un lado o el otro, o crear algún tipo de compromiso mental poco convincente en el que el mal y el dolor sean mitigados por la luz del sol, o lo precioso de la vida viene con muchas renuncias. El zen nos invita a cultivar una actitud desafiante pero más madura hacia la realidad, una en la que no solo aceptamos lo absoluto y lo relativo por completo, sino que vemos que son interdependientes. La grulla sueña en las nieblas invernales y el helecho cabeza de violín se despliega en medio de una pandemia. Existe una sola realidad con dos aspectos. Cuando vemos lo absoluto y lo relativo como separados, nos creamos mucha miseria, añorando uno o el otro.

 

Medicina y veneno

Hongzhi continúa:

Bebe la medicina de las correctas visiones. Bate el tambor untado de veneno.

Cuando interactúan, matar y dar vida depende de ti.

A través de la puerta emerge el yo y las ramas dan fruto.

He cantado este texto durante años con mi centro Zen, y cada vez que llegamos a esta sección del tambor manchado de veneno, sentí un momento de ansiedad cuando imaginé que alguien me preguntaba qué significa eso. Afortunadamente, después de haber investigado para este episodio, finalmente encontré una explicación sobre a qué se refiere el tambor manchado de veneno. En su libro Getting the Buddha Mind: On the Practice of Ch’an Retreat, el Maestro Sheng-Yen explica:

“Beber la medicina de los puntos de vista correctos es infundir tu ser con el Dharma; golpear el tambor untado con veneno es ayudar a los seres sintientes a matar el engaño y la aflicción. (En la mitología india, un tambor untado con cierto veneno puede matar a los enemigos que escuchan el tambor, incluso desde una gran distancia) ”. [II]

Estas líneas de “Guidepost of Silent Illumination” entran en un territorio nuevo que el cubierto por la primera parte del texto. Anteriormente, este poema didáctico trataba sobre la práctica de la iluminación silenciosa, la maravilla que existe en la serenidad y la interdependencia de lo absoluto y lo relativo. Ahora Hongzhi nos da algunas órdenes directas, y las imágenes que usa son muy activas e incluso violentas.

Sheng-Yen explica que “matar y dar vida” se refiere al uso que hace un bodhisattva de medios hábiles para ayudar a los seres sintientes. “Medios hábiles” implica el empleo creativo de enfoques que a veces pueden parecer poco amables o falsos, si eso significa que un ser sensible se despertará. Es raro que un budista considere que el asesinato está justificado, sin importar el resultado, por lo que en la poesía de Hongzhi, “matar” generalmente se refiere a cualquier acción que tomemos que pueda generar algún conflicto o daño a corto plazo, pero que aumentará la sabiduría. y disminuir el sufrimiento a largo plazo. En la traducción de Sheng-Yen, la línea es: “Cuando el silencio y la iluminación están completos, matar y dar vida son elecciones que hago”. Cuando vemos con claridad, podemos tomar medidas dramáticas en nombre de los demás sin quedar atrapados en una agenda egocéntrica.

En términos de la práctica diaria, creo que Hongzhi nos está diciendo: “Practica tan duro como puedas y haz tu mejor esfuerzo, y atesora el camino de la práctica porque cura los males como una medicina. Ponte de pie y lucha contra las fuerzas de la codicia, el odio y la ilusión, tanto internas como externas. No tengas miedo de tomar medidas si crees que será beneficioso, incluso si encuentra oposición. Si trabaja simultáneamente en su iluminación silenciosa, buscando liberarse del engaño, no se le puede pedir nada más. A través del proceso de la práctica en sí, el yo se transforma sin seguir un plan intencional, y traerá beneficios para usted y los demás de forma natural, como la fruta madura en una rama “.

 

Callar y hablar

Hongzhi continúa:

Solo el silencio es el discurso supremo, solo la iluminación la respuesta universal.

Responder sin caer en el logro, hablar sin involucrar a los oyentes,

Las diez mil formas resplandecen majestuosamente y exponen el Dharma.

Todos los objetos lo certifican, todos en diálogo.

En el último episodio, hablé sobre cómo las palabras son manifestaciones de nuestros procesos de pensamientos discriminatorios y nuestros intentos de crear un mapa mental de la realidad para que podamos navegar con seguridad. Las palabras, los pensamientos y los planes son naturales, pero no son la realidad en sí. Es solo en medio del silencio, del silencio interno y externo, que, como dice Hongzhi, “aparece ante nosotros una claridad brillante”.

Ahora Hongzhi dice que el silencio es el “discurso supremo”. Claramente, no está hablando de palabras aquí. Está hablando de comunicación, que ocurre más íntimamente sin palabras. No es solo el rocío a la luz de la luna, las grullas que sueñan en la niebla invernal o las cabezas de violín, emergentes de los helechos que nos hablan poderosamente: cuando compartimos el silencio, también sentimos cómo se comunica algo profundo y esencial, algo extrañamente más cierto. Que todas las cosas de las que estábamos parloteando. Sorprendentemente, mi Sangha ha descubierto que este es el caso en nuestras reuniones de video de Zoom, cuando la discusión se detiene porque hay una inhibición adicional que superar al hablar en una reunión en línea. El silencio puede parecer incómodo, pero en realidad lo encuentro dulce. En ese momento de tranquilidad, me doy cuenta de todas las personas que se toman el tiempo para compartir juntos el espacio virtual, del cuidado y la compasión que se comunican en ese acto. La Sangha, uno de los tres tesoros..

La iluminación es la revelación de las cosas como son en el silencio. La percepción se produce de forma natural. Las respuestas son naturales e instantáneas o, incluso más íntimamente. Las respuestas no pueden separarse de la comunicación o la acción que las provocó, porque todo es parte de una realidad única, luminosa y sin fisuras. Muere un ser querido; lloro de pena. Mis lágrimas hablan de amor. Todo se desarrolla sin ninguna naturaleza propia inherentemente existente, independiente y duradera que dirija las cosas. No hay un “Yo ejecutivo” dirigiendo el programa, demostrando su valor por la brillantez de sus respuestas, o impresionando a los oyentes con su discurso sabio y poderoso.

En cambio, ¿quién “brilla majestuosamente y expone el Dharma?” Las diez mil formas, que es la abreviatura de “todos los fenómenos”. Básicamente, todo expone, expresa y explica la verdad. Y no es solo que todo está expresando la verdad y haciéndolo perfectamente claro, ¡todo es majestuoso y reluciente! Esto es hermoso, inexplicable y cierto. Y luego, no solo todo lo que expone el Dharma, cada cosa individual, cada objeto, cada ser, está en diálogo. La comunicación involucra al menos a dos partes, por lo que si todo se está exponiendo, todos nos estamos exponiendo entre nosotros. Al hacerlo, ¿qué es lo que “certificamos”? Certificar significa indicar que algo es  verdadero, auténtico. “Sí, esta es la realidad”, nos comunicamos en silencio. “¡Mírala!”

 

La iluminación silenciosa contiene tanto calma como intuición

Hongzhi continúa:

Dialogando y certificando, se responden adecuadamente entre sí;

Pero si la iluminación descuida la serenidad, aparece la agresividad.

Certificar y dialogar, se responden adecuadamente entre sí;

pero si la serenidad descuida la iluminación, la oscuridad conduce al desperdicio del Dharma.

Hongzhi es considerado por muchos, incluido yo misma, como el padre de Soto Zen con su práctica de “Iluminación silenciosa”. Utiliza la poesía para describir nuestro Zazen, esta práctica misteriosa que hacemos al sentarnos quietos y erguidos en lo que parece ser meditación. ¿Qué es lo que estamos haciendo, silenciosos y serenos, olvidándonos de las palabras? Por su propia naturaleza, el Zazen es una experiencia personal completamente subjetiva. No sé qué está pasando por tu mente mientras te sientas. No sé cómo transmitirles mi propia experiencia. Y, sin embargo, a pesar de que no podemos saber qué está pasando en el Zazen de otra persona, el Zazen ha sido nuestra práctica central durante al menos 900 años.

Estas cuatro líneas de la Guía de iluminación silenciosa de Hongzhi apuntan a algo crucial que hay que tener en cuenta sobre el zazen: incluye dos aspectos, el silencio (o serenidad) y la iluminación (o percepción). En otras formas de budismo, estos dos aspectos se cultivan en dos tipos diferentes de meditación. Existe samatha, o meditación que permanece en calma, que implica el uso de técnicas para calmar la mente, y luego está la vipassana o meditación de comprensión. En la meditación vipassana, empleas consciente y deliberadamente ciertas técnicas para investigar tu experiencia, o algún aspecto del Dharma, en busca de una visión liberadora. Se entiende que si primero no cultivas al menos un nivel mínimo de samatha, o permanencia en la calma, antes de dedicarte a vipassana, tu mente estará demasiado agitada o indisciplinada para hacer la meditación vipassana de manera efectiva. Quedarás atrapado en fantasías y agendas egocéntricas en lugar de ver con claridad. Por otro lado, si simplemente te sientas a hacer meditación samatha y nunca obtienes ninguna percepción, no progresarás en el camino Budista.

Los versos de Hongzhi reconocen la importancia tanto de la serenidad como de la iluminación. Sin embargo, no recomienda dos formas diferentes de meditación, solo Zazen.

El hecho de que solo hagamos Zazen en Zen es una fuente de gran confusión para la gente a veces. El Budismo, incluido el Zen, habla de la importancia de la comprensión y el despertar. Pero nuestras instrucciones para Zazen a menudo suenan como instrucciones para la meditación samatha y nada más, como si nuestra única práctica y nuestro único objetivo fuera calmar la mente. Pero este no es el caso. El Zazen de iluminación silenciosa contiene tanto samatha como vipassana. ¿Cómo puede ser esto? ¿Estamos sentados en Zazen, a veces practicando samatha y a veces vipassana? ¿Cuánto tiempo deberíamos dedicarle a cada uno? ¿Dónde están las instrucciones para vipassana-zazen? ¿Empiezas a emplear técnicas de investigación en Zazen, y si es así, no deja de ser Zazen?

Diferentes maestros Zen te darán diferentes respuestas a estas preguntas. Aquí están los mías, ofrecidos para que los compruebes por ti mismo: Zazen (como dijo Dogen) no es una práctica de meditación. Es la decantación en el Ser. Cuando estamos en silencio y serenos, olvidándonos de las palabras, aparece ante nosotros una claridad brillante. La realidad se revela e incluye todo. Incluye nuestros problemas y las limitaciones de nuestro entendimiento. Incluye nuestra natural maravilla y curiosidad.

Si estamos verdaderamente quietos y abiertos, a veces surge algo en nuestra conciencia que merece ser investigado. Si lo captamos, ávidos de intuición, se perderá la oportunidad. En cambio, si nos quedamos quietos y en silencio, lo que todavía no entendemos, o no hemos resuelto, se acercará, como un tímido animal salvaje. Lo observamos llenos de curiosidad. Surge un pensamiento en nuestra mente, “Me pregunto si …” e investigamos, no de una manera enérgica y deliberada, sino como parte de un desarrollo natural. Descartar esta experiencia en aras de una mente en blanco sería dedicarse solo a la mitad del Zazen con una pequeña agenda.

Desde el punto de vista del Zazen, es artificial dividir nuestra experiencia en samatha y vipassana, aunque hacerlo puede ser una práctica útil en otras ocasiones. La iluminación silenciosa no es sentarse pasivamente ni perseguir la percepción. Es ser total, totalmente, nosotros mismos. Totalmente vivo. Si estamos completamente comprometidos con la iluminación silenciosa, nuestro cuerpo zumba con preguntas. Todo expone el Dharma y nos llama a entregarnos más plenamente, para que podamos conocer la verdadera intimidad. Esto es serenidad con iluminación, dos caras de una misma moneda.

 

Cantando las alabanzas de la iluminación silenciosa

Hongzhi continúa:

Cuando se cumple la iluminación silenciosa, el loto florece, el soñador despierta,

Cien arroyos fluyen hacia el océano, mil cordilleras se enfrentan al pico más alto.

He continuado lo suficiente, y el resto de Guidepost of Silent Illumination puede verse como más o menos cantando las alabanzas de la iluminación silenciosa. Lo mantendré relativamente breve simplemente repitiendo los versos de Hongzhi con mis propias palabras:

Cuando nos rendimos por completo a la práctica profunda del Zazen, las cosas crecen, se desarrollan y fructifican por sí mismas, como una flor que florece. El pequeño yo no está involucrado en ninguno de los esfuerzos y, reconociendo esto, despertamos de nuestro sueño egocéntrico. Nos encontramos en un universo con orden, y desde la perspectiva absoluta, todo es precioso tal como es.

Hongzhi continúa:

Como gansos que prefieren la leche, como abejas recolectando néctar,

Cuando la iluminación silenciosa alcanza lo supremo, ofrezco mi enseñanza.

La enseñanza de la iluminación silenciosa penetra desde lo más alto hasta los cimientos.

El cuerpo es shunyata, los brazos en mudra;

De principio a fin, las apariencias cambiantes y diez mil diferencias comparten un patrón.

Los gansos prefieren la leche nutritiva al agua, las abejas saben recolectar néctar y yo enseño la iluminación silenciosa porque es beneficiosa para los seres humanos. Esta forma de práctica contiene todo lo más profundo de las enseñanzas espirituales. Nuestro cuerpo está vacío de cualquier naturaleza propia inherentemente existente, independiente y duradera, y sin embargo, la más trascendente de las experiencias espirituales no está separada de él, por lo tanto, nos colocamos en una posición física sagrada, o mudra, sentados erguidos y quietos. A lo largo del espacio y el tiempo, todas las manifestaciones de vivacidad en el universo y otros universos han estado y están vacías, por lo tanto, radiantes de potencial en su participación en las cosas como son.

Finalmente, Hongzhi concluye:

El Sr. Ho ofreció jade [al Emperador; El ministro] Xiangru señaló sus defectos.

Afrontar los cambios tiene sus principios, la gran función es sin esforzarse.

El gobernante se queda en el reino, el general va más allá de las fronteras.

El asunto de nuestra escuela da en el clavo.

Transmita en todas direcciones sin desear ganar crédito.

Antes de comenzar con mi nueva redacción, un poco de trasfondo: según Taigen Dan Leighton, esta parte sobre el jade tiene una base en una antigua historia china. [III] El Sr. Ho ofreció una piedra de jade a un gobernante que no reconoció su valor y por eso le cortaron el pie a Ho. Más tarde, la misma roca de jade fue enviada de un gobernante a otro a cambio de algún territorio. El ministro Xiangru transportó el jade, pero se dio cuenta de que el segundo gobernante no iba a cumplir con el acuerdo. Xiangru pidió que le devolvieran el jade para mostrarle al gobernante deshonesto cómo contenía defectos, pero una vez en posesión de él, escapó de regreso a casa.

Bien, aquí hay una puñalada de lo que Hongzhi podría estar diciendo: a veces no reconocemos el valor de lo que no tenemos, o aún no hemos experimentado, y a veces no reconocemos el valor de lo que ya tenemos, o de lo que no tenemos o  ya hemos experimentado. Lo importante es que sigamos practicando, pase lo que pase. Aunque en cierto nivel nuestra vida puede parecer una lucha, vista desde una perspectiva más amplia, es como debe ser. Cada parte de ti tiene una parte que desempeñar. No dudes que la iluminación silenciosa puede ser una puerta de entrada completa, incluso si, a primera vista, puede parecer que no se está haciendo mucho. Comparta desinteresadamente esta práctica con cualquier persona que esté interesada, sin dejar de reconocer que no le está enseñando a la gente nada más que cómo ser ellos mismos.

 


Referencias

[i] Leighton, Taigen Dan (translator). Cultivating the Empty Field: The Silent Illumination of Zen Master Hongzhi. Boston, MA: Tuttle Publishing, 2000

[II] Sheng Yen. Getting the Buddha Mind: On the Practice of Chan Retreat. Dharma Drum Publications, 1982. Pg. 83.

[III] Leighton, Taigen Dan (translator). Cultivating the Empty Field: The Silent Illumination of Zen Master Hongzhi. Boston, MA: Tuttle Publishing, 2000. Notes, pg. 110.

 

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