132 - Restoring Wonder: Hongzhi's Guidepost of Silent Illumination - Part 1
133 - Restoring Wonder: Hongzhi's Guidepost of Silent Illumination - Part 2

Translator: Claudio Sabogal

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Encabezados:

Poesía y enseñanzas Zen
Hito de iluminación silenciosa
Espiritualmente solitario y lleno de asombro
Brillante en la oscuridad, se manifiesta cuando está escondido
Nieblas invernales, aguas otoñales y kalpas vacías
Viendo alerta a través de la confusión


 

Poesía y enseñanzas Zen

En este episodio, voy a hacer un riff del texto del maestro Chan Hongzhi del siglo XII, “Referencia de la iluminación silenciosa”. Por “riff” me refiero a que jugaré con las palabras de Hongzhi y las desarrollaré espontáneamente, en lugar de explicarlas o analizarlas de manera exhaustiva o completa. Adopto este enfoque porque es más divertido; pero también porque “Guía de iluminación silenciosa”, como la mayoría de los escritos Chan y Zen, es esencialmente poesía. La poesía está destinada a evocar sentimientos y recuerdos en nosotros. Las palabras se utilizan de forma creativa, a menudo de forma no literal, para recordarnos las experiencias reales que hemos tenido o, al menos, las experiencias que hemos vislumbrado o intuido brevemente, con las que resuenan o aspiramos.

Hay una razón por la que las enseñanzas clásicas de Chan y Zen tienden a ser tan poéticas. Cuando el budismo llegó a China procedente de la India hace más de dos mil años, estuvo fuertemente influenciado por la cultura china. Un aspecto de esa cultura fue la apreciación de las limitaciones del lenguaje y cómo, en última instancia, las palabras solo pueden apuntar hacia nuestras experiencias reales, nunca transmitirlas o capturarlas por completo.

Afortunadamente, como seres humanos, tenemos muchas experiencias compartidas. A través del lenguaje puedo describir de manera evocadora una experiencia que he tenido, y es posible que usted resuene con ella y pueda decir: “¡Oye, yo también he experimentado eso!” Cuanto más abstracta, seca o intelectual sea mi descripción, es más probable que sigamos hablando de las cosas en abstracto, alejando el enfoque de la experiencia encarnada que ambos hemos tenido, que en última instancia va más allá de las palabras. Por ejemplo, Dylan Thomas escribió el poema “No entres gentilmente en esa buena noche”. Leeré un par de versos del poema en un momento, pero imagínense si, en lugar de escribir el poema, Thomas hubiera escrito algo como esto: “Cuando mi padre estaba cerca de la muerte, supe que era natural que la gente muriera. Sin embargo, experimenté un deseo increíblemente fuerte de que la vida continuara sin importar nada, aunque sabía que era irracional. Quería ver la vida luchando contra la muerte “. En cambio, Thomas escribió:

“Y tú, mi padre, allá en la triste altura,

Maldíceme, bendíceme ahora con tus lágrimas feroces, te lo ruego.

No entres gentilmente en esa buena noche.

Rabia, rabia contra la muerte de la luz “. [I]

Apenas puedo leer esas palabras sin romper a llorar, ya que suscitan en mí pensamientos y sentimientos que ninguna descripción en prosa probablemente tocará. He oído decir que la buena poesía no solo describe una experiencia, te lleva a través de ella.

Te invito a escuchar la “Guía de iluminación silenciosa” de Hongzhi como un poema, para ver si evoca algo en ti. Una de las cosas más inspiradoras acerca de las enseñanzas poéticas Chan y Zen, creo, es la forma en que resonamos con ellas incluso cuando no las “entendemos”, e incluso cuando pensamos que no hemos tenido el tipo de experiencia experiencias espirituales que pensamos que están describiendo. Podría decirse que esto se debe a nuestra naturaleza de Buda. Despertar es simplemente volver a nosotros mismos, o finalmente ver la realidad con claridad. La verdad está aquí todo el tiempo, simplemente la oscurecemos con nuestra mente que discrimina. Como dijo Dogen en “Genjokoan”, “Aquellos que se dan cuenta en gran medida de la ilusión son los budas. Aquellos que están muy inmersos en la ilusión del entendimiento son seres vivos “. [II] Creo que cuando una enseñanza hace que algo se agite en nosotros, al menos una parte de nosotros “sabe”de qué se trata.

 

El indicador de la iluminación silenciosa

Usaré la traducción de Taigen Dan Leighton de “Guidepost of Silent Illumination”, que se puede encontrar en su libro Cultivating the Empty Field: The Silent Illumination of Zen Master Hongzhi. [III] Leeré una o dos estrofas y luego reflexionaré sobre ellas. No digo que mis reflexiones sean poesía; son simplemente reflexiones libres sobre lo que me plantean las palabras de Hongzhi, y no me preocupo por hacer una exploración exhaustiva de todo lo que menciona. Para marcar el tono, en lugar de decir “entre comillas” y “sin comillas” todo el tiempo, sonaré una campana antes y después de las palabras de Hongzhi, y repetiré cada sección dos veces.

Hongzhi:

“Silencioso y sereno, olvidando las palabras, aparece ante ti una claridad brillante.

Cuando lo reflejas te vuelves vasto, donde lo encarnas te elevas espiritualmente “.

El silencio y la serenidad son tanto nuestra práctica como el resultado de nuestra práctica. Cuando nos sentamos, por el momento dejamos de intentar cambiar algo o resolver cualquier cosa; en esencia, nos callamos internamente. No es que aplicamos un proceso meditativo especial y luego ocurre el silencio, es que nos invitamos a dejar de lado nuestro esfuerzo constante por protegernos, un esfuerzo que da como resultado una observación interna constante.

A veces, solo podemos estar en silencio un momento a la vez. A veces, algunos momentos tranquilos y tranquilos se combinan, y en ese espacio, no hay palabras. No tenemos nombre. Estamos suspendidos entre las narrativas del pasado y el futuro, y de repente todo parece enfocarse. Notamos dónde y cuándo estamos. La brillante claridad con la que soñamos está ahí delante de nosotros, libre para tomar. ¿Quién diría que estaba tan cerca, rodeándonos todo el tiempo?

Si podemos permanecer en silencio y serenos por unos momentos más, absteniéndonos de aferrarnos a cualquier tipo de experiencia o conocimiento, la claridad brillante no está separada de nosotros. No es algo que estemos observando, o algún tipo de verdad que exista fuera de nuestra bolsa de piel. Donde hay una claridad brillante, no hay límites, porque los límites son solo cosas que soñamos en nuestras mentes para navegar por el mundo.

Por un momento estamos libres de palabras, lo que significa que estamos libres de conceptualización discriminativa y delimitación. La realidad ilimitada de las cosas como son y nuestro propio yo no están separados, por lo tanto, nosotros mismos somos vastos. Tal inmensidad es sanadora y edificante cuando, como dice Hongzhi, la encarnamos. ¿Qué significa eso? ¿No es nuestro “cuerpo”, por su propia naturaleza, algo limitado? Quizás sea así, pero la ilimitación no se ve afectada por la limitación. La inmensidad incluye nuestro cuerpo, y la brillante claridad que nos eleva espiritualmente incluye nuestro yo pequeño y mezquino. Por eso Dogen dice, en “Genjokoan:”

“Toda la luna e incluso todo el cielo se reflejan en una gota de rocío sobre una brizna de hierba. La comprensión no destruye a la persona, ya que la luna no hace un agujero en el agua. La persona no obstruye la comprensión, como una gota de rocío no obstruye la luna en el cielo ”. [IV]

 

Espiritualmente solitario, la iluminación silenciosa recupera lo maravilloso

Hongzhi continúa:

“Espiritualmente solitaria y brillante, la iluminación interior recupera el asombro,

Rocío a la luz de la luna, un río de estrellas, pinos nevados, nubes que envuelven el pico ”.

Si no estamos separados de la realidad, si somos tan vastos, ¿qué significa ser espiritualmente solitarios y brillantes? Una vez más, Hongzhi señala la asombrosa experiencia de ser un individuo a pesar de que estamos vacíos de cualquier naturaleza propia inherente, independiente y duradera.

Por lo general, ambos anhelamos ser solitarios, es decir, separados, independientes, especiales, únicos, libres, y odiamos ser solitarios, en el sentido de que significa estar aislados, solos, invisibles o solitarios. La soledad espiritual de la que habla Hongzhi no es como la soledad ordinaria, ni en el sentido positivo ni en el negativo. En nuestra verdadera naturaleza somos simultáneamente un reflejo único y precioso de la realidad, y exactamente lo mismo que todos los demás seres. Es como si todos fuéramos gotas de rocío sobre briznas de hierba. Cada gota de rocío es diferente, única, hermosa y completa, pero la plenitud de la realidad se ve cuando vemos un vasto campo de gotas de rocío, cada una posada en el extremo de una sola brizna de hierba, cada una reflejando la luna. Al mismo tiempo, la increíble vista de mil millones de gotas de rocío brillando a la luz de la luna es imposible sin que cada gota individual se manifieste como una gota individual.

Hablar de gotas de rocío puede hacer que la soledad espiritual suene como un cuento de hadas, pero es una experiencia humana común y muy real querer ser nosotros mismos, o “solitarios”, mientras que también queremos liberarnos de nosotros mismos. Una de las realizaciones más gozosas en la práctica es cuando reconocemos que, tal como somos, estamos brillando. Nosotros mismos somos parte del impresionante paisaje natural que incluye las estrellas, los pinos nevados, las nubes y las montañas. Cuando miramos estos fenómenos naturales, parece obvio que son como deberían ser, pero es mucho más difícil vernos a nosotros mismos como deberíamos ser.

Cuando, por un momento, estamos quietos y en silencio y la claridad brillante aparece de sí misma, experimentamos “iluminación interior”, y esto “restaura el asombro”. Imagínese la maravilla de un bebé, encontrando nuevos sabores, toques y vistas en cada momento. El bebé está fascinado por la curiosidad y el deleite con la textura del agua o el sonido del maullido de un gato. Encontramos estas cosas anodinas a medida que envejecemos, pero ¿por qué? ¿La textura del agua o el maullido del gato es menos maravillosa en realidad, o simplemente nos hemos encerrado en nuestra narrativa egocéntrica y esto ha cerrado nuestras respuestas naturales al mundo? Parece que la experiencia de hastío de un adulto se debe a lo último, porque si podemos abrirnos a la iluminación interior, ¡el asombro se restaura! Un diente de león se asoma entre las grietas de la acera, una zanahoria cocida se aferra al interior de nuestro cuenco de oryoki, la canción del gorrión canta para encontrar pareja… todo indescriptiblemente asombroso.

 

Brillante en la oscuridad, se manifiesta cuando está escondido

Hongzhi continúa:

“En la oscuridad es más brillante, mientras que está escondido es aún más manifiesto”.

En la literatura Zen, la oscuridad generalmente se refiere al aspecto absoluto de la realidad, el sentido en el que todos somos parte de una sola, realidad sin fisuras, vasta y clara y sin diferenciación ni comparación. En la oscuridad no se puede distinguir una cosa de otra, por lo que descripciones relativas como bello y feo, grande y pequeño, no tienen significado. Cuando probamos lo absoluto, o experimentamos esta oscuridad curativa e inclusiva, “Eso” se siente más brillante, obvio o claro. ¿Qué es este “eso”? Por lo general, hablamos de eso porque está más allá de las palabras, como mencioné en mi episodio sobre “Inmo” o “el inefable”. Aunque evade un nombre, es lo que anhelamos, para lo que practicamos.

¿Qué significa que esté escondido? Por lo general, en la literatura Zen hablamos de que la verdad sutil está “oculta” en la luz. Esta “verdad sutil” es un tipo inusual de verdad, o experiencia, que es más evidente en la oscuridad, en el espacio sereno de la iluminación silenciosa, que en la luz o en nuestra vida cotidiana de discriminación. Nuevamente, esto puede sonar un poco filosófico, pero se refiere a una experiencia real que probablemente hayas tenido, volviendo a los detalles estresantes o mundanos de tu vida normal después de probar algo trascendente o profundo. Por un momento, ¡quedó claro! Ahora está escondido.

¿Qué significa, entonces, que lo inefable es “tanto más manifiesto” cuando está oculto? Y qué extraño decir aún más manifiesto, no solo: “No te preocupes, todavía está allí aunque no puedas verlo en este momento”. No sé lo que quiso decir Hongzhi, pero veo que estas palabras apuntan al hecho de que no perdemos nuestra verdadera naturaleza solo porque nos olvidamos de ella. Olvidados y perdidos en un sueño, no nos damos cuenta de que casi todo lo que hacemos surge de ese ser brillante y espiritualmente solitario. Para usar una analogía moderna y poco elegante, es como si estuviéramos al volante de un automóvil y nos distrayéramos por completo enviando mensajes de texto, pero afortunadamente estamos en un automóvil sin conductor, por lo que llegamos a nuestro destino de manera segura. Por supuesto, no nos damos cuenta de que el coche se hizo cargo y nos felicitamos por nuestra buena conducción y nuestra capacidad para realizar múltiples tareas. Lo Inefable puede estar oculto para nosotros en un momento dado, pero es lo que nos mantiene respirando, preservando la vida, amando, aprendiendo y preguntándonos. Es por eso que buscamos una almohada por la noche, para sostener nuestra cabeza y permitirnos descansar.

 

Nieblas invernales, aguas otoñales y kalpas vacías

Hongzhi continúa:

“La grulla sueña en las nieblas invernales. Las aguas otoñales fluyen a lo lejos.

Los kalpas interminables están totalmente vacíos, todas las cosas son completamente iguales “.

Aquí tenemos un lenguaje muy poético, y las diferentes traducciones varían bastante sin que ninguna de ellas sea particularmente obvia en su significado. [V] Antes de imaginar qué quería decir Hongzhi, experimenté un momento de preocupación de que la grulla, el invierno y las aguas de otoño son códigos poéticos para cosas específicas, y si yo fuera un experto en la poesía Chan antigua lo entendería. De hecho, existen bastantes códigos poéticos de este tipo.

Silent IlluminationPero, dadas las herramientas que tengo, solo puedo explorar lo que estas imágenes me sugieren y ver si resuenan con algo en mi propia práctica. Las grullas ya son criaturas bastante misteriosas y esquivas, incluso cuando no están “soñando en las nieblas invernales”. Para la mayoría de nosotros, es una oportunidad increíblemente preciosa para detectar uno. Tal vez lo dudemos cuando lo hicimos, dada la niebla… pero nos dicen que la grulla está ahí. ¿Por qué me reconforta que la grulla sueñe en las brumas invernales? ¿Por qué me siento menos solo porque hasta la grúa sueña? Tal vez soy una grulla que sueña en la niebla, preguntándose sobre mi existencia en un mundo misterioso donde las fronteras siguen apareciendo y desapareciendo. Pero en lugar de que ese pensamiento sea angustioso, las palabras de Hongzhi me sugieren que hay algo natural y hermoso en todo el escenario.

Las aguas otoñales que fluyen también son algo con lo que podemos contar para estar allí, aunque están distantes y no están bajo nuestro control. Las aguas otoñales sugieren calma, a diferencia de las aguas heladas del invierno, las aguas que corren veloces de la primavera o las aguas del verano llenas de vida. A pesar de su placidez, las aguas otoñales fluyen inexorablemente. Imagino un río ancho y lento, una banda de luz brillante a través del paisaje mientras se pone el sol.

Los kalpas interminables, períodos de tiempo incalculablemente largos como eones, están totalmente vacíos. ¿Qué significa esto? El vacío en el budismo no es nihilismo, se trata de que la realidad esté vacía de cosas particulares que esperamos que estén allí. Un vaso puede estar vacío, aunque su misma forma sugiere que podría contener líquido. Nuestro ser está vacío de una auto-naturaleza inherentemente existente, duradera e independiente, aunque nuestra forma sugiere que tal cosa podría estar contenida dentro de nosotros. El tiempo está vacío de narrativa, aunque su paso sugiere el desarrollo ordenado de una historia que a veces contiene triunfo, a veces tragedia.

Lo bueno del vacío es que lo que queda es un potencial abierto de par en par, la libertad del espacio. Todas las cosas, todos los seres, todos los fenómenos, son como son. No es necesario limitarlos con nuestras historias sobre utilidad, significado o causalidad. Usamos nuestras historias para navegar por el mundo, pero en última instancia, son solo historias. Si nos aferramos a ellos, estamos absortos en la preocupación por nosotros mismos y el miedo. Cuando dejamos de lado nuestras historias, todas las cosas son exactamente iguales en su vacuidad. Estamos todos juntos: las grullas, las aguas otoñales, los pinos nevados, los kalpas vacíos y nosotros.

 

Viendo, alerta,  a través de la confusión, es el camino de la iluminación silenciosa

Hongzhi continúa:

“Cuando el asombro existe en la serenidad, todos los logros se olvidan en la iluminación.

¿Qué es esta maravilla? Viendo alerta a través de la confusión

es el camino de la iluminación silenciosa y el origen del resplandor sutil.

La visión que penetra en un resplandor sutil es tejer oro en un telar de jade “.

Cuando el asombro existe en la serenidad, cuando dejamos de lado nuestros comentarios sobre el mundo y nuestro esfuerzo por protegernos, ¿qué sucede? Claridad brillante, iluminación, resplandor sutil, asombro. Se olvida el logro, tanto la necesidad como la posibilidad de lograrlo. Somos la gota de rocío individual que refleja la luna, y las aguas otoñales fluyen. Cuando estamos interior y exteriormente quietos y en silencio, todo es tal como está, todo está incluido.

Eso está muy bien, la iluminación silenciosa suena muy agradable, pero ¿acaso todo esto no recomienda que nos retiremos del compromiso con nuestras vidas y con el mundo que nos rodea? ¿No significa el silencio renunciar a nuestra capacidad de discriminar entre lo correcto y lo incorrecto, lo perjudicial de lo útil? ¿No significa quietud, pasividad?

No confunda las instrucciones para zaZen, meditación Zen sentado, con instrucciones para el resto de su vida. Hay momentos para sentarse y dejarse llevar, y luego hay momentos para levantarse del cojín de meditación y actuar. El voto del bodhisattva y los preceptos morales son tan esenciales para nuestra práctica como el zaZen. La gente a veces malinterpreta el Zen y el budismo, pensando que encontramos la paz cultivando la indiferencia y renunciando a la lucha por hacer cambios positivos en el mundo. Ese no es el caso en absoluto o al menos, no debería serlo. En cambio, el Zazen es esencial para nuestro bienestar espiritual de la misma manera que el sueño es esencial para nuestro bienestar físico y mental: el sueño es esencial, pero no dormimos todo el tiempo.

Antes de terminar, quiero decir algo sobre “ver con atención a través de la confusión” y “la visión penetra en un resplandor sutil”. Lo notable de la práctica de la iluminación silenciosa es que da como resultado conocimiento y claridad. No nos sentamos y buscamos intencionalmente la comprensión y la claridad, que es como operan la mayoría de las formas de meditación de la comprensión. Mucha gente me ha preguntado acerca de la forma Soto Zen de Zazen, shikantaza o simplemente sentarse. Preguntan cómo se logra la introspección si estás sentado ahí.

Por supuesto, no es probable que se produzcan conocimientos si nos quedamos sentados como un saco de patatas. Sin embargo, si dejamos de lado toda actividad voluntaria, interna y externa, nos sentamos en silencio y serenos y, como dijo Hongzhi anteriormente en el poema, “aparece una claridad brillante” ante nosotros. Percibimos sin nuestra nube habitual de suposiciones, y la realidad se revela. Vemos lo que es verdad, tanto dentro como fuera de nosotros.

Una nota final sobre “tejer oro en un telar de jade”. A continuación, se muestra un ejemplo en el que las imágenes definitivamente tienen una historia, pero no es tan fácil descubrir qué significa exactamente. El maestro Sheng-Yen, en su libro Getting the Buddha Mind, dice: “El lanzador de oro y el telar de jade se utilizan para tejer la ropa de los devas, o seres celestiales, y simbolizan la sabiduría que armoniza los reinos del ser”. [VI] El traductor Taigen Leighton dice que el telar de jade, para Hongzhi, simboliza “la integración completa de la realización simultánea de lo universal y lo particular”. En lugar de “universal y particular”, podríamos decir “absoluto y relativo” o “igualdad y diferencia”, todos pares de términos que apuntan al hecho de que la realidad tiene dos aspectos. En nuestra experiencia, estos aspectos a veces parecen distantes entre sí, o incluso contradictorios, pero la comprensión más profunda implica ver que son completamente interdependientes. Leighton cita de otro lugar en la literatura Zen donde Hongzhi se refiere al telar de jade, o “máquina de jade”:

“El espejo joya, claro y brillante, se muestra absoluto y relativo: el telar de jade gira; míralos aparecer a la vez”. [VII]

En otras palabras, absoluta y relativa, igualdad y diferencia, la brillante infinitud de la iluminación silenciosa y la crudeza de la vida cotidiana, se entrelazan como hebras verticales y horizontales en un telar, formando una sola tela. Hongzhi dice: “La visión que penetra en un resplandor sutil es tejer oro en un telar de jade”. Quizás esté hablando de cómo, cuando nos sentamos y nos dejamos ir por completo, vemos la mejor manera de cuidar esta vida.

 


Referencias

[I] https://allpoetry.com/do-not-go-gentle-into-that-good-night

[II] Okumura, Shohaku. Descubriendo a Genjokoan: La clave del Shobogenzo de Dogen. Somerville, MA: Wisdom Publications, 2010. http://brightwayzen.org/wp-content/uploads/2014/11/For-BWZ-Chant-Book-Genjokoan.pdf

[III] Leighton, Taigen Dan (traductor). Cultivando el campo vacío: la iluminación silenciosa del maestro Zen Hongzhi. Boston, MA: Tuttle Publishing, 2000

[IV] Okumura, Shohaku. Descubriendo a Genjokoan: La clave del Shobogenzo de Dogen. Somerville, MA: Wisdom Publications, 2010.

[V] https://terebess.hu/zen/mozhao.html#m

[VI] Sheng Yen. Obtener la mente de Buda: sobre la práctica del retiro de Chan. Publicaciones Dharma Drum, 1982.

[VII] Leighton, Taigen Dan (traductor). Cultivando el campo vacío: la iluminación silenciosa del maestro Zen Hongzhi. Boston, MA: Tuttle Publishing, 2000. Notas.

 

Autor de la foto

Imagen de Anja🤗 # helphands # stayathome # solidaridad # starts healthy🙏 en Pixabay

 

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