131 – ¿Enfrentando la impermanencia? Afortunadamente, el Budismo tiene que ver con la vida y la muerte

Categories: Práctica Budista, Enseñanzas Budistas ~ Translator: Claudio Sabogal

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El punto central del Budismo no es otra cosa que la impermanencia, o el “Gran asunto de la vida o la muerte”. Nuestra práctica va mucho más allá de las trivialidades o creencias destinadas a hacerte sentir mejor con respecto a todo el asunto. En cambio, nuestra práctica se trata de una exploración directa y personal de la experiencia y las implicancias de estar vivo en un mundo donde no hay absolutamente nada a lo que aferrarnos. Excepto, por supuesto, a ese mismo hecho, y el hecho de que estar completamente vivo significa que no nos aferramos a nada en absoluto.

 

Encabezados:

Budismo, impermanencia, vida y muerte
Desde el principio: la búsqueda espiritual de Buda
La percepción de Buda sobre la impermanencia
Nuestra exploración directa y personal de la impermanencia
Abrazar tiempos en los que la impermanencia y la muerte parecen estar cerca

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Mientras publico esto, es el 25 de marzo de 2020. Debido a la pandemia mundial de coronavirus, nos enfrentamos cara a cara con la gran posibilidad de la muerte prematura de cientos de miles de personas; sufrimiento físico, emocional y económico generalizado; y el colapso de muchos de los sistemas sociales de los que todos dependemos. La impermanencia y fragilidad del status quo cotidiano de nuestras vidas se ha vuelto mucho más evidente de lo que suele ser, al menos para aquellos de nosotros acostumbrados a vivir en circunstancias relativamente afortunadas. Cuando todas las cosas con las que solemos contar se quitan o se ponen en un estado de gran incertidumbre, ¿qué hacemos? ¿Hay alguna forma de pensar en nuestra existencia que conserve algún sentido de significado y orden? ¿En qué podemos confiar para obtener fuerza e inspiración cuando el suelo bajo nuestros pies se mueve constantemente?

 

Budismo, impermanencia, vida y muerte

Afortunadamente, el Budismo tiene que ver con la impermanencia, a la que también nos referimos como la Gran Materia de la Vida y la Muerte. Podría pensar en el “Gran asunto de la vida y la muerte” budista dividido con un guión: Vida – Muerte. Nos preocupa la experiencia de la vida en el contexto de la muerte inevitable, y la muerte como un aspecto a menudo desagradable pero absolutamente esencial de la vida. Y el enfoque del Budismo no se limita a la relación entre la vida física y la muerte física, de ninguna manera. La impermanencia es algo que enfrentamos momento a momento, día a día, año tras año. El hecho de que todo cambie, sin excepción, es la fuente de todo sufrimiento humano.

En este episodio, hablaré sobre cómo el punto central del Budismo no es otro que el Gran Asunto de la Vida y la Muerte, y cómo nuestra práctica va mucho más allá de las trivialidades o creencias destinadas a hacerte sentir mejor sobre todo el asunto. En cambio, la esencia de nuestra práctica es una exploración directa y personal de la experiencia y las implicaciones de estar vivo en un mundo donde no hay absolutamente nada inmutable a lo que aferrarnos. Excepto, por supuesto, ese mismo hecho, y el hecho de que estar completamente vivo significa que no nos aferramos a nada en absoluto.

También hablaré sobre cómo podemos aceptar tiempos en los que la impermanencia y la muerte parecen estar cerca, porque son tiempos ideales para la práctica budista. No porque estemos asustados o con dolor y practicar nos ayudará a sobrellevar la situación, aunque ese puede ser el caso. En cambio, nuestra práctica cobra vida cuando estamos cara a cara con la realidad de la impermanencia porque es entonces cuando realmente estamos despiertos. La verdad de la impermanencia ha estado ahí todo el tiempo.

Cuando las cosas son pacíficas y estables, todos nos volvemos complacientes y operamos con la suposición de que tenemos mucho tiempo, y las cosas condicionales en las que confiamos para la felicidad durarán. Cuando somos complacientes, es difícil practicar con el sentido de dedicación y urgencia que se requiere para una verdadera transformación y conocimiento. Alternativamente, cuando la aparente solidez de nuestras vidas comienza a parecer frágil o efímera, podemos sentirnos inspirados para explorar el Gran Asunto de la Vida y la Muerte como si nuestras vidas dependieran de ello.

 

Desde el principio: la búsqueda espiritual de Buda

La cuestión de la impermanencia ha estado en el centro del Budismo desde el principio.

Antes de despertar y ser conocido como el “Buda” o “el despierto”, Siddhartha Gautama vivió una vida cómoda y privilegiada como miembro de la clase dominante. Según las historias tradicionales, a su padre le preocupaba que Siddhartha abandonara el hogar para convertirse en un buscador espiritual, por lo que se aseguró de que su hijo se distrajera con los placeres sensuales y no le faltara nada. Siddhartha se sintió insatisfecho de todos modos. En el Canon Pali, el Buda describe su lujosa vida cuando era joven y luego dice:

“A pesar de que estaba dotado de tal fortuna, tal refinamiento total, se me ocurrió el pensamiento: ‘Cuando una persona ignorante, común y corriente, él mismo sujeto al envejecimiento, no más allá del envejecimiento, ve a otro que está envejeciendo, está horrorizado, humillado y disgustado, ajeno a sí mismo de que él también está sujeto al envejecimiento, no más allá del envejecimiento. Si yo, que estoy sujeto al envejecimiento, no más allá del envejecimiento, me horrorizara, humillara y disgustara al ver a otra persona que está envejeciendo, eso no sería apropiado para mí ”. Cuando noté esto, la [típica] j intoxicación del joven  con la juventud, desapareció por completo ”.[I] 

El Buda continúa diciendo que experimentó ideas similares sobre la enfermedad y la muerte y, por lo tanto, su intoxicación por la salud y la vida también desapareció. Como consecuencia, Siddhartha dejó su hogar para dedicarse a la práctica espiritual de tiempo completo como mendicante. En el proceso, se sometió a increíbles prácticas ascéticas, en un momento prácticamente muriéndose de hambre.

Finalmente, el Buda decidió practicar la Vía del Medio entre los extremos de la indulgencia sensual y el ascetismo, pero su disposición a arriesgar su vida en su búsqueda espiritual es profundamente significativa. Desde el principio, el Buda estaba buscando alguna forma de abordar el tema de la vida o la muerte de frente. ¿Nuestra felicidad depende completamente de cosas condicionales e impermanentes como la buena fortuna, la salud, la juventud, el amor, el estatus y la vida? ¿Hay algo que podamos hacer además de aferrarnos a circunstancias afortunadas mientras podamos y caer en la desesperación cuando inevitablemente lo perdemos todo? Para el Buda, abordar el tema de la vida o la muerte era en sí mismo un asunto de vida o muerte.

 

La percepción de Buda sobre la impermanencia

Entonces, ¿qué encontró el Buda en su búsqueda? ¿Obtuvo acceso a algún tipo de felicidad incondicional, o al menos a la ecuanimidad? ¿Algo que no desaparecerá cuando todas las cosas hermosas de tu vida se desmoronen?

El Buda despertó a una forma de ser que está más allá de los crueles vientos del destino. Sin embargo, su respuesta es un poco complicada, así que tengan paciencia.

Primero, es importante saber que la paz del Buda no depende de la idea del cielo, un lugar maravilloso al que iremos después de la muerte. En realidad, el cielo es parte de la cosmología budista y se describe como asombrosamente dichoso tanto a nivel espiritual como sensual. Sin embargo, el cielo budista no es permanente. (¿No dije que el Budismo se trataba de la impermanencia?) Según el Budismo, tu estadía en el reino celestial puede durar mucho tiempo, pero eventualmente el buen karma que te llevó allí se agotará. Cuando lo haga, renacerá en otro reino de la existencia, y todos los reinos que no sean el cielo implican sufrimiento. A veces mucho. Además, según la mitología budista, ¡la pérdida del cielo es la forma de sufrimiento más atroz que existe!

No es necesario creer literalmente en el renacimiento u otros reinos para poder apreciar esta enseñanza. Por ejemplo, muchos de nosotros en naciones altamente desarrolladas e industrializadas vivimos, más o menos, en un reino celestial. No estamos terriblemente motivados para enfrentar el gran asunto de la vida o la muerte cuando tenemos tantas cosas placenteras que hacer. Cuando contemplamos el final de nuestras cómodas y felices circunstancias, puede ser aterrador.

Entonces, ¿cuál es la naturaleza de la respuesta del Buda a la impermanencia, si no espera la promesa de la felicidad permanente en otro reino? Básicamente, el Buda se dio cuenta de que no había nada que hacer con respecto a la impermanencia en sí. Es parte de la naturaleza de la existencia y lo llamó anicca. Lo que Buda también vio fue que no es la impermanencia en sí misma lo que nos causa sufrimiento, es nuestra resistencia a ella.

Queremos que las cosas duren (al menos, las cosas con las que nos identificamos, nos preocupamos y dependemos). Queremos seguir vivos y tenemos un sentido de nosotros mismos que parece fundamental para que eso suceda. Desarrollamos y protegemos nuestro sentido del yo, junto con todas las cosas y relaciones que vemos como parte de ese yo. En la forma del proceso cíclico de vida y muerte, y en la inevitabilidad del cambio y la pérdida, la impermanencia parece nuestro enemigo mortal. Incluso cuando las cosas van bien, experimentamos un cierto nivel de estrés, porque somos conscientes de la posibilidad, la inevitabilidad, en realidad, de que eventualmente cambien para peor.

Si renunciamos a nuestra resistencia a la impermanencia, nos liberamos del sufrimiento. Obtenemos acceso a la paz cuando dejamos de aferrarnos a las cosas para apuntalar nuestro sentido de identidad. Experimentamos una especie de serena alegría y gratitud cuando logramos aceptar, en un nivel profundo, que todo cambiará. Creemos que nuestra felicidad y nuestra vida dependen de que ciertas cosas permanezcan constantes y presentes, pero en realidad nuestra existencia es un flujo de causas y condiciones. Cada momento se puede abordar como un milagro. Incluso en medio del dolor y la pérdida, renunciar a la resistencia a la impermanencia trae alivio. De hecho, cuando las cosas se ponen difíciles, recordarnos la impermanencia puede ser una gran fuente de fortaleza y consuelo.

 

Nuestra exploración directa y personal de la impermanencia

Por supuesto, no es nada fácil renunciar a nuestra resistencia a la impermanencia. No es algo natural para la mayoría de los seres humanos experimentar una alegría tranquila cuando se enfrentan a la cruda realidad de la vejez, la enfermedad, la pérdida y la muerte. El instinto de autoconservación, incluida la conservación de los seres y las cosas que amamos y con las que nos identificamos, parece presentar un obstáculo insuperable para el tipo de paz que alcanzó el Buda. Nuestra forma habitual de pensar es dualista: valorar, apreciar y cuidar nuestra vida parece contradecir la aceptación incondicional del hecho de que es impermanente. Proteger y preservar la vida enérgicamente, por ejemplo, frente a una pandemia, parece contradecir la renuncia a la resistencia al hecho de que la muerte es inevitable para todos.

Sin embargo, la experiencia real de abrazar la impermanencia no es lo que la mayoría de nosotros pensamos que es. Incluso en medio de la actividad para preservar y apreciar la vida, es posible apreciar la maravilla de la existencia que se manifiesta tanto en la muerte como en la vida. Vista a través del lente de la impermanencia, la vida puede parecer aún más preciosa. Cuando no nos aferramos a cosas a las que aferrarnos, nos abrimos a una intimidad mucho mayor con todo.

Abrazar la impermanencia no se trata de un punto de vista o creencia que adoptemos. No se trata de decirnos a nosotros mismos o a los demás: “¡Oh, bueno, todo es impermanente! No es gran cosa si un grupo de personas muere a causa de una enfermedad mucho antes de lo que lo haría “. Tales pensamientos pueden darnos fuerza temporalmente, pero cuando las cosas se ponen realmente difíciles, nuestros apoyos se evaporarán siempre que sean meramente intelectuales o incluso emocionales.

A través de la práctica budista, nuestro objetivo es una exploración directa y personal de la experiencia y las implicaciones de estar vivo en un mundo donde no hay absolutamente nada inmutable a lo que aferrarnos. Hacemos esto, francamente, confrontando nuestra propia impermanencia. En nuestra meditación, observamos todo lo que podríamos identificar como un cambio de “yo”: nuestras sensaciones, percepciones, pensamientos y conciencia. Cuando envejecemos, enfermamos o sufrimos una lesión, contemplamos la impermanencia de nuestro propio cuerpo. Si somos lo suficientemente fuertes emocionalmente, contemplamos nuestra propia muerte. Un lugar muy recomendado para que los monjes budistas meditaran en la época del Buda era un osario, donde se enviaban los cadáveres para ser quemados.

El Buda enseñó los siguientes versos, que los budistas de todo el mundo cantan como los “Cinco Recuerdos”:

“Hay cinco hechos sobre los que uno debe reflexionar a menudo, ya sea mujer u hombre, laico u ordenado. Cuales cinco?

“Estoy sujeto al envejecimiento, no he ido más allá del envejecimiento”. Este es el primer hecho sobre el que uno debe reflexionar a menudo, ya sea mujer o hombre, laico u ordenado.

“Estoy sujeto a la enfermedad, no he ido más allá de la enfermedad …”

“Estoy sujeto a la muerte, no he ido más allá de la muerte …”

“” Creceré diferente, separado de todo lo que es querido y atractivo para mí … “

“‘ Soy dueño de mis acciones, heredero de mis acciones, nacido de mis acciones, relacionado a través de mis acciones, y tengo mis acciones como mi árbitro. Cualquier cosa que haga, para bien o para mal, seré heredero “. [II]

Al contemplar nuestra propia impermanencia, ¿qué estamos haciendo exactamente? ¿Estamos sentados mórbidamente pensando en todas las cosas horribles que podrían sucedernos a nosotros y a nuestros seres queridos? Seguramente esa no es una respuesta; Muchos de nosotros damos vueltas y vueltas por la noche pensando así, y eso solo nos lleva a la ansiedad.

No: cuando meditamos sobre nuestra propia impermanencia, no pensamos en el futuro. En cambio, estamos tratando de permanecer en el momento presente, aquí mismo, ahora mismo, encarnado. En este momento, la verdad de la impermanencia está más cerca que nuestra propia nariz, si estamos dispuestos a mirar. Respiramos y nos preguntamos: “¿Qué es estar vivo en medio de la impermanencia? ¿Cuál es la naturaleza de esta experiencia, que inevitablemente llegará a su fin? ¿Qué hace que esta existencia sea preciosa, a pesar de la vejez, la enfermedad, la pérdida y la muerte? ” Es posible que se nos ocurran respuestas filosóficas mientras hacemos esto, pero la percepción verdaderamente transformadora está más allá de las palabras. Cuando vivimos directamente este momento, sin estimar su valor en comparación con cualquier otra cosa, la vida aparece ante nosotros, desnuda y real. Sabemos por nosotros mismos que estar completamente vivos significa que no nos aferramos a nada en absoluto.

 

Abrazar tiempos en los que la impermanencia y la muerte parecen estar al alcance de la mano

Cuando la impermanencia y la muerte parecen estar al alcance de la mano, tenemos la oportunidad ideal para la práctica budista. Cuando nuestras vidas son cómodas y placenteras, y parece que van a seguir así en el futuro previsible, nos resulta difícil comprender lo efímero e impermanente que es todo en realidad. Aquellos de nosotros bendecidos con la salud pensamos que vamos a vivir para siempre y nos quedamos impactados cuando un rostro envejecido nos mira desde el espejo. Claro, sabemos intelectualmente que no vamos a vivir para siempre, pero es parte de la naturaleza humana no creer que la impermanencia se aplica a nosotros hasta que nos enfrentamos a ese hecho físicamente. Pocos de nosotros nos despertamos a la realidad de nuestra situación hasta que el cambio, la pérdida y la muerte se manifiestan literalmente en nuestros cuerpos, los cuerpos de aquellos a quienes amamos y los detalles concretos de nuestra vida diaria.

En la cosmología budista de los seis reinos, que mencioné antes, el reino humano se considera el mejor lugar para nacer si quieres progresar en la práctica espiritual. El reino del cielo es tan agradable que simplemente pasas eones allí con complacencia, sin la menor inclinación a practicar. Una vez que ve que se acerca el final de su tiempo en el cielo, ha perdido mucho tiempo. Los otros seis reinos (de nuevo, puedes verlos metafóricamente) son los reinos de los semidioses celosos, las bestias, los fantasmas hambrientos y el infierno. Cuando estamos en estos cuatro reinos, hay demasiada lucha, sufrimiento o estupidez para que nos enfoquemos en la práctica espiritual. Solo en el ámbito humano tenemos la combinación perfecta de incomodidad y buena suerte para hacer posible una práctica seria.

La característica principal del reino humano es, lo adivinaste, la impermanencia. A veces las cosas son maravillosas y estamos llenos de entusiasmo y deseo, pero luego las cosas cambian y estamos devastados. A veces las cosas son miserables, pero sabemos que podrían mejorar, así que no perdemos la esperanza. La obvia transitoriedad de todo en nuestras vidas inspira preguntas espirituales: ¿Quién soy yo? ¿Qué es todo esto? ¿En qué puedo confiar? ¿Cómo encuentro el significado?

Por lo tanto, si bien el dolor o la lucha que todo lo consume pueden ser un obstáculo en la práctica budista, la experiencia de la impermanencia en sí no lo es. Enfrentarse cara a cara con la fragilidad de nuestros cuerpos y vidas no suele ser agradable ni cómodo, pero es una oportunidad para despertar de un sueño engañoso que tenemos todo el tiempo del mundo, y la felicidad depende de cosas condicionales e impermanentes. es bastante bueno.

El maestro zen japonés del siglo XIII, Dogen, como muchos grandes líderes espirituales a lo largo del tiempo, se inspiró para dedicarse a la práctica debido a una pérdida temprana. Se cree que su padre era de rango noble, pero Dogen era ilegítimo, por lo que su padre no estaba en la escena. Luego, cuando solo tenía siete años, murió la amada madre de Dogen. Poco después, Dogen se convirtió en monje budista. En su ensayo “Gakudo Yojinshu”, o “Puntos a tener en cuenta al practicar el camino”, Dogen escribió:

“La mente que aspira a la iluminación es conocida por muchos nombres, pero todos se refieren a una sola mente. El maestro ancestral Nagarjuna dijo: ‘La mente que ve el flujo del surgimiento y la decadencia y reconoce la naturaleza impermanente del mundo también se conoce como la mente que aspira a la iluminación’. ¿iluminación? Cuando se reconoce la naturaleza transitoria del mundo, no surge la mente egoísta ordinaria; tampoco la mente que busca fama y lucro. Temiendo el rápido paso del tiempo, practica el Camino como si salvaras tu cabeza del fuego ”. [III]

A medida que permitimos que la impermanencia inspire nuestra práctica, debemos cuidarnos, siempre observando los resultados de nuestras acciones del cuerpo, el habla y la mente. La contemplación de la naturaleza efímera y frágil de la vida debe realizarse de la manera correcta, idealmente con el apoyo de otras personas y dentro de una fuerte tradición espiritual. Sin que otros nos animen a decir que hay luz al final del túnel, enfrentar la realidad visceral de la impermanencia puede simplemente inspirar miedo, depresión o desesperación.

Afortunadamente, el Buda forjó un nuevo territorio en su exploración directa y personal de la experiencia y las implicaciones de estar vivo en un mundo donde no hay absolutamente nada inmutable a lo que podamos aferrarnos. Salió del bosque con buenas noticias: hay una manera de practicar para que podamos dejar de lado nuestra resistencia a la impermanencia, incluida la muerte, y así alcanzar la paz y la liberación. La práctica no es fácil. Pocos de nosotros podemos saltar a la ecuanimidad incondicional y la alegría tranquila de la noche a la mañana. Pero el Buda y todos los maestros budistas que han venido después de él nos aseguran que, en última instancia, cualquiera de nosotros puede encontrar la liberación, y no escapando de la impermanencia, sino enfrentándola directamente.

 

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Referencias

[I] AN 3.38 Sukhamala Sutta: Refinement. Translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.038.than.html

[II] “Upajjhatthana Sutta: Subjects for Contemplation” (AN 5.57), translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (BCBS Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.057.than.html .

[III] Hotsu Bodaishin (Arousing the Aspiration for Enlightenment). Commentary by Rev. Tairyu Tsunoda, Komazawa University. https://global.sotozen-net.or.jp/eng/library/key_terms/pdf/key_terms19.pdf