Categories: Práctica budista ~ Translator: Claudio Sabogal
Click here for audio + English version of Episode 129
La autoestima es absolutamente esencial en la práctica Budista, pero puede parecer que la autoestima no tiene cabida en el Budismo. El Buda nos enseñó a dejar de identificar cualquier cosa como yo, mi o mío, porque hacerlo conduce al sufrimiento. En el Budismo Mahayana decimos que el yo está vacío de cualquier naturaleza del yo independiente, duradera e inherentemente existente. ¿Qué es exactamente lo que se supone que debemos tener en estima o en lo que tenemos confianza? Si el punto principal es trascender la preocupación por uno mismo, ¿no es la autoestima lo opuesto a lo que buscamos?
Encabezados:
La importancia de la Confianza en Uno Mismo
La Autoestima Significa Dejar ir la Preocupación Negativa por Uno Mismo
La Autoestima Ordinaria se Basa en Cosas Condicionadas
¿Qué es el “Yo”, de Todos Modos?
Conciliar la Individualidad con la No Separación
¿Qué Significa tener “Estima” por un Yo Vacío?
La importancia de la Confianza en uno Mismo
Antes de llegar a cómo la autoestima se relaciona con el vacío del yo, exploremos por qué digo que la autoestima es absolutamente esencial en la práctica Budista. En parte, esto se debe a que la autoestima conduce a la confianza en uno mismo, y se necesita confianza en uno mismo para caminar por el camino de la liberación. No necesariamente tenemos que tener una gran cantidad, pero lo suficiente. Lo suficiente para poder dar el siguiente paso hacia lo desconocido, para enfrentar sus dudas y miedos con cierto grado de confianza en que terminará bien al final, que podrá responder de manera adecuada y afrontar la situación. Es prácticamente imposible que actuemos de una manera que pensamos que nos va a poner en peligro, y es posible que se sorprenda de lo abrumadora que puede ser la práctica Budista a veces. Puede pedirle que deje de lado sus narrativas más preciadas sobre quién es usted. Puede desafiarlo a dejar ir la ira y el miedo profundamente arraigados, aunque nada haya cambiado en sus circunstancias externas. Puede pedirle que se siente en silencio y mire la pared durante una semana, contemplando cómo su sentido habitual de sí mismo es una ilusión. A medida que avanzamos en esta práctica, debemos tener la sensación de que estamos a la altura de la tarea.
En caso de que piense que la falta de confianza en sí mismo es solo un problema moderno, o simplemente un problema de los Budistas comunes, considere la historia de lo que sucedió justo antes de que el Buda finalmente alcanzara la iluminación. Estaba sentado allí, increíblemente determinado y permaneciendo en profundos estados meditativos, pero el demonio Mara vino para evitar su despertar. Mara atacó al Buda con sus ejércitos y le arrojó piedras gigantes y todo ese tipo de cosas, pero nada de eso tocó al meditador decidido. Entonces Mara atacó al Buda con dudas, diciendo, esencialmente, “¿Quién te crees que eres tú, para tratar de alcanzar la liberación?”
La historia de Mara es un mito, por supuesto, pero los mitos transmiten la verdad incluso si no son fácticos. Para mí, el mito de Mara tratando de hacer que el Buda dudara de sí mismo reconoce que, en algún momento de su práctica, el Buda tuvo dudas. ¿Quién no lo haría? Quién se sentaría a meditar, decidido a descubrir un enfoque completamente nuevo de la práctica espiritual, y no tendría al menos un pensamiento como: “¡Quizás estoy delirando!” Pero el Buda había practicado lo suficiente como para no sucumbir a la duda y finalmente logró aquello por lo que había trabajado.
La Autoestima Significa Dejar Ir la Preocupación Negativa por Uno Mismo
Hay otra razón por la que la autoestima es importante y no está relacionada con la confianza en uno mismo. Para lograr la liberación mediante la práctica Budista, tenemos que dejar de lado la preocupación negativa por nosotros mismos. Tenemos buenas intenciones, por supuesto: solo estamos tratando de mejorarnos a nosotros mismos y a nuestro comportamiento para que experimentemos menos sufrimiento y causemos menos sufrimiento a los demás. Creemos que insistir en nuestras faltas es algo bueno y justo: nuestra responsabilidad, en realidad.
Sin embargo, mientras estemos atrapados en una narrativa dolorosa sobre nuestra propia insuficiencia o pecados pasados, en realidad seguimos obsesionados con nosotros mismos. Esta obsesión nos restringe a nosotros y a nuestra práctica, impidiendo el crecimiento. En lugar de poder asentarnos en nuestra meditación, estamos plagados de pensamientos negativos sobre nosotros mismos y nuestras vidas. Caminamos en un estado de actitud defensiva, imaginando que otras personas están tan preocupadas por nuestras deficiencias como nosotros. Imaginamos que en secreto les disgustamos o están buscando oportunidades para socavarnos. Nos aislamos de todo tipo de oportunidades de práctica porque tenemos miedo de ser expuestos como el fraude que somos.
Una vez más, en caso de que piense que la falta de autoestima es un problema moderno, compartiré una historia Budista clásica. En el Sutra del Loto, un texto Budista Mahayana compuesto hace unos 2000 años, hay una parábola llamada “el hijo perdido”. Como adulto joven, el hijo abandona su país de origen y vaga durante muchos años. Con el tiempo, tiene muchas experiencias difíciles y se vuelve indigente. Básicamente, se “pierde” a sí mismo con el tiempo, y cuando termina vagando de regreso a casa, ni siquiera lo reconoce como su hogar. Tampoco reconoce a su padre, que se ha vuelto muy rico y poderoso con el pasar de los años. Sin embargo, el padre reconoce al hijo y, encantado de verlo con vida, envía inmediatamente a un par de sus hombres a saludar al hijo y llevarlo al palacio. El hijo reacciona aterrorizado, pensando que los hombres han venido a arrestarlo y encarcelarlo.
A lo largo de muchos años, el padre se hace amigo de su hijo y lo ayuda a recuperar su autoestima. Primero, contrata al hijo para que recoja estiércol, y el hijo acepta el trabajo sin sospechas porque encaja con su idea de sí mismo. Luego, el padre asciende al hijo de un trabajo a otro, hasta que el hijo está listo para aceptar un puesto poderoso en la casa del padre. Aún así, el hijo no se imagina que podría ser el heredero de la fortuna del padre hasta que el padre finalmente hace un anuncio público sobre su relación.
La historia del Sutra del Loto sobre el hijo perdido pretende ilustrar cómo cada uno de nosotros tiene la capacidad de alcanzar la Budeidad, pero no podemos imaginarnos a nosotros mismos teniendo algo que ver con la Budeidad. Limpiar los establos, tal vez. ¿Un administrador de bajo nivel? Quizás. Si tenemos un nivel de autoestima decente, tal vez pensamos que nos merecemos un trabajo bastante prestigioso. ¿Pero hijo único y heredero de la persona más poderosa de la zona? ¿Y no solo un heredero, sino el amado hijo de un padre benéfico que ha estado esperando nuestra llegada durante muchos años?
Para cosechar las recompensas más liberadoras de la práctica Budista, tenemos que concebirnos como dignos de ellos. En realidad, sin embargo, no creamos una nueva narrativa sobre lo geniales que somos, solo tenemos que trabajar para renunciar a nuestras ideas limitadas sobre nosotros mismos. Cuando logramos dejar ir nuestra preocupación negativa por nosotros mismos, nos abrimos a un mayor sentido de la realidad.
La Autoestima Ordinaria se Basa en Cosas Condicionadas
Eso me lleva a la pregunta: “¿Qué es la autoestima Budista?” Permítanme comenzar con lo que no es. El tipo de autoestima que necesitamos cultivar en la práctica no se trata de orgullo o confianza en nuestras habilidades, nuestra capacidad o nuestro carácter. ¿No es eso extraordinario?
La autoestima ordinaria, mundana y relativa tiene que ver con el orgullo o la confianza en nuestras habilidades, nuestra capacidad o nuestro carácter. La autoestima ordinaria está bien. Siempre que no se convierta en arrogancia o una sobreestimación de nosotros mismos, la autoestima ordinaria puede darle la confianza en sí mismo para practicar y ayudarlo a estar menos preocupado por una crítica negativa continua de sí mismo.
Sin embargo, la autoestima ordinaria es condicionada; se basa en lo que sucedió en su pasado, o en lo que está sucediendo ahora, y tales eventos están solo marginalmente bajo su control. Quizás haya tenido mucho éxito hasta ahora, pero las cosas podrían cambiar. Y tal vez, a pesar de sus mejores esfuerzos, las cosas no hayan ido tan bien. La autoestima ordinaria depende de compararnos con los demás o con nuestros ideales: ¿cómo nos medimos? Cualquier comparación o medida es relativa y está sujeta a cambios. Siempre hay alguien mejor que nosotros, y es un poco triste que nuestra autoestima dependa de que siempre haya alguien peor, aunque lo haya. Nuestra capacidad para actuar, comprender, afrontar, etc. probablemente terminará disminuyendo seriamente en algún momento de nuestras vidas, ya sea por circunstancias, enfermedad o vejez, ¿entonces qué?
Cuando se trata de nuestro carácter – nuestras aspiraciones, moral, valores, etc. – podemos sentirnos seguros enorgulleciéndonos porque estas cosas parecen incondicionales. En el nivel más profundo lo están, pero a lo largo de nuestras vidas es probable que enfrentemos serios desafíos a nuestra autoestima ordinaria cuando nos demos cuenta de nuestras limitaciones, puntos ciegos y errores. Es posible que enfrentemos dilemas morales que nunca anticipamos, o que las circunstancias cambien y los valores que hemos apreciado pasen de moda o entren en conflicto con los valores de los demás. Incluso cuando basamos nuestra autoestima en nuestro carácter, puede resultar frágil.
¿Qué es el “Yo”, de Todos Modos?
Entonces, ¿en qué basamos nuestra autoestima, si no en cosas condicionadas? Bueno, primero debemos examinar lo que entendemos por yo. Un dicho Budista Mahayana dice: “Nuestra verdadera naturaleza propia no es naturaleza propia”.
Ahora, la parte de “no naturaleza propia” de esto es algo de lo que hablamos mucho en el Budismo. A medida que examinamos cuidadosamente todos los aspectos de nuestra experiencia que posiblemente podríamos identificar como “yo, mi o mío” – nuestro cuerpo, sensaciones, percepciones, pensamientos y sentimientos, e incluso nuestra propia conciencia – descubrimos que no hay nada dentro de estas cosas que se puede agarrar. No se puede localizar ningún yo inherentemente existente y duradero, y asumir que tal yo existe nos causa sufrimiento.
Dicho de otra manera, generalmente concebimos al “Yo” y al “mí” como limitados a nuestro cuerpo y mente, y “mío” como algo que se extiende un poco más allá. Sin embargo, en realidad, los límites que asumimos son inherentemente reales, son poco más que designaciones mentales que hacemos por razones prácticas. Por ejemplo, ¿su “yo” se limita a su cuerpo? Tu existencia física depende completamente de cosas como la gravedad, el oxígeno y la presión del aire. No existiría en su forma actual sin ellos. ¿No son estas condiciones y elementos, entonces, una parte indispensable de lo que eres? ¿Por que no? A nivel atómico, eres principalmente espacio; ¿exactamente dónde están los límites entre usted y el resto de la existencia? Es cierto que las metáforas sobre los límites y los átomos no hacen justicia a la realidad de la vacuidad, pero si pasas mucho tiempo estudiando el Budismo, te familiarizarás al menos con su concepto.
Pero hay otra parte importante en la enseñanza de que “nuestra verdadera naturaleza propia no es nuestra propia naturaleza”, y esa es la otra mitad de la frase: “Nuestra verdadera naturaleza propia”. Entonces, la afirmación Budista es que no hay naturaleza propia de la forma en que normalmente la concebimos, entonces, ¿por qué estamos hablando de una verdadera naturaleza propia?
Básicamente, no importa cuán profunda sea la práctica espiritual, no importa cuán trascendentes sean nuestras experiencias espirituales, no hay forma de evitar el hecho de que cada uno de nosotros se manifiesta como individuo. Si la vida no estuviera dividida en nuestras respectivas bolsas de piel, no habría práctica espiritual. No habría Budismo.
Nuestra individualidad es inseparable de nuestra práctica espiritual. Claro, estamos tratando de trascender nuestra individualidad al ver más allá de nuestra narrativa limitada y egocéntrica. Estamos tratando de abandonar el apego a nosotros mismos para liberarnos del sufrimiento. Pero al final, ahí estamos, seguimos siendo un individuo. Sin mérito ni culpa nuestra, hemos terminado como una manifestación única de la vida, con nuestro propio cuerpo, sensaciones, percepciones, pensamientos, sentimientos y conciencia. No compartimos esas cosas con nadie más, excepto a través del lenguaje, que nunca puede transmitir nuestra realidad completa. Tenemos el poder de actuar, tomar decisiones, aprender y practicar, y experimentamos directamente las repercusiones de nuestras acciones y elecciones, ya sea que alguien más las note o no. En el nivel más fundamental, nuestro sentido del yo es simplemente nuestra experiencia de ser un individuo.
Conciliar la Individualidad con la No Separación
Ahora bien, la manifestación como individuo es una mezcla. Por un lado, estamos fascinados con nosotros mismos. Nada nos interesa más. Estamos apasionadamente preocupados por nuestro propio bienestar y decididos a continuar existiendo como individuos el mayor tiempo posible. Las ventajas de la individualidad incluyen poder expresarnos, crear una vida para nosotros mismos, maravillarnos, relacionarnos con los demás y crecer. Al mismo tiempo, podemos sentirnos aislados y separados. En realidad, nadie puede compartir nuestra experiencia y nunca podremos probar la de ellos. El universo es tan grande y nosotros tan pequeños. Somos responsables de nosotros mismos, y esto a veces puede parecer una gran carga, especialmente porque la ayuda que recibimos de los demás siempre será limitada. En última instancia, el cuidado de esta persona depende de mí, especialmente cuando se trata del estado de mi propio cuerpo y mente.
La práctica espiritual consiste en reconciliar nuestra experiencia de ser un individuo, nuestro sentido de nosotros mismos, con la realidad subyacente de que no estamos separados de nada. Obviamente, esas dos cosas parecen mutuamente excluyentes. No podemos entenderlo. O estamos separados o no. Si estamos separados, estamos condenados a sentirnos separados y aislados, aunque solo sea en un nivel espiritual sutil. Si no estamos separados, entonces nuestra individualidad es una ilusión particularmente poderosa de la que solo podemos liberarnos por momentos a la vez.
Afortunadamente, la realidad no es dualista. Se puede interpretar de manera dualista, pero la realidad en sí no tiene ningún problema con que seamos individuos e inseparables del universo al mismo tiempo. Descubrimos a través de la práctica que podemos dejar de lado todas nuestras ideas sobre quiénes creemos que somos, y estaremos bien. Y no solo está bien: podemos reconectarnos felizmente con todo, como el hijo perdido se reconectó con su padre al final de la historia del Sutra del Loto. Y luego, después de haber experimentado la reconexión feliz y la liberación de la obsesión por nosotros mismos, nuestro sentido del yo regresará porque somos individuos.
Lo importante a tener en cuenta es que el Budismo no enseña que no tenemos yo. Enseña que no tenemos un yo fijo. Somos individuos que experimentan el milagro de la vida, montados en nuestra ola de karma, las repercusiones de nuestras acciones, del pasado al presente y luego al futuro. Tenemos que asumir la responsabilidad de nosotros mismos de ahora en adelante, haciendo nuestro mejor esfuerzo con nuestra combinación única de fortalezas y debilidades, pero no hay nada dentro de nosotros que sea independiente de este proceso continuo. No hay “nadie” a quien cargar con una narrativa inmutable, o culpar por errores pasados o deficiencias actuales.
Debido a que nuestro sentido del yo es un fenómeno que surge de nuestra individualidad, tampoco tenemos que preocuparnos por mantenerlo o deshacernos de él. Será nuestro compañero constante en esta vida, excepto en los momentos cumbre cuando nuestra no separación del universo se vuelve tan obvia para nosotros, nuestra individualidad retrocede a un segundo plano por un tiempo. Sin embargo, incluso fuera de esos momentos cumbre, podemos consolarnos con nuestro conocimiento de que “nuestra verdadera naturaleza propia no es naturaleza propia”. La “verdadera naturaleza propia” apunta a la realidad de nuestra experiencia como individuos, anhelando volver a conectarnos. “Sin naturaleza propia” nos invita a dejar ir y reconectarnos. Lo bello es que nuestra realidad incluye ambos aspectos en su totalidad. Esto es lo que significa la frase Budista, “sin seres sintientes, sin Budas”.
¿Qué Significa tener “Autoestima” para un Yo Vacío?
¿Qué pasa con la parte de “estima” de la autoestima? Cuando tenemos a alguien en estima, o en alta estima, lo consideramos con respeto y aprecio y, en general, nos sentimos motivados para ayudarlo o defenderlo si es necesario. ¿Qué diablos se supone que debemos tener en “estima” si nuestro sentido del yo es simplemente un fenómeno que surge de la individualidad?
Es posible tener en alta estima nuestra propia manifestación de vida, y es posible que esa actitud sea incondicional.
Eso puede parecer un poco abstracto, así que permítanme compartir mi experiencia personal de pasar de la autoestima ordinaria a la autoestima incondicional. Al principio de mi práctica, todavía dependía mucho de un sentido de autoestima basado en el orgullo o la confianza en mis habilidades, capacidad y carácter. Sabía que tenía algunas fallas y debilidades, pero al menos era inteligente, capaz, responsable, espiritualmente profunda, consciente y considerada con los demás. Me sentí bien conmigo misma cuando esta narrativa se mantuvo, pero me sumergía en el autodesprecio y la duda cuando cometía errores o enfrentaba comentarios negativos de los demás. Durante muchos años de práctica, aprendí que era bastante inteligente pero que carecía de muchas otras características positivas como la generosidad y la voluntad de escuchar a los demás. Mi fuerte enfoque en ser capaz y hacer las cosas a menudo intimidaba o alienaba a las personas. Podría haberme sentido atraída por cuestiones espirituales profundas, pero mi práctica Zen se vio obstaculizada por mi arrogancia y mi compulsión por conceptualizar. Era consciente de ciertas cosas, como si una hilera de cojines era recta o no, pero a menudo era completamente ajena a los sentimientos de la gente.
A medida que descubría más sobre mí misma, no sabía qué pensar. En algunos aspectos, yo era al menos mejor que algunas personas, pero ¿mis características positivas superaban mis debilidades? En cierto momento de mi práctica, realmente me odié a mí misma. Ojalá pudiera ser casi cualquier otra persona. Sentí una profunda desesperación cuando contemplé la posibilidad de que yo, personalmente, alguna vez lograra o probara alguna de las visiones espirituales o la liberación que ansiaba. Alguien tan imperfecto nunca podría ser un “buen” practicante Zen, y mucho menos un Buda.
La duda personal acerca de nuestra dignidad también es algo que se aborda en el Sutra del Loto de 2000 años de antigüedad. En una parte del texto, el Buda hace una predicción de la Budeidad para uno de sus discípulos. Dice algo como: “Esta persona, en una vida futura dentro de muchos eones, nacerá como un bodhisattva que logrará la iluminación suprema. Se le llamará Buda fulano de tal. Él gobernará una vasta tierra de Buda llamada tal y tal, y ayudará a innumerables seres a alcanzar el camino “. Después de que Buda hizo esta predicción, sus otros discípulos murmuraron para sí mismos, preguntándose por qué ellos no habían recibido predicciones de la Budeidad. Finalmente, algunos de ellos reunieron el coraje para acercarse al Buda y esencialmente preguntar: “¿Qué hay de mí, Buda?”
Luego, el Buda procede a dar predicciones específicas a miles de sus discípulos, uno por uno, incluida su madrastra, su ex esposa y el resto de las monjas. Trate de imaginar esta escena: a pesar de un patrón muy obvio (todos obtienen una predicción si preguntan), los discípulos del Buda, algunos de los cuales eran practicantes muy avanzados, todavía anhelaban aquí su propia predicción especial. No importa cuán seguros estemos, todavía nos preguntamos, en el fondo, si también tenemos la naturaleza de Buda.
Recuerdo sentir una sensación de aversión a las historias del Sutra del Loto sobre las predicciones de la Budeidad cuando escuché por primera vez sobre ellas. De una manera extraña, quería ganarme mi camino hacia la liberación, no simplemente recibir algún tipo de garantía genérica que esté disponible para todos, sin importar quiénes son o qué hacen. Fue solo cuando llegué al final de lo que podía hacer con la autoestima condicional que mi corazón se abrió y pude imaginarme haciendo fila para escuchar mi predicción de la Budeidad. Imaginé mi corazón lleno de humildad y anhelo. ¿Yo también? Creo que esto debe ser lo que quieren decir los cristianos cuando hablan de aceptar la gracia de Dios.
Gradualmente, he llegado a tener en alta estima no solo al universo luminoso del que sé que soy parte, sino también al individuo que soy. Esta vida en sí es preciosa. Tan precioso, de hecho, que todos mis defectos y debilidades no pueden restarle valor. De hecho, he llegado a considerar con cierto afecto al individuo imperfecto que soy: único, con un sabor y un camino propios. Puedo reconocer cómo incluso mis fallas y errores surgen, en el fondo, de una fuerza vital que busca sobrevivir, experimentar el amor y la pertenencia, aprender y crecer, y profundizar mi convicción de que, en última instancia, no estoy separado del universo. Incluso mis peores cualidades son que hago lo mejor que puedo con una comprensión incompleta.
Para terminar, diré que la autoestima que queremos cultivar en el Budismo puede ser condicional e incondicional. La autoestima condicional es útil en la medida de lo posible, pero ganamos una gran estabilidad y dignidad cuando podemos considerar esta vida individual muy imperfecta con respeto y aprecio. Piensa en las personas o seres que amas incondicionalmente; ¿Por qué no debería tratarse a sí mismo de manera diferente?
