Categories: Budismo Actual, Práctica Budista ~ Translator: Claudio Sabogal
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Actuar es la segunda área de práctica en el Budismo de crisis. Significa trabajar para ayudar a aliviar o prevenir el sufrimiento que presenciamos en el mundo al dejar nuestros hogares, interactuar con otros y participar en la actividad del bodhisattva de una manera activa y tangible. En este episodio, comienzo a abordar tres razones por las que nos resistimos a tomar medidas: no creemos que sea “lo nuestro”, no tenemos el tiempo o la energía, o no vemos nada que hagamos que valga la pena.
Este es el tercer episodio de mi serie sobre el Budismo de Crisis, una nueva formulación de la práctica Budista que se me ocurrió para ayudarnos a navegar en nuestra vida cotidiana en una emergencia ecológica y climática. Sin embargo, este enfoque de la práctica se aplica sin importar el tipo de crisis que estemos enfrentando, incluso si es en nuestra vida personal.
Para ser sostenible y eficaz, el Budismo de Crisis debe incluir tres áreas de práctica diferentes, cuidadosamente equilibradas: Dar Testimonio, actuar y Cuidar. Dar Testimonio significa aprender sobre el sufrimiento del mundo en todas sus formas para tomar decisiones sabias, activar nuestra compasión natural y despertar un sentido de urgencia. Actuar significa participar de forma tangible para ayudar a aliviar o prevenir el sufrimiento del que somos testigos. Cuidar significa participar en actividades, relaciones y prácticas que nos sostienen. El principal desafío del Budismo de Crisis es equilibrar hábilmente nuestro tiempo y energía entre las Tres Áreas de una manera dinámica.
En mi primer episodio sobre el Budismo en crisis, hablé sobre las dos “Reglas de oro”, o principios generales que son importantes para todo nuestro esfuerzo: 1) Siempre motivados por la buena voluntad, y 2) Extiende tu esfera de cuidado y responsabilidad tanto como sea posible. . En el segundo episodio, hablé de la práctica de Dar testimonio. Hoy comenzaré mi discusión sobre Actuar.
Qué significa y qué no significa tomar medidas
Después de Dar Testimonio, aprender sobre el sufrimiento del mundo en todas sus formas, practicamos Actuar o participar de manera tangible para ayudar a aliviar o prevenir algún aspecto del sufrimiento que presenciamos. Actuar implica ir más allá de nuestros esfuerzos diarios ordinarios para ser responsables de nosotros mismos y de nuestras familias, y de ser personas decentes y morales. Esta práctica implica participación: dejar nuestros hogares, interactuar con otros y participar en la actividad del bodhisattva de una manera activa y tangible.
Por supuesto, Actuar puede adoptar muchas formas. Podemos terminar tomando medidas para abordar el sufrimiento físico, mental, emocional o espiritual. Podemos abordar el sufrimiento de las personas o trabajar a nivel de comunidades, sociedades, culturas, naciones o todo nuestro planeta. Podemos trabajar con seres humanos, animales o la naturaleza. Podemos abordar el sufrimiento inmediato o trabajar para prevenir el sufrimiento futuro abordando problemas sistémicos. En lugar de abordar el “sufrimiento” per se, podemos trabajar para nutrir instituciones positivas o características sociales en las que las personas confían para fortalecerse. Si tiene suerte, el trabajo que hace para mantenerse a sí mismo también puede calificar como ¡Actuar!
Hay varias actividades que pueden ser muy importantes para nosotros, pero que no clasifico dentro del área de Acción. Primero, a veces tenemos que concentrarnos en aliviar nuestro propio sufrimiento. En esencia, tal esfuerzo no es muy diferente a tratar de aliviar el sufrimiento de otros, pero dentro del paradigma del Budismo de Crisis, llamo a abordar nuestro propio sufrimiento Cuidar – ¡otro componente esencial de nuestra práctica!
En segundo lugar, no considero que la filantropía sea una práctica de Actuación, aunque es una decisión difícil. La filantropía a gran o pequeña escala es generosa y valiosa; por supuesto, ¡continúe apoyando las causas que le interesan financieramente! Muchas actividades maravillosas en el mundo dependen de donaciones, incluidos los monjes Budistas y las Sanghas. La generosidad es una práctica Budista antigua y respetada, especialmente si estás dando hasta el punto de sacrificarte. Sin embargo, dar dinero generalmente no implica el nivel de compromiso tangible que requiere Actuar (más adelante explicaré por qué ese compromiso tangible es importante).
Finalmente, si bien considero que votar es una responsabilidad moral básica y de bodhisattva, y es una acción tangible que (con suerte) emprende al menos en parte para beneficiar a otros, es bastante mínima. La clave para reconocer una práctica de Acción es que se hace por el bien de los demás, su objetivo es aliviar o prevenir el sufrimiento, te saca de casa e interactúa con los demás, y requiere un sacrificio no insignificante en términos de su tiempo, energía y / o recursos.
Por qué nos resistimos a Actuar
En mi experiencia hasta ahora, la mayoría de la gente se resiste, o al menos se desconecta, de mis sugerencias de que Actuar debería ser una parte estándar de la práctica Budista, al menos en cierta medida. Antes de explicar mi razonamiento, exploraré algunas de las objeciones que la gente suele tener, y todas las abordaré por turno.
Primero: Actuar no es “lo mío”. La gente tiene varias razones para llegar a esta conclusión, entre ellas, “No soy un activista”. O “Estoy feliz con mi vida tal como es y no siento la necesidad”. O “No me gusta involucrarme en política”. O “Me involucré en Actuar en el pasado y no terminó siendo una experiencia muy positiva”.
La segunda objeción que escucho a menudo, por supuesto, es No Tengo Tiempo ni Energía para Actuar. Dado lo ocupadas y comprometidas que son la mayor parte de nuestras vidas, incluidas las vidas de los jubilados, no creo que esto requiera mucha explicación.
La tercera objeción es: No Veo Nada que Sea a la Vez 1) Algo que Pueda Hacer y 2) Algo que Valga la Pena Hacer. Dado el sacrificio que requiere Actuar, naturalmente queremos encontrar algo que hacer en lo que creemos y que pensamos que marcará una diferencia real. Puede ser frustrante dedicar tiempo a un pequeño acto de servicio local que parece intrascendente frente a todo el sufrimiento del mundo. Al mismo tiempo, no importa cuán nobles sean nuestras aspiraciones, la mayoría de nosotros tenemos limitaciones en términos de tiempo, recursos, habilidades, salud física, ubicación geográfica, etc. Podemos admirar ciertas acciones que la gente está tomando en el mundo, pero no nos vemos a nosotros mismos a la altura de la misma tarea.
Me referiré a cada una de estas tres razones por las que nos resistimos a adoptar Actuar como parte de la práctica Budista.
Razones para Convertir Tomar Medidas en una de Tus Cosas
En primer lugar, ¿qué pasa si simplemente no ve Actuar como “lo suyo”? Por supuesto, si está realmente en contra, es probable que nada de lo que diga lo convenza de lo contrario. Por otro lado, me parece extraño que muchos Budistas piensen que participar de una manera tangible para ayudar a aliviar o prevenir el sufrimiento de los demás es algo adicional, opcional o tangencial cuando se trata de su práctica. Desde este punto de vista, Actuar es como un pasatiempo; tal vez yo toque el violín, a ti te encanta pasar mucho tiempo caminando por el bosque, y Ed se divierte presionando a sus políticos locales para que apoyen la vivienda asequible. La mayoría de los Budistas estarán de acuerdo en que no deberían causar sufrimiento, pero trabajar activamente para aliviarlo parece una actividad excepcional que debe emprender si se siente particularmente inspirado.
Compare esto con el punto de vista Cristiano. No estoy diciendo que los Cristianos, en promedio, tengan más probabilidades de estar actuando en el mundo que los Budistas, pero si le dices a un cristiano que realmente deberían hacer todo lo posible para actuar de una manera Cristiana, probablemente no discutirán. En términos generales, es un ideal Cristiano hacer buenas obras en el mundo para aliviar el sufrimiento, particularmente de los pobres y desamparados.
No hay forma de evitar el hecho de que nuestro voto de bodhisattva es liberar a todos los seres del sufrimiento. Anteriormente (Episodio 126), expliqué que la segunda Regla de Oro del Budismo de Crisis es “extender su esfera de cuidado y responsabilidad tanto como sea posible” en parte debido a descripciones de la aspiración del bodhisattva como ésta del Camino del Bodhisattva de Shantideva:
“Para todos los enfermos del mundo,
Hasta que todas sus enfermedades hayan sido curadas,
¿Puedo convertirme yo mismo para ellos? (en)
El médico, la enfermera, la medicina en sí.
Lloviendo un torrente de comida y bebida,
Que pueda disipar los males de la sed y el hambre.
Y en las edades marcadas por la escasez y la miseria
Que yo mismo aparezca como bebida y sustento.
Para los seres sintientes, pobres y desamparados,
Que pueda convertirme en un tesoro siempre abundante,
Y acostarse ante ellos cerca de su alcance,
Una fuente variada de todo lo que puedan necesitar.
Mi cuerpo, así, y todos mis bienes además,
Y todos mis méritos ganados y por ganar,
Los entrego a todos sin retener nada
Para lograr el beneficio de los seres ”. [I]
Shantideva fue un monje y filósofo indio que vivió a finales de los años 600 y principios de los 700 [II], y en caso de que pienses que solo estaba hablando de cultivar deseos positivos para los seres pero no seguirlos realmente, aclara en otro lugar. Aquí está hablando de bodhicitta, o la “mente de iluminación”, que es la actitud de un bodhisattva:
“Bodhichitta, la mente de la iluminación
En resumen se dice que tiene dos aspectos:
Primero, bodichita en intención;
Luego, bodichita activa, compromiso práctico …
La bodichita en la intención da frutos ricos
Para aquellos que todavía deambulan por el samsara.
Y, sin embargo, no fluye de él una incesante corriente de mérito;
Porque esto se levantará solo de la bodichita activa.
Para cuando, con intenciones irreversibles,
La mente abraza la bodichitta,
Deseando liberar a las infinitas multitudes de seres,
En ese instante, a partir de ese momento,
Una gran e incesante corriente,
Una fuerza de mérito sano,
Incluso durante el sueño y la falta de atención,
Se eleva igual a la inmensidad del cielo ”. [III]
Me doy cuenta de que estas nobles palabras nos presentan un ideal imposible. ¿Qué hacemos realmente con esta enseñanza? ¿Qué significa la práctica del bodhisattva en la vida real? ¿Tenemos que sacrificar todo y correr tratando de satisfacer todas las necesidades de los extraños? Ese es el tipo de preguntas para las que he formulado Budismo en Crisis para abordar, así que espero que algunas posibles respuestas se aclaren a medida que avance. El punto que debemos sacar de nuestra discusión sobre el voto del bodhisattva es que nuestra tradición Budista presenta muchos argumentos para tomar acción. Si, por el momento, tenemos que ceñirnos a la bodichita en la intención, deseando sinceramente el bienestar de todos los seres sin un compromiso práctico, podemos reconocer que ahí es donde nos encontramos en todo el proceso. No necesitamos hacer la afirmación adicional de que el Budismo no nos pide nada más.
En caso de emergencia, todos actuamos
La razón más convincente para hacer de Tomar Acción “lo nuestro” es que nos enfrentamos a un colapso climático y ecológico global. En otras palabras, se trata de una emergencia.
Muchas personas en el mundo han estado experimentando los impactos negativos de esta crisis durante mucho tiempo, pero estamos llegando al punto en el que todos nos vemos afectados. Los extremos polarizadores de nuestra política se ven exacerbados por el gran número de personas que intentan emigrar de áreas del planeta donde ya no es posible cultivar alimentos o acceder a suficiente agua dulce. Los conflictos violentos y la desestabilización política son el resultado de los crecientes temores sobre recursos limitados como tierras cultivables, bosques saludables y poblaciones de peces, recursos que solían ser renovables pero que ya no lo son porque estamos destruyendo ecosistemas. Estamos amenazados por nuevas enfermedades y parásitos que prosperan debido a las temperaturas más cálidas y las comunidades naturales degradadas. A nuestros hijos y nietos les preocupa que su futuro sea una pesadilla; muchos sufren de un nuevo fenómeno que los psicólogos denominan “ansiedad climática” o evitan tener hijos propios. Todos sufrimos el estrés de mantener un estado de negación o de afrontar una creciente sensación de pavor e impotencia.
Lo bueno de la crisis climática y ecológica es que deja en claro que todos estamos en el mismo barco: ese “barco” es nuestro hermoso y asombroso planeta. Estamos todos juntos en esto y, por lo tanto, lo que hacemos todos y cada uno de nosotros es importante. Hemos cruzado, o pronto cruzaremos, el umbral en el que el sufrimiento ya no es un problema de otras personas, es nuestro problema.
Los miembros de la tripulación del Equipo de Respuesta en el Área de Desastres de la Guardia Costera rescatan a dos víctimas y su mascota de su casa inundada en Eureka, Missouri, el jueves 20 de marzo de 2008. Foto de Coast Guard News.
El proceso para darnos cuenta de que es hora de que actuemos es así: primero, estamos seguros en casa y escuchamos sobre las inundaciones en otra parte del país. Leemos sobre esto y simpatizamos con aquellos que están perdiendo sus hogares o sus vidas. Luego, nuestra propia área se ve afectada por las inundaciones y, aunque no nos afecta de manera tangible, nos alarma el darnos cuenta de que puede sucedernos. ¡Entonces nuestro vecindario está en medio de una inundación! Es real para nosotros ahora, tenemos que actuar. Sacamos sacos de arena, hacemos planes de emergencia y prestamos mucha atención a los acontecimientos. Aún así, nuestra casa está en una colina y podemos elegir entre mantenernos seguros y secos o salir a ayudar a nuestros vecinos. Salir cuando no tenemos que hacerlo da miedo y requiere un gran sacrificio y riesgo; la mayoría de nosotros probablemente se quedará en casa.
Los miembros de la tripulación del Equipo de Respuesta en el Área de Desastres de la Guardia Costera rescatan a dos víctimas y su mascota de su casa inundada en Eureka, Missouri, el jueves 20 de marzo de 2008. Foto de Coast Guard News.
Entonces, finalmente, nuestra propia casa se inundó. Esto es terrible y perturbador, pero de una manera extraña también es liberador. Se acabó la espera, la ansiedad, el pavor. Lo peor está sucediendo y no nos queda ninguna duda de que es hora de mitigar el daño si podemos y, en última instancia, de salvarnos a nosotros mismos y a nuestros seres queridos. Estamos llenos de adrenalina y somos capaces de mucho más de lo que pensábamos. Ayudamos a nuestros vecinos porque necesitamos su ayuda; nos damos cuenta de que nunca vamos a superar esto sin trabajar juntos.
Si nunca ha pasado por una emergencia que lo afecte a usted y a toda su comunidad, probablemente no sepa que a menudo les sucede algo sorprendente a las personas en esos momentos: redescubren, o tal vez experimentan por primera vez, una poderosa sensación de poder personal y un fuerte sentido de comunidad. No es nada raro que las personas, cuando se les pregunta sobre sus experiencias de un desastre natural, relaten brevemente sus miedos y pérdidas, pero luego pasen una gran cantidad de tiempo recordando las conexiones humanas que establecieron, las oportunidades que tuvieron para ayudar a otros y las actos inspiradores de abnegación y generosidad que presenciaron o de los que se beneficiaron. En otras palabras, y llegaré a esto más adelante, hay recompensas por Actuar, incluso si, naturalmente, hubiéramos preferido vivir en una época de paz cuando no era necesario.
¿Qué tiene esto que ver con el Budismo?
Incluso si está de acuerdo conmigo acerca de nuestro imperativo moral y práctico de Actuar, ¿qué tiene que ver con el Budismo? Ciertamente, esta es una pregunta justa. Supongo que lo veo de esta manera: soy Budista, por lo que me ayuda a enmarcar todo lo que hago o experimento dentro de las enseñanzas y prácticas Budistas. ¿Qué tiene que decir el Budismo sobre actuar en el mundo? ¿Cómo encaja esa acción en un marco de práctica más amplio? ¿Qué otros aspectos de mi práctica pueden apoyar, mejorar o beneficiarse de Actuar?
En cierto sentido, se podría decir que Actuar en el sentido de responder a una emergencia como una inundación no tiene nada que ver con ser Budista, cristiano, musulmán o ateo. Simplemente tiene que ver con ser humano. Sin embargo, si nuestra fe o práctica es realmente importante para nuestras vidas, naturalmente informará e influirá en nuestras acciones, y recurriremos a ella en busca de fortaleza e inspiración. En otras palabras, la práctica Budista es fundamental para mi vida, por lo que cuando actúo, está inextricablemente e íntimamente ligada a mi práctica Budista. El Budismo es inútil excepto como herramienta para ayudarnos a aliviar el sufrimiento y alcanzar la paz, por lo que cuando nos enfrentamos a nuevos desafíos, luchamos, reinterpretamos y revisamos el Budismo según sea necesario para que siga siendo útil.
Referencias
[I] Shantideva. The Way of the Bodhisattva: A Translation of the Bodhicharyavatara. Translated by the Padmakara Translation Group. Boston, MA: Shambala Publications, 1997.
[II] https://plato.stanford.edu/entries/shantideva/
[III] Shantideva. The Way of the Bodhisattva: A Translation of the Bodhicharyavatara. Translated by the Padmakara Translation Group. Boston, MA: Shambala Publications, 1997.
