127 – Bearing Witness: Exposing Ourselves to the Suffering in the World (Crisis Buddhism Part 2)
128 – Taking Action: Getting Out of the House and Helping Others (Crisis Buddhism Part 3)

Categories: Budismo Hoy, Práctica Budista ~ Translator: Claudio Sabogal

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El Budismo de Crisis requiere que equilibremos conscientemente tres áreas esenciales de práctica: Dar Testimonio, Actuar y Cuidar. En este episodio hablo de Dar testimonio, o exponernos al sufrimiento del mundo en todas sus formas para tomar decisiones sabias, activar nuestra compasión natural y despertar un sentido de urgencia. ¿Cómo Dar Testimonio sin sentirnos abrumados, deprimidos o desesperados? Lo aceptamos como una noble práctica de compasión y sabiduría.


 

Este es el segundo episodio de mi serie sobre el Budismo de Crisis, una nueva formulación de la práctica Budista que se me ocurrió para ayudarnos a navegar en nuestra vida cotidiana en una emergencia ecológica y climática. En realidad, este enfoque de la práctica se aplica sin importar el tipo de crisis que estemos enfrentando.

Las tres partes del Budismo de Crisis, idealmente, están todas representadas en nuestra práctica en alguna medida. Dar testimonio significa exponernos al sufrimiento del mundo en todas sus formas para tomar decisiones sabias, activar nuestra compasión natural y despertar un sentido de urgencia. Actuar significa participar de forma tangible para ayudar a aliviar o prevenir el sufrimiento del que somos testigos. Cuidar significa participar en actividades, relaciones y prácticas que nos sostienen. La tarea principal que tenemos ante nosotros mientras practicamos el Budismo de Crisis es equilibrar de manera hábil y sostenible nuestro tiempo y energía entre las Tres Áreas.

 

Una Breve Revisión de las dos Reglas de Oro del Budismo de Crisis

Hoy entraré en más detalles sobre la primera área, Dar testimonio. Sin embargo, para recapitular un poco: en el último episodio describí las dos “Reglas de Oro” del Budismo de crisis: 1) Siempre motivado por la buena voluntad, y 2) Extiende tu esfera de cuidado y responsabilidad tanto como sea posible. Estos principios generales son importantes para todo nuestro esfuerzo, por lo que debemos tenerlos en cuenta al hablar de las tres áreas.

Para resumir brevemente, el Budismo y casi todas las principales tradiciones espirituales enfatizan la importancia de relacionarse con todos los seres con buena voluntad o amor, sin importar lo que hayan hecho o estén haciendo. Cuando estamos respondiendo a una crisis, es fácil caer en la culpa, el resentimiento e incluso el odio hacia aquellos que creemos que son responsables o que no responden como queremos que lo hagan. Parece natural sentir mala voluntad en estas circunstancias. Sin embargo, tal actitud es profundamente inútil; la mala voluntad sólo provoca más mala voluntad. Si tenemos alguna esperanza de cambiar la mentalidad y el comportamiento de los demás, es mejor abordarlos con al menos un nivel básico de buena voluntad.

Nota: en el último episodio utilicé el término “amor” en lugar de “buena voluntad”; la palabra budista “metta” se puede traducir en ambos sentidos, pero después de reflexionar, creo que “buena voluntad” es una mejor palabra para emplear en nuestra Regla de Oro. El “amor” ciertamente transmite un nivel aspiracional de calidez y preocupación por nuestros semejantes que puede ser poderosamente redentor, pero creo que es suficiente si podemos reemplazar una actitud reactiva de mala voluntad con un deseo básico e impersonal de que otra persona estar libre de sufrimiento.

La Segunda Regla de Oro es “amplíe su esfera de cuidado y responsabilidad en la medida de lo posible”. Hay dos aspectos del Budismo que abordan nuestras relaciones con otros seres: la moralidad y el voto del Bodhisattva. Cuando participamos en cualquiera de los aspectos de nuestra práctica, se nos pide que tengamos en cuenta a todos los seres, no solo a nosotros mismos, ni a nuestras familias y amigos, o incluso solo a los de nuestras Sanghas o la comunidad local. La ignorancia o la distancia no nos absuelven cuando nuestras acciones causan daño a los demás. Ningún ser está bajo nuestra consideración, como lo ilustra el precepto monástico  Theravadin contra la excavación en la tierra, para que un monje no mate accidentalmente un gusano o un insecto. Como aspirantes a Bodhisattvas, prometemos salvar hasta el último ser, aunque haya un número infinito de ellos. La imposibilidad de la tarea no nos exime de la responsabilidad de hacer nuestro mejor esfuerzo.

 

Dar Testimonio como Despertar a la Realidad

Eso nos lleva a nuestra primera área del Budismo de Crisis: Dar Testimonio. Dar Testimonio significa exponernos al sufrimiento del mundo en todas sus formas para tomar decisiones sabias, activar nuestra compasión natural y despertar un sentido de urgencia. Significa mirar directamente a lo que está sucediendo dentro de nosotros y en el mundo que nos rodea, para que podamos estar informados y conmovidos. En particular, se refiere a enfrentar cosas que son dolorosas de presenciar o difíciles de aceptar.

Ver con claridad es fundamental para el camino del Budismo. “Buda”, después de todo, simplemente significa “el despierto”. El despierto ha despertado a la realidad, habiéndose liberado del engaño. La ilusión funciona como un estado de sueño, haciéndonos inconscientes de lo que realmente está sucediendo porque estamos absortos en una versión de la realidad en gran parte de nuestra propia creación. El primer paso hacia la liberación, para liberarnos a nosotros mismos y a los demás del sufrimiento y vivir una vida sabia y compasiva, es despertar y ver las cosas con claridad. Una vez que veamos las cosas con claridad, estaremos naturalmente motivados para actuar de manera que disminuya el sufrimiento y aumente la felicidad tanto para nosotros como para los demás. Todavía se necesita trabajo para cambiar nuestros hábitos, pero el Entendimiento Correcto es el primer paso en el Noble Óctuple Sendero Budista.

Este énfasis en la importancia fundamental de la comprensión se basa en una de las enseñanzas más optimistas del Budismo: a pesar de las apariencias, los seres humanos somos fundamentalmente sabios y compasivos, y solo queremos ser felices. Actuamos de manera egocéntrica y causamos daño debido a nuestra ignorancia o engaño, lo que nos lleva a luchar por la felicidad de maneras que, en última instancia, son insatisfactorias, destructivas o autodestructivas. Por lo tanto, superar la ignorancia y el engaño es un aspecto central de nuestra práctica.

La cuestión es que, por lo general, no nos damos cuenta de que somos ignorantes y nos engañamos a menos que nos desafiemos deliberadamente a nosotros mismos o aceptemos ser desafiados por otros. Nuestra tentación es permanecer felizmente ignorantes y envueltos en nuestra versión egocéntrica y onírica de la realidad. Una antigua escritura budista, el Sutra del Loto, describe esta tensión en una parábola llamada “La casa en Llamas”: Un grupo de niños está jugando dentro de una casa en llamas. Atrapados en su juego y apegados a sus juguetes, los niños permanecen ajenos a las llamadas de su padre, que está tratando de hacerlos evacuar. Desesperado, el padre les dice a los niños que hay juguetes aún más increíbles esperándolos al aire libre. Emocionados, los niños salen corriendo de la casa.

El Sutra del Loto señala que, aunque el padre de esta parábola dijo una mentira piadosa, era excusable porque lo hizo por compasión, para salvar a sus hijos. Sin embargo, son las acciones de los niños, no del padre, las que son importantes para nuestra discusión sobre Dar Testimonio. Nuestro trabajo es reconocer cuán absortos estamos en nuestro juego, es decir, en nuestras preocupaciones y deseos cotidianos, y tratar de despertarnos a lo que sucede a nuestro alrededor.

 

Escuchando los Gritos del Mundo

¿Cómo Damos Testimonio? Obviamente, parte del proceso es continuar con nuestra práctica espiritual para que podamos deshacernos del engaño y el apego a nosotros mismos y, por lo tanto, ver con mayor claridad. La otra parte del proceso es exponernos a lo que está sucediendo, tanto dentro de nosotros como en el mundo que nos rodea. Pensé en decir que nuestra práctica es “informarnos”, y ese es ciertamente un aspecto del proceso, pero elegí la frase “exponernos” porque es importante para nosotros involucrar todo nuestro ser en este proceso: nuestros sentidos, nuestras emociones. , y nuestros cuerpos, así como nuestras mentes.

Cuando hablo de Dar Testimonio, la mayoría de la gente piensa inmediatamente en mantenerse al día con las noticias. Eso es ciertamente parte de ello, aunque debemos ser conscientes de la calidad de la información que consumimos, cómo la consumimos y cuánto de ella consumimos. Nos esforzamos, una vez más, por el equilibrio, creando prácticas en torno a la lectura o la visualización de noticias que nos permitan ser ciudadanos informados, pero eviten abrumarnos, deprimirnos o amargarnos.

También hay muchas otras formas en que podemos abrirnos a lo que está sucediendo, incluida la autorreflexión y la búsqueda de comprender las experiencias de otras personas. Podemos educarnos sobre el sufrimiento en el mundo, así como sobre las diversas formas en que podríamos contribuir directa o indirectamente a él. Los libros, los documentales, las películas y el arte pueden ser excelentes formas de despertarnos a lo que está sucediendo, especialmente cuando el tema no es algo que normalmente encontramos en nuestra vida diaria. A veces, la ficción y otras formas de arte nos exponen a la verdad del sufrimiento de una manera emocional y visceral que complementa lo que hemos aprendido intelectualmente. También podríamos ser voluntarios, viajar o trabajar en un área donde los seres están sufriendo o, si vivimos en medio de tal sufrimiento, estar dispuestos a prestarle atención.

Al Dar Testimonio en nuestro mundo moderno, es esencial que nuestra esfera de cuidado y responsabilidad incluya todo nuestro planeta y toda la vida, humana y no humana. Por supuesto, solo podemos estar al tanto de una fracción de lo que está sucediendo en el mundo en un momento dado, pero eso no es excusa para trazar un límite arbitrario más allá del cual el sufrimiento no es asunto tuyo.

Hay dos razones para un enfoque global de Dar Testimonio. Primero, el cultivo de metta y el voto de bodhisattva nos alienta a abrazar a todos los seres con buena voluntad y compasión. En segundo lugar, en el mundo moderno, las repercusiones de nuestras acciones tienen un alcance global. Hubo un tiempo en que podría haber sido suficiente para un Budista simplemente prestar atención a su propio comportamiento personal y diario cuando guardaba preceptos morales como no matar o robar, o practicar el modo de vida correcto, que forma parte del Noble Óctuple Sendero. Ahora las cosas son mucho más complicadas. Podemos causar daño involuntariamente a través de lo que compramos, los estilos de vida que vivimos, los sistemas económicos y políticos de los que formamos parte y las injusticias que permitimos que continúen. El sufrimiento y la destrucción que ayudamos a perpetuar no disminuyen porque ignoramos nuestro papel en ellos.

 

Dar Testimonio Permite que Surja Nuestra Compasión

Dar Testimonio puede ser un desafío. Cuando enfrentamos cosas que son dolorosas de presenciar o difíciles de aceptar, podemos sentirnos tristes, desanimados, abrumados, agotados, enojados, ansiosos, pesimistas o negativos sobre el estado de la humanidad. Si somos responsables, aunque sea de alguna manera indirecta, por el sufrimiento o la injusticia en curso, es posible que nos sintamos culpables pero impotentes para hacer algo al respecto. Continuar con nuestras vidas como de costumbre puede causarnos una considerable “disonancia cognitiva”, que es una incomodidad mental, emocional e incluso física que experimentamos cuando nuestro comportamiento no está sincronizado con nuestras creencias. Si no parece haber nada que podamos hacer para aliviar o prevenir el sufrimiento que vemos, Dar Testimonio puede parecer un esfuerzo sin sentido.

Desde el punto de vista Budista, dar testimonio es una práctica de compasión, independientemente de si podemos o debemos Actuar para abordar el sufrimiento que presenciamos. Aparte del acto de informarnos a nosotros mismos para poder tomar decisiones más sabias, Dar testimonio implica abrirnos a otros seres. Sacrificamos algo de nuestra propia tranquilidad y comodidad para estar con los que sufren, para que no estén solos.

Avalokiteshvara Bearing Witness with Eleven Heads and 1,000 Arms & Eyes

El valor de simplemente Dar testimonio está incorporado en el arquetipo del bodhisattva Avalokiteshvara, también conocido como Kannon. El significado de “Avalokiteshvara” es “alguien que escucha los gritos del mundo”. Se le presenta como siempre presente y listo para responder a cualquier solicitud de ayuda, pero no se la valora principalmente por sus actos de liberación. En cambio, ella es la bodhisattva arquetípica más querida en el budismo porque siempre está escuchando. Es decir, Avalokiteshvara siempre está dando testimonio.

Es importante para nosotros, mientras practicamos Dar Testimonio, reconocer que es un acto de amor, servicio y compasión, y que requiere energía y trabajo. Incluso a Avalokiteshvara no le resulta fácil Dar Testimonio. Como expliqué en el Episodio 56 – Avalokiteshvara Bodhisattva y el Poder de la Compasión, hay una historia sobre Avalokiteshvara que se siente abrumado por su tarea en una escritura budista tibetana llamada Mani Kabum:

Lleno de compasión y dolor por todos los seres que sufren en el mundo, Avalokiteshvara hizo un voto de que liberaría a todos los seres, sin dejar a uno solo atrás. También juró que si alguna vez vacilaba en su tarea debido a su propio bienestar, “que mi cabeza se parta en pedazos”. Después de un período de tiempo inimaginablemente largo, Avalokiteshvara vio que, a pesar de su incansable trabajo, el número de seres sintientes que sufrían en el mundo no había disminuido. Contempló renunciar al esfuerzo y al menos liberarse, y luego su cabeza se partió en cien pedazos.

Afortunadamente, los Budas cósmicos volvieron a unir la cabeza del bodhisattva. Esta vez, sin embargo, le dieron once cabezas para que pudiera mirar en todas direcciones a la vez. También le dieron mil brazos con los que responder, y en la palma de cada una de sus manos colocaron un ojo, aumentando aún más la capacidad de Avalokiteshvara para Dar Testimonio.

La moraleja de la historia sobre la cabeza de Avalokiteshvara que se partió en pedazos es que Dar Testimonio es una práctica noble y abrumadora, aunque solo sea porque despierta nuestra compasión. Puede ser difícil experimentar la compasión, que significa “sufrir con”. Debido a nuestra empatía natural, participaremos de alguna manera en el dolor de otra persona.

 

Dar Testimonio como Parte Consciente de Nuestra Práctica Budista

Dado que Dar Testimonio puede ser agotador, incómodo o incluso doloroso, generalmente no es algo que hacemos por diversión. Si no vemos una razón para Dar Testimonio, por lo general evitaremos hacerlo, como lo ilustra la cantidad de personas que conozco que dicen que ya no ven las noticias porque es demasiado perturbador.

Al adoptar Dar Testimonio como una parte consciente de nuestra práctica Budista, le damos contexto y significado. Nos abrimos a la incomodidad que implica presenciar el sufrimiento para tomar decisiones más sabias y permitir que surja nuestra compasión. Reconocemos que Dar Testimonio requiere energía y trabajo, como cualquier otro aspecto de nuestra práctica, y que a veces lo haremos muy bien y, a veces, nos relajamos. Sin embargo, a través de todas las variaciones naturales en nuestra vida y práctica, podemos mantener la aspiración de permanecer tan abiertos, presentes y conscientes como sea posible con el sufrimiento en nuestro mundo.

Dar Testimonio alimenta la segunda área de práctica en Budismo de Crisis: Actuar. En el próximo episodio, tendré mucho más que decir sobre lo que significa Actuar, por qué es importante y cómo lo hacemos. Por ahora, quiero señalar que existe una estrecha relación entre Dar Testimonio y Actuar. Es cuando nuestra comprensión se amplía y se despierta nuestra compasión cuando nos sentimos motivados a actuar. Dar Testimonio nos dice dónde y cómo podemos trabajar para prevenir o aliviar el sufrimiento.

A veces nos resistimos a Dar Testimonio porque sentimos que no hay ninguna acción significativa que tomar; después de todo, ¿por qué agotarnos y deprimirnos tratando de absorber todo tipo de sufrimiento si no hay nada que podamos hacer al respecto? Lo hermoso es que cualquiera de nosotros puede encontrar formas de actuar y, una vez que sabemos que estamos haciendo nuestra parte, aunque sea solo una pequeña parte, es mucho más fácil Dar Testimonio.

 

127 – Bearing Witness: Exposing Ourselves to the Suffering in the World (Crisis Buddhism Part 2)
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